Surah ‘Abasa · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَهُوَ هُنَا مُسْتَعَارٌ لِعَدَمِ الِاشْتِغَالِ بِسُؤَالِ سَائِلٍ وَلِعَدَمِ الْإِقْبَالِ عَلَى الزَّائِرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/104 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–4)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/104 · Shamela ↗ (commentary on 1–4)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “berpaling” di sini bermaksud tidak melayan pertanyaan orang yang bertanya dan tidak menyambut orang yang datang berkunjung.
Renungan: Apabila seseorang datang bertanya atau meminta bimbingan, mari kita hadapkan wajah dan hati kita kepadanya, walau sesibuk mana pun kita ketika itu.According to Ibn ‘Āshūr, “turned away” here means not attending to the question of one who asks and not welcoming the one who comes to visit.
Reflection: When someone comes to ask or to seek guidance, let us turn our face and heart towards them, however busy we may be at the time.

«أَنَّ ذِكْرَهُ بِلَفْظِ الْأَعْمَى لَيْسَ لِتَحْقِيرِ شَأْنِهِ، بَلْ كَأَنَّهُ قِيلَ: إِنَّهُ بِسَبَبِ عَمَاهُ اسْتَحَقَّ مَزِيدَ الرِّفْقِ وَالرَّأْفَةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/53 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–2)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/53 · Shamela ↗ (commentary on 1–2)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa sebutan “orang buta” bukan untuk merendahkannya; bahkan seolah-olah dikatakan: kerana butanya, dia lebih berhak mendapat kelembutan dan belas kasihan.
Renungan: Orang yang lemah atau kurang upaya di sekeliling kita bukan untuk dipandang rendah; merekalah yang paling berhak kita layan dengan lembut dan penuh hormat.Tafsir al-Rāzī says that calling him “the blind man” is not to belittle him; rather, it is as though it were said: because of his blindness he deserves more gentleness and compassion.
Reflection: The weak and the disabled around us are not to be looked down on; they most deserve to be treated by us with gentleness and respect.

«أَيْ إِذَا أَقْبَلْتَ عَلَيْهِ بِالْإِرْشَادِ زَادَ الْإِيمَانُ رُسُوخًا فِي نَفْسِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/106 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–4)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/106 · Shamela ↗ (commentary on 1–4)

Menurut Ibn ‘Āshūr, maksudnya: jika engkau menghadapinya dengan bimbingan, imannya akan bertambah teguh dalam jiwanya dan dia akan melakukan banyak kebaikan, lalu bertambahlah tazkiyah (penyucian jiwa) dirinya.
Renungan: Setiap orang yang datang mencari ilmu mungkin sedang bersedia untuk berubah; jangan kita sia-siakan peluang membimbingnya.According to Ibn ‘Āshūr, it means: if you turn to him with guidance, faith will take firmer root in his soul and he will do many good deeds, so his self-purification grows.
Reflection: Everyone who comes seeking knowledge may be ready to change; let us not waste the chance to guide them.

«وَالذِّكْرَى: هُوَ الْقُرْآنُ لِأَنَّهُ يُذَكِّرُ النَّاسَ بِمَا يَغْفُلُونَ عَنْهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/107 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–4)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/107 · Shamela ↗ (commentary on 1–4)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “peringatan” (adz-dzikrā) di sini ialah al-Qur’an, kerana ia mengingatkan manusia tentang perkara yang mereka lalaikan.
Renungan: Hati kita mudah lupa dan leka dengan urusan dunia; mari kita jadikan bacaan al-Qur’an setiap hari sebagai peringatan yang menyedarkan kita semula.According to Ibn ‘Āshūr, “the reminder” here is the Qur’an, because it reminds people of what they neglect.
Reflection: Our hearts easily forget and become absorbed in worldly matters; let us make our daily reading of the Qur’an a reminder that wakes us up again.

«أَيْ حَسِبَ نَفْسَهُ غَنِيًّا، وَأَكْثَرُ مَا يُسْتَعْمَلُ الِاسْتِغْنَاءُ فِي التَّكَبُّرِ وَالِاعْتِزَازِ بِالْقُوَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/107 · Shamela ↗ (huraian ayat 5–6)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/107 · Shamela ↗ (commentary on 5–6)

Menurut Ibn ‘Āshūr, istighnā’ (merasa cukup) bermaksud seseorang menyangka dirinya tidak berhajat, dan perkataan ini paling banyak digunakan untuk sikap takbur dan berbangga dengan kekuatan diri.
Renungan: Mari kita periksa hati: adakah kita merasa sudah cukup ilmu dan amal, sehingga tidak lagi memerlukan nasihat?According to Ibn ‘Āshūr, istighnā’ means a person thinks himself in no need, and the word is mostly used for arrogance and pride in one’s own strength.
Reflection: Let us examine our hearts: do we feel we have enough knowledge and deeds, so that we no longer need advice?

«أَيْ أَنْتَ تُقْبِلُ عَلَيْهِ وَتَتَعَرَّضُ لَهُ وَتَمِيلُ إِلَيْهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/54 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/54 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menukil az-Zajjāj: “bersungguh-sungguh melayaninya” bermaksud engkau menghadap kepadanya, menampilkan diri kepadanya dan cenderung kepadanya.
Renungan: Mari kita bertanya kepada diri, kepada siapakah perhatian kita paling banyak tertumpu, dan adakah ia kerana Allah atau kerana kedudukan dan pengaruh orang itu?Tafsir al-Rāzī reports al-Zajjāj: “you give him your eager attention” means you turn to him, present yourself to him and incline towards him.
Reflection: Let us ask ourselves to whom our attention goes most, and whether it is for Allah or for that person’s position and influence.

«الْمَعْنَى لَا شَيْءَ عَلَيْكَ فِي أَنْ لَا يُسْلِمَ مَنْ تَدْعُوهُ إِلَى الْإِسْلَامِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/54 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/54 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut maknanya: tiada tanggungan atasmu jika orang yang diseru tidak menerima Islam, kerana tugasmu hanyalah menyampaikan; maka jangan sampai keinginan itu membuatmu berpaling daripada orang yang sudah beriman.
Renungan: Tugas kita menyampaikan dengan ikhlas; hidayah (petunjuk) tetap milik Allah.Tafsir al-Rāzī says it means: there is no blame on you if the one you call does not accept Islam, for your duty is only to convey; so let that eagerness not make you turn from those who already believe.
Reflection: Our task is to convey sincerely; guidance belongs to Allah alone.

«وَالسَّعْيُ: شِدَّةُ الْمَشْيِ، كُنِّيَ بِهِ عَنِ الْحِرْصِ عَلَى اللِّقَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/109 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/109 · Shamela ↗ (commentary on 8–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sa‘y (segera datang) asalnya ialah berjalan dengan bersungguh-sungguh, lalu digunakan sebagai kiasan bagi keinginan yang kuat untuk bertemu.
Renungan: Semangat orang yang bersungguh-sungguh datang mencari ilmu patut kita sambut dengan semangat yang sama, bukan dengan wajah yang hambar dan sambutan yang dingin.According to Ibn ‘Āshūr, sa‘y (coming in haste) is originally walking briskly, and it is used as a figure for a strong eagerness to meet.
Reflection: The eagerness of one who hurries to seek knowledge deserves to be met with the same eagerness from us, not with a dull face and a cold welcome.

«يَخْشَى اللَّهَ وَيَخَافُهُ فِي أَنْ لَا يَهْتَمَّ بِأَدَاءِ تَكَالِيفِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/54 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–9)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/54 · Shamela ↗ (commentary on 8–9)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: “perasaan takut” di sini ialah takut kepada Allah, iaitu bimbang jika dia tidak bersungguh menunaikan tanggungjawab yang Allah bebankan kepadanya.
Renungan: Khasyyah (rasa takut kepada Allah) seperti inilah yang mendorong kita datang belajar dan beramal; mari kita memeliharanya agar tidak padam dalam hati.One explanation in Tafsir al-Rāzī: “fear” here is fear of Allah, worrying that he might not take care to fulfil the duties Allah has placed on him.
Reflection: Such fear of Allah is what moves us to come, learn and act; let us guard it so that it never dies out in our hearts.

«أَيْ مِثْلُكَ، خُصُوصًا لَا يَنْبَغِي أَنْ يَتَصَدَّى لِلْغَنِيِّ، وَيَتَلَهَّى عن الفقير»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/55 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/55 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut maksudnya: orang sepertimu, secara khusus, tidak wajar bersungguh-sungguh melayan orang kaya lalu berlengah-lengah terhadap orang miskin.
Renungan: Mari kita adil dalam memberi perhatian; jangan status, harta atau pengaruh seseorang menentukan sejauh mana kita melayaninya, kerana di sisi Allah ukuran kemuliaan ialah taqwa (memelihara diri dengan takut kepada Allah).Tafsir al-Rāzī says it means: one like you, in particular, should not eagerly attend to the rich and be slow towards the poor.
Reflection: Let us be fair in giving attention; let no one’s status, wealth or influence decide how well we treat them, for with Allah the measure of honour is taqwa (guarding oneself out of fear of Allah).

«وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ الْمَعْنَى: أَنَّ هَذِهِ الْمَوْعِظَةَ تَذْكِرَةٌ لَكَ وَتَنْبِيهٌ لِمَا غَفَلْتَ عَنْهُ وَلَيْسَتْ مَلَامًا وَإِنَّمَا يُعَاتِبُ الْحَبِيبُ حَبِيبَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/115 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/115 · Shamela ↗ (commentary on 11–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini boleh juga bermaksud: nasihat ini ialah peringatan dan teguran terhadap perkara yang terlepas pandang, bukan celaan; sesungguhnya kekasih menegur orang yang dikasihinya.
Renungan: Teguran dalam al-Qur’an ialah tanda kasih sayang Allah; mari kita terima setiap teguran dengan hati yang lapang dan segera memperbaiki diri.According to Ibn ‘Āshūr, it may also mean: this counsel is a reminder and an alert to what was overlooked, not blame; a loving one corrects the one he loves.
Reflection: Correction in the Qur’an is a sign of Allah’s love; let us accept every correction with an open heart and hasten to improve ourselves.

«تَعْرِيضٌ بِأَنَّ مَوْعِظَةَ الْقُرْآنِ نَافِعَةٌ لِكُلِّ أَحَدٍ تَجَرَّدَ عَنِ الْعِنَادِ وَالْمُكَابَرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/116 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/116 · Shamela ↗ (commentary on 11–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini membayangkan bahawa nasihat al-Qur’an memberi manfaat kepada setiap orang yang bebas daripada sikap degil dan angkuh; sesiapa yang tidak mengambil pengajaran, itu kerana dia sendiri tidak mahu.
Renungan: Mari kita buang kedegilan dalam diri, supaya al-Qur’an benar-benar menyentuh dan mengubah hati kita.According to Ibn ‘Āshūr, the verse hints that the Qur’an’s counsel benefits everyone who is free of stubbornness and arrogance; whoever takes no lesson does so because he himself does not wish to.
Reflection: Let us remove the stubbornness within us, so that the Qur’an truly touches and changes our hearts.

«وَالْمُرَادُ مِنْ ذَلِكَ تَعْظِيمُ حَالِ الْقُرْآنِ وَالتَّنْوِيهُ بِذِكْرِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/55 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–14)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/55 · Shamela ↗ (commentary on 12–14)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa sebutan “naskhah-naskhah yang dimuliakan” bertujuan membesarkan kedudukan al-Qur’an dan memuliakan sebutannya.
Renungan: Mari kita muliakan al-Qur’an dalam hidup kita: cara kita memegang dan menyimpannya, cara kita membacanya dengan tertib, dan kesungguhan kita mengamalkan isinya setiap hari.Tafsir al-Rāzī says that the mention of “scrolls that are honoured” is meant to exalt the standing of the Qur’an and to honour its mention.
Reflection: Let us honour the Qur’an in our lives: in how we hold and keep it, in how we recite it with care, and in our effort to live by it every day.

«وَالْمُرَادُ هُنَا: الطَّهَارَةُ الْمَجَازِيَّةُ وَهِيَ الشَّرَفُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/116 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/116 · Shamela ↗ (commentary on 11–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “suci” di sini ialah kesucian secara kiasan, iaitu kemuliaan dan ketinggian martabat naskhah-naskhah itu.
Renungan: Kitab yang semulia ini layak kita dekati dengan hati yang bersih, niat yang ikhlas dan adab yang baik; mari kita sucikan hati sebelum membuka lembarannya.According to Ibn ‘Āshūr, “pure” here means purity in a figurative sense, that is, the honour and high rank of those scrolls.
Reflection: A Book so honoured deserves to be approached with a clean heart, a sincere intention and good manners; let us purify our hearts before opening its pages.

«وَهَؤُلَاءِ الْمَلَائِكَةُ لَمَّا كَانُوا وَسَائِطَ بَيْنَ اللَّهِ وَبَيْنَ الْبَشَرِ فِي الْبَيَانِ وَالْهِدَايَةِ وَالْعِلْمِ، لَا جَرَمَ سُمُّوا سَفَرَةً»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/56 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/56 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa para malaikat ini dinamakan safarah (penyalin dan penyampai) kerana mereka menjadi perantara antara Allah dan manusia dalam menyampaikan penjelasan, hidayah dan ilmu.
Renungan: Ilmu wahyu sampai kepada kita melalui rantaian yang mulia; mari kita menghargainya dan turut menyampaikannya kepada orang lain.Tafsir al-Rāzī says these angels are called safarah (scribes and envoys) because they are the intermediaries between Allah and mankind in conveying clarification, guidance and knowledge.
Reflection: Revealed knowledge reaches us through an honoured chain; let us value it and pass it on to others too.

«فَأُثْنِيَ عَلَى الْقُرْآنِ بِفَضِيلَةِ أَثَرِهِ فِي التَّذْكِيرِ وَالْإِرْشَادِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/119 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/119 · Shamela ↗ (commentary on 11–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pujian kepada pembawanya yang mulia lagi berbakti sebenarnya kembali sebagai pujian kepada al-Qur’an, kerana kelebihan kesannya dalam memberi peringatan dan bimbingan.
Renungan: Semakin dekat kita dengan al-Qur’an, semoga semakin baik akhlak dan bakti kita, sehingga kita turut menjadi pembawa peringatannya.According to Ibn ‘Āshūr, praise of its bearers, “noble and devoted to good”, is in truth praise of the Qur’an, for the excellence of its effect in reminding and guiding.
Reflection: The closer we come to the Qur’an, may our character and devotion become better, until we too become bearers of its reminder.

«وَمَا أَكْفَرَهُ تَعَجُّبٌ مِنْ إِفْرَاطِهِ فِي كُفْرَانِ نِعْمَةِ اللَّهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/57 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/57 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa “betapa besar kekufurannya” ialah ungkapan kehairanan terhadap keterlaluannya mengingkari nikmat Allah.
Renungan: Nikmat Allah tidak terhitung, tetapi kita mudah lupa; mari kita hitung nikmat yang kita terima hari ini dan bersyukur sebelum hati menjadi lalai dan keras.Tafsir al-Rāzī says that “How great is his disbelief!” is an expression of wonder at his excess in denying Allah’s favour.
Reflection: Allah’s favours are countless, yet we easily forget; let us count the favours we received today and give thanks before our hearts grow heedless and hard.

«وَجِيءَ فِي هَذَا الِاسْتِدْلَالِ بِصُورَةِ سُؤَالٍ وَجَوَابٍ لِلتَّشْوِيقِ إِلَى مَضْمُونِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/122 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–22)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/122 · Shamela ↗ (commentary on 17–22)

Menurut Ibn ‘Āshūr, hujah ini dibawa dalam bentuk soalan dan jawapan untuk menimbulkan rasa ingin tahu terhadap isinya.
Renungan: Pertanyaan “dari apakah ia diciptakan” mengajak kita berhenti sejenak dan merenung asal-usul diri, supaya kita mengenal Pencipta dan tidak lupa ke mana kita akan kembali.According to Ibn ‘Āshūr, this proof comes in the form of question and answer to arouse curiosity about its content.
Reflection: The question “from what thing he was created by Allah” invites us to pause and reflect on our own origin, so that we know our Creator and do not forget where we will return.

«يُحْتَمَلُ أَنْ يَكُونَ الْمُرَادُ وَقَدَّرَ كُلَّ عُضْوٍ فِي الْكَمِّيَّةِ وَالْكَيْفِيَّةِ بِالْقَدْرِ اللَّائِقِ بِمَصْلَحَتِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/57 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/57 · Shamela ↗

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: “dilengkapkan keadaannya” boleh juga bermaksud Allah menetapkan setiap anggota pada ukuran dan bentuk yang sesuai dengan kebaikannya.
Renungan: Mata, tangan dan hati kita dijadikan dengan ukuran yang tepat; mari kita gunakannya pada jalan yang diredhai Allah sebagai tanda syukur kepada-Nya.One explanation in Tafsir al-Rāzī: “completed his make-up” may also mean that Allah set every limb at the size and form that suits its good.
Reflection: Our eyes, hands and hearts were made in exact measure; let us use them in ways that please Allah, as thanks to Him.

«أَيْ جَعَلْنَاهُ مُتَمَكِّنًا مِنْ سُلُوكِ سَبِيلِ الْخَيْرِ وَالشَّرِّ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/58 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/58 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menukil Abū Muslim: maksudnya Allah menjadikan manusia mampu menempuh jalan kebaikan dan keburukan; kemudahan itu termasuk kemampuan, pengetahuan, akal, pengutusan para nabi dan penurunan kitab-kitab.
Renungan: Jalan telah dimudahkan dan petunjuk telah diberi; mari kita gunakan akal dan wahyu untuk memilih jalan kebaikan.Tafsir al-Rāzī reports Abū Muslim: it means Allah made man able to take the path of good and of evil; this ease includes ability, knowledge, reason, the sending of prophets and the revealing of books.
Reflection: The way has been made easy and guidance given; let us use reason and revelation to choose the path of good.

«وَإِكْرَامِهِمْ أَمْوَاتًا بِالدَّفْنِ لِئَلَّا يَكُونَ الْإِنْسَانُ كَالشَّيْءِ اللَّقِيِّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/125 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–22)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/125 · Shamela ↗ (commentary on 17–22)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “diperintahkan supaya ia dikuburkan” mengandungi nikmat: manusia dimuliakan selepas mati dengan dikebumikan, supaya jasadnya tidak terbiar seperti barang yang dibuang.
Renungan: Allah memuliakan manusia ketika hidup dan sesudah mati; mari kita turut memuliakan jenazah dan menjaga hak orang yang telah pergi.According to Ibn ‘Āshūr, the words “ordained that he be buried” contain a favour: man is honoured after death by being buried, so that his body is not left like something thrown away.
Reflection: Allah honours man in life and after death; let us also honour the deceased and keep the rights of those who have passed on.

«وَإِنَّمَا قَالَ: إِذَا شَاءَ إِشْعَارًا بِأَنَّ وَقْتَهُ غَيْرُ مَعْلُومٍ لَنَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/58 · Shamela ↗ (huraian ayat 21–22)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/58 · Shamela ↗ (commentary on 21–22)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa ungkapan “apabila Allah kehendaki” mengisyaratkan bahawa waktu kebangkitan tidak diketahui oleh kita; cepat atau lambatnya diserahkan kepada kehendak Allah.
Renungan: Kerana waktunya tersembunyi, mari kita bersedia setiap hari dengan taubat dan amal soleh, seolah-olah esok kita akan dibangkitkan.Tafsir al-Rāzī says the words “when Allah wills” indicate that the time of resurrection is not known to us; whether it comes early or late is left to Allah’s will.
Reflection: Since its time is hidden, let us prepare every day with repentance and good deeds, as if we were to be raised tomorrow.

«لما يَقْضِ مَا أُمِرَ بِهِ مِنَ التَّأَمُّلِ فِي دَلَائِلِ اللَّهِ، وَالتَّدَبُّرِ فِي عَجَائِبِ خَلْقِهِ وَبَيِّنَاتِ حِكْمَتِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/58 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/58 · Shamela ↗

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: manusia yang ingkar itu belum menunaikan apa yang diperintahkan kepadanya, iaitu merenung tanda-tanda Allah serta memikirkan keajaiban ciptaan-Nya dan bukti-bukti hikmah-Nya.
Renungan: Merenung ciptaan Allah juga satu perintah; mari kita luangkan masa untuk tafakur (merenung) setiap hari, walau seketika.One explanation in Tafsir al-Rāzī: the denying man has “not yet fulfilled what was commanded of him”, namely to reflect on Allah’s signs and to ponder the wonders of His creation and the proofs of His wisdom.
Reflection: Reflecting on creation is also a command; let us set aside time for reflection every day, even briefly.

«إِشَارَةً إِلَى أَنَّ الْعِبْرَةَ تَحْصُلُ بِمُجَرَّدِ النَّظَرِ فِي أَطْوَارِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/129 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/129 · Shamela ↗ (commentary on 24–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah “melihat kepada makanannya” menunjukkan bahawa pengajaran boleh diperoleh hanya dengan memerhati peringkat-peringkat kejadian makanan itu.
Renungan: Sebelum menyuap makanan, mari kita renung perjalanannya: hujan, tanah, tanaman dan tangan-tangan yang mengusahakannya, hingga sampai ke pinggan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the command “let man look at his food” shows that the lesson is gained simply by observing the stages of its making.
Reflection: Before eating, let us reflect on its journey: rain, soil, plants and the hands that worked on it, until it reached our plate.

«وَتَأَمَّلْ فِي أَسْبَابِهِ الْقَرِيبَةِ وَالْبَعِيدَةِ، حَتَّى يَلُوحَ لَكَ شَيْءٌ مِنْ آثَارِ نُورِ اللَّهِ وَعَدْلِهِ وَحِكْمَتِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/59 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/59 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī mengajak kita memerhati bagaimana hujan terjadi dan tergantung di udara walaupun berat, serta merenung sebab-sebabnya yang dekat dan jauh, sehingga terserlah kesan cahaya, keadilan dan hikmah Allah.
Renungan: Setiap titis hujan ialah tanda; mari kita menyambutnya dengan zikir dan syukur, bukan sekadar keluhan.Tafsir al-Rāzī invites us to see how rain forms and stays suspended in the air despite its weight, and to reflect on its near and far causes, until something of Allah’s light, justice and wisdom appears.
Reflection: Every drop of rain is a sign; let us greet it with remembrance and thanks, not merely complaint.

«لِأَنَّ اللَّهَ مُقَدِّرُ نِظَامِ الْأَسْبَابِ الْمُؤَثِّرَةِ فِي ذَلِكَ، وَمُحْكِمُ نَوَامِيسِهَا وَمُلْهِمُ النَّاسِ اسْتِعْمَالَهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/131 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/131 · Shamela ↗ (commentary on 24–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah jualah yang menetapkan sistem sebab-musabab bagi turunnya hujan, terbelahnya bumi dan tumbuhnya tanaman, mengukuhkan hukum alamnya dan mengilhamkan manusia menggunakannya.
Renungan: Usaha petani dan kepakaran manusia hanyalah sebab; Allah jualah yang menentukan hasilnya, maka mari kita berusaha sambil bertawakal.According to Ibn ‘Āshūr, it is Allah Who set the system of causes behind the rain, the splitting of the earth and the growing of plants, made its laws firm and inspired people to use them.
Reflection: The farmer’s effort and human skill are only causes; Allah decides the result, so let us strive while relying on Him.

«وَهُوَ كُلُّ مَا حُصِدَ مِنْ نَحْوِ الْحِنْطَةِ وَالشَّعِيرِ وَغَيْرِهِمَا، وَإِنَّمَا قَدَّمَ ذلك لأنه كالأصل في الأغذية»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/59 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/59 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa biji-bijian ialah segala yang dituai seperti gandum dan barli, dan ia disebut lebih dahulu kerana ia seperti asas bagi segala makanan.
Renungan: Nasi dan roti yang kita makan setiap hari ialah nikmat asas yang sering dipandang biasa; mari kita mensyukurinya dan tidak membazirkannya.Tafsir al-Rāzī says grain is everything harvested, such as wheat and barley, and it is mentioned first because it is like the basis of all foods.
Reflection: The rice and bread we eat daily are basic favours we often take for granted; let us be thankful for them and not waste them.

«وَإِنَّمَا ذَكَرَهُ بَعْدَ الْحَبِّ لِأَنَّهُ غِذَاءٌ مِنْ وَجْهٍ وَفَاكِهَةٌ مِنْ وَجْهٍ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/60 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/60 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa buah anggur disebut selepas biji-bijian kerana dari satu sudut ia makanan, dan dari sudut lain ia buah-buahan.
Renungan: Allah bukan sahaja mencukupkan keperluan kita, tetapi juga memberi kelazatan dan kepelbagaian; mari kita mensyukuri kedua-duanya dengan ketaatan.Tafsir al-Rāzī says grapes are mentioned after grain because in one respect they are food and in another they are fruit.
Reflection: Allah not only meets our needs but also gives us delight and variety; let us be thankful for both through obedience.

«لِأَنَّ مَنَافِعَ شَجَرِ النَّخِيلِ كَثِيرَةٌ لَا تَقْتَصِرُ عَلَى ثَمَرِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/132 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/132 · Shamela ↗ (commentary on 24–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang disebut ialah pohon kurma, bukan buahnya sahaja, kerana manfaat pokok kurma sangat banyak dan tidak terhad pada buahnya: dari batang, pelepah hingga serabutnya semua dimanfaatkan.
Renungan: Jadilah seperti pohon kurma, memberi manfaat dari pelbagai sudut kepada orang di sekeliling kita.According to Ibn ‘Āshūr, it is the date palm that is named, not only its fruit, because the tree’s benefits are many and not limited to its fruit: its trunk, fronds and fibre are all put to use.
Reflection: Let us be like the date palm, benefiting those around us in many ways.

«وَخُصَّتِ الْحَدَائِقُ بِالذِّكْرِ لِأَنَّهَا مَوَاضِعُ التَّنَزُّهِ وَالِاخْتِرَافِ، وَلِأَنَّهَا تَجْمَعُ أَصْنَافًا مِنَ الْأَشْجَارِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/132 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/132 · Shamela ↗ (commentary on 24–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, taman-taman disebut secara khusus kerana ia tempat bersantai dan memetik buah, serta menghimpunkan pelbagai jenis pokok.
Renungan: Kehijauan dan keindahan taman ialah nikmat Allah untuk ketenangan jiwa; mari kita menikmatinya sambil mengingati Penciptanya, dan menjaga alam sebagai amanah.According to Ibn ‘Āshūr, gardens are singled out because they are places of leisure and fruit-picking, and they gather many kinds of trees.
Reflection: The green beauty of gardens is Allah’s gift for peace of mind; let us enjoy it while remembering its Creator, and care for nature as a trust.

«وَالْفَاكِهَةُ: الثِّمَارُ الَّتِي تُؤْكَلُ لِلتَّفَكُّهِ لَا لِلِاقْتِيَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/132 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/132 · Shamela ↗ (commentary on 24–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, fākihah (buah-buahan) ialah buah yang dimakan untuk keenakan, bukan sebagai makanan asasi.
Renungan: Kelazatan buah-buahan ialah tambahan kasih sayang Allah melebihi keperluan kita; mari kita membalas kemurahan itu dengan ketaatan dan berkongsi rezeki dengan orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, fākihah (fruit) is fruit eaten for enjoyment, not as staple food.
Reflection: The sweetness of fruit is an extra kindness from Allah beyond our needs; let us repay that generosity with obedience and by sharing our provision with others.

«أَنَّ هَذَا الْإِلَهَ الَّذِي أَحْسَنَ إِلَى عَبِيدِهِ بِهَذِهِ الْأَنْوَاعِ الْعَظِيمَةِ مِنَ الْإِحْسَانِ، لَا يَلِيقُ بِالْعَاقِلِ أَنْ يَتَمَرَّدَ عَنْ طَاعَتِهِ وَأَنْ يَتَكَبَّرَ عَلَى عَبِيدِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/61 · Shamela ↗ (huraian ayat 31–32)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/61 · Shamela ↗ (commentary on 31–32)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī tentang tujuan ayat-ayat nikmat ini: Tuhan yang berbuat baik kepada hamba-Nya dengan pelbagai nikmat yang besar, tidak layak bagi orang berakal derhaka kepada-Nya dan bersikap sombong terhadap hamba-hamba-Nya.
Renungan: Nikmat yang sama dikecapi semua; maka tiada alasan untuk kita merasa lebih mulia daripada orang lain.One explanation in Tafsir al-Rāzī of the aim of these verses of favour: the Lord Who has done good to His servants with such great favours, it does not befit a person of reason to rebel against Him or be arrogant towards His servants.
Reflection: All share the same favours; so we have no reason to think ourselves better than others.

«صَيْحَةٌ شَدِيدَةٌ مِنْ صَيْحَاتِ الْإِنْسَانِ تَصُخُّ الْأَسْمَاعَ، أَيْ تُصِمُّهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/134 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–42)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/134 · Shamela ↗ (commentary on 33–42)

Menurut Ibn ‘Āshūr, aṣ-ṣākhkhah (suara jeritan yang dahsyat) ialah jeritan yang sangat kuat sehingga memekakkan telinga.
Renungan: Hari ini telinga kita masih dapat mendengar seruan azan, bacaan al-Qur’an dan nasihat; mari kita menyahutnya sekarang, sebelum datang jeritan yang tidak lagi memberi peluang untuk kembali.According to Ibn ‘Āshūr, aṣ-ṣākhkhah (“the terrible scream”) is a cry so loud that it deafens the ears.
Reflection: Today our ears can still hear the call to prayer, the Qur’an and good counsel; let us answer them now, before the scream comes that leaves no chance to return.

«الْمُرَادُ أَنَّ الَّذِينَ كَانَ الْمَرْءُ فِي دَارِ الدُّنْيَا يَفِرُّ إِلَيْهِمْ وَيَسْتَجِيرُ بِهِمْ، فَإِنَّهُ يَفِرُّ مِنْهُمْ فِي دَارِ الْآخِرَةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/61 · Shamela ↗ (huraian ayat 34–36)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/61 · Shamela ↗ (commentary on 34–36)

Tafsir ar-Rāzī menyebut maksudnya: orang yang dahulu menjadi tempat seseorang berlari dan meminta perlindungan di dunia, daripada merekalah dia lari di akhirat.
Renungan: Saudara dan sahabat yang kita harapkan di dunia tidak dapat menyelamatkan kita di sana; mari kita bersandar kepada Allah dan amal soleh sejak sekarang.Tafsir al-Rāzī says it means: those to whom a person used to run and seek refuge in this world are the very ones he flees from in the Hereafter.
Reflection: The relatives and friends we rely on here cannot save us there; let us lean on Allah and good deeds from now on.

«وَقُدِّمَتِ الْأُمُّ فِي الذِّكْرِ لِأَنَّ إِلْفَ ابْنِهَا بِهَا أَقْوَى مِنْهُ بِأَبِيهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/135 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–42)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/135 · Shamela ↗ (commentary on 33–42)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ibu disebut lebih dahulu daripada bapa kerana kemesraan anak terhadap ibunya lebih kuat berbanding terhadap bapanya.
Renungan: Jika hubungan semesra itu pun terputus pada hari itu, mari kita hargai, hormati dan berbakti kepada ibu bapa selagi mereka masih ada bersama kita.According to Ibn ‘Āshūr, the mother is named before the father because a child’s attachment to his mother is stronger than to his father.
Reflection: If even that close bond is cut on that Day, let us value, honour and serve our parents while they are still with us.

«وَالصَّاحِبَةُ تَقُولُ أَطْعَمْتَنِي الْحَرَامَ، وَفَعَلْتَ وَصَنَعْتَ، وَالْبَنُونَ يَقُولُونَ: مَا عَلَّمْتَنَا وَمَا أَرْشَدْتَنَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/61 · Shamela ↗ (huraian ayat 34–36)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/61 · Shamela ↗ (commentary on 34–36)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: seseorang lari kerana bimbang dituntut; isteri berkata, “Engkau memberiku makan yang haram,” dan anak-anak berkata, “Engkau tidak mengajar dan tidak membimbing kami.”
Renungan: Mari kita pastikan rezeki keluarga halal dan anak-anak dididik dengan agama, supaya tiada tuntutan terhadap kita di akhirat.One explanation in Tafsir al-Rāzī: a person flees for fear of claims; the wife says, ‘You fed me what was unlawful,’ and the children say, ‘You did not teach us or guide us.’
Reflection: Let us make sure our family’s provision is lawful and our children are raised in faith, so no claims stand against us in the Hereafter.

«مُسْتَأْنَفَةٌ اسْتِئْنَافًا ابْتِدَائِيًّا لِزِيَادَةِ تَهْوِيلِ الْيَوْمِ، وَتَنْوِينُ شَأْنٌ لِلتَّعْظِيمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/136 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–42)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/136 · Shamela ↗ (commentary on 33–42)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini dimulakan semula untuk menambah gambaran dahsyatnya hari itu, dan perkataan sya’n (urusan) disebut dalam bentuk yang menunjukkan betapa besarnya urusan setiap orang.
Renungan: Pada hari itu setiap kita sibuk dengan nasib sendiri; mari kita uruskan bekalan diri sejak sekarang.According to Ibn ‘Āshūr, the verse starts afresh to add to the terror of that Day, and the word sha’n (concern) is given in a form that shows how great each person’s concern will be.
Reflection: On that Day each of us will be busy with his own fate; let us prepare our provision from now.

«أَيْ وُجُوهٌ مُتَهَلِّلَةٌ فَرَحًا وَعَلَيْهَا أَثَرُ النَّعِيمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/137 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–42)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/137 · Shamela ↗ (commentary on 33–42)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “berseri-seri” bermaksud wajah yang bercahaya kerana gembira, dan padanya terlihat kesan nikmat yang diterima.
Renungan: Wajah yang berseri pada hari itu lahir daripada amal yang ikhlas di dunia; mari kita usahakan amal yang kelak menyerikan wajah kita di hadapan Allah.According to Ibn ‘Āshūr, “bright” means faces glowing with joy, on which the mark of blessing can be seen.
Reflection: A shining face on that Day grows from sincere deeds in this world; let us strive for deeds that will brighten our faces before Allah.

«وَهَذِهِ وُجُوهُ أَهْلِ الْجَنَّةِ الْمُطْمَئِنِّينَ بَالًا الْمُكْرَمِينَ عَرْضًا وَحُضُورًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/138 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–42)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/138 · Shamela ↗ (commentary on 33–42)

Menurut Ibn ‘Āshūr, inilah wajah ahli Syurga yang tenang hatinya dan dimuliakan, sama ada ketika dihadapkan mahupun ketika hadir.
Renungan: Ketawa dan sukaria yang kekal ada di sana; mari kita tidak menukarnya dengan keseronokan dunia yang sementara, dan bersabar dalam ketaatan.According to Ibn ‘Āshūr, these are the faces of the people of Paradise, at peace in heart and honoured, both when brought forward and when present.
Reflection: Lasting laughter and joy are there; let us not trade them for passing pleasures of this world, and let us be patient in obedience.

«وَالْمُرَادُ هُنَا أَنَّهَا مُعَفَّرَةٌ بِالْغُبَارِ إِهَانَةً وَمِنْ أَثَرِ الْكَبَوَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/138 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–42)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/138 · Shamela ↗ (commentary on 33–42)

Menurut Ibn ‘Āshūr, wajah itu dipenuhi debu sebagai tanda kehinaan dan kesan daripada jatuh tersungkur.
Renungan: Mari kita menundukkan wajah kita dalam sujud kepada Allah dengan rendah hati pada hari ini, agar wajah kita tidak dihinakan pada hari itu.According to Ibn ‘Āshūr, those faces are covered with dust as a sign of humiliation and from the marks of stumbling.
Reflection: Let us lower our faces humbly in prostration to Allah today, so that our faces are not humiliated on that Day.

«وَالْقَتَرَةُ: بِفَتْحَتَيْنِ شِبْهُ دُخَانٍ يَغْشَى الْوَجْهَ مِنَ الْكَرْبِ وَالْغَمِّ، كَذَا قَالَ الرَّاغِبُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/138 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–42)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/138 · Shamela ↗ (commentary on 33–42)

Ibn ‘Āshūr menukil ar-Rāghib bahawa qatarah (hitam legam dan gelap) ialah seperti asap yang menyelubungi wajah akibat kesusahan dan dukacita.
Renungan: Mari kita jauhi punca-punca kesusahan pada hari itu dengan taubat dan amal soleh sejak sekarang, selagi pintu taubat masih terbuka luas.Ibn ‘Āshūr reports al-Rāghib that qatarah (“a pitch-black darkness”) is like smoke that covers the face from distress and grief.
Reflection: Let us avoid the causes of that distress through repentance and good deeds from now on, while the door of repentance is still wide open.

«وَكَأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى جَمَعَ فِي وُجُوهِهِمْ بَيْنَ السَّوَادِ وَالْغَبَرَةِ، كَمَا جَمَعُوا بَيْنَ الْكُفْرِ وَالْفُجُورِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/62 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–42)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/62 · Shamela ↗ (commentary on 40–42)

Tafsir ar-Rāzī menyebut: seolah-olah Allah menghimpunkan pada wajah mereka kehitaman dan debu, sebagaimana mereka menghimpunkan kekufuran dan kederhakaan.
Renungan: Balasan setimpal dengan amalan; mari kita himpunkan dalam diri iman dan amal soleh, bukan dosa demi dosa yang menggelapkan hati.Tafsir al-Rāzī says: it is as though Allah joined blackness and dust on their faces, just as they joined disbelief and wickedness.
Reflection: The reward matches the deed; let us gather within ourselves faith and good deeds, not sin upon sin that darkens the heart.