Surah al-Anbiya’ · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«أَنَّ وُقُوعَهُمْ فِي هَذَا الْمَذْهَبِ الْبَاطِلِ لَيْسَ لِأَجْلِ دَلِيلٍ سَاقَهُمْ إِلَيْهِ، بَلْ ذَلِكَ لِأَنَّ عِنْدَهُمْ مَا هُوَ أَصْلُ الشَّرِّ وَالْفَسَادِ كُلُّهُ وَهُوَ عَدَمُ الْعِلْمِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/133–134 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/133–134 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī), pertanyaan tentang tuhan-tuhan selain Allah diulang untuk menunjukkan besarnya kekufuran mereka: jika mereka mendakwa Allah mempunyai sekutu, “Bawalah keterangan dan bukti kamu”, sama ada dari akal atau dari nas yang dinukil. Mereka terjerumus ke dalam fahaman batil itu bukan kerana sesuatu bukti, tetapi kerana tidak berilmu, punca segala keburukan; daripadanya lahir sikap berpaling daripada mendengar dan mencari kebenaran.
Renungan: Kejahilan membawa kepada sikap berpaling; marilah kita terus menuntut ilmu dan membuka hati untuk mendengar kebenaran.Ar-Rāzī says (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī) that the question about gods besides Allah is repeated to show how grave their disbelief is: if they claim that Allah has a partner, let them bring their proof, whether from reason or from transmitted texts. They fell into that false belief not because any proof led them there, but because they lacked knowledge, the root of every evil; from it came their turning away from hearing and seeking the truth.
Reflection: Ignorance leads to turning away; let us keep seeking knowledge and open our hearts to hear the truth.

«وَفِيهَا إِظْهَارٌ لِعِنَايَةِ اللَّهِ تَعَالَى بِإِزَالَةِ الشِّرْكِ مِنْ نُفُوسِ الْبَشَرِ وَقَطْعِ دَابِرِهِ إِصْلَاحًا لِعُقُولِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/48–49 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/48–49 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menguatkan jawapan yang diajarkan kepada Rasulullah dalam ayat sebelumnya, dengan meluaskannya kepada syariat semua rasul, sama ada yang diturunkan kitab kepadanya atau tidak. Padanya ternyata perhatian Allah untuk menghapuskan syirik (menyekutukan Allah) daripada jiwa manusia demi membaiki akal mereka. Perintah “beribadatlah kamu kepada-Ku” disusun atas pengisytiharan bahawa tiada Tuhan selain-Nya, maka hak disembah khusus bagi-Nya.
Renungan: Tauhid ialah pesanan semua rasul; marilah kita memurnikan ibadah kita hanya untuk Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse backs up the reply taught to the Messenger in the verse before, widening it to the laws of all the messengers, whether a scripture was sent down to them or not. It shows Allah’s care to remove shirk, associating partners with Allah, from human souls so as to set their minds right. The command to worship Him rests on the declaration that there is no god but He, so the right to be worshipped is His alone.
Reflection: Tawhid is the message of every messenger; let us keep our worship purely for Allah.

«فَإِنَّ اتِّخَاذَ الْوَلَدِ إِنَّمَا يَنْشَأُ عَنِ الِافْتِقَارِ إِلَى إِكْمَالِ النَّقْصِ الْعَارِضِ بِفَقْدِ الْوَلَدِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/49–50 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/49–50 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah membatalkan tuhan-tuhan yang mereka ambil, ayat ini beralih kepada satu lagi kepercayaan batil mereka, iaitu bahawa Allah mempunyai anak. Lalu disusuli dengan “Maha Sucilah Ia” untuk menyucikan-Nya daripada hal itu, kerana mengambil anak hanya lahir daripada keperluan menampung kekurangan, sedangkan Allah Maha Kaya. Mereka itu sebenarnya “hamba-hamba-Nya yang dimuliakan”, iaitu Allah memuliakan mereka dengan keredhaan-Nya.
Renungan: Allah tidak memerlukan sesiapa; marilah kita bertasbih menyucikan-Nya dan merasa mulia hanya sebagai hamba-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, after undoing the gods they took, the verse turns to another false belief of theirs: that Allah has a child. It is followed by Glory be to Him, to declare Him far above that, for taking a child arises only from a need to make up a lack, while Allah is the Rich. Those they spoke of are in truth His honoured servants, whom Allah honoured with His pleasure.
Reflection: Allah needs no one; let us glorify Him and find our honour only in being His servants.

«وَنَفْيُهُ هُنَا كِنَايَةٌ عَنْ عَدَمِ الْمُسَاوَاةِ، أَيْ كِنَايَةً عَنِ التَّعْظِيمِ وَالتَّوْقِيرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/50–51 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/50–51 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, as-sabq (mendahului) asalnya berjalan di hadapan orang lain, lalu digunakan bagi mendahului dalam apa jua perbuatan, termasuk perkataan. Penafiannya di sini kināyah (kiasan) bagi tidak menyamakan diri, iaitu bagi membesarkan dan memuliakan Allah: mereka hanya berkata apa yang diizinkan. Begitu juga mereka tidak melakukan sesuatu amalan kecuali dengan perintah Allah. Bandingannya larangan mendahului Allah dan Rasul-Nya dalam surah al-Ḥujurāt ayat 1.
Renungan: Inilah adab hamba yang dimuliakan; marilah kita menjaga lidah dan amalan kita supaya tidak mendahului perintah Allah.According to Ibn ‘Āshūr, as-sabq, going ahead, first means walking in front of another, then any going ahead, speech included. Its denial here is a kināyah, an indirect expression, for not making oneself His equal, that is, for revering Allah: they say only what they are permitted. So too they do no deed except by Allah’s command. Compare the forbidding of going ahead of Allah and His Messenger in surah al-Ḥujurāt, verse 1.
Reflection: This is the manner of honoured servants; let us guard our tongues and deeds and never go ahead of Allah’s command.

«لَمَّا عَلِمُوا كَوْنَهُ سُبْحَانَهُ عَالِمًا بِجَمِيعِ الْمَعْلُومَاتِ عَلِمُوا كَوْنَهُ عَالِمًا بِظَوَاهِرِهِمْ هُمْ وَبَوَاطِنِهِمْ، فَكَانَ ذَلِكَ دَاعِيًا لَهُمْ إِلَى نِهَايَةِ الْخُضُوعِ وَكَمَالِ الْعُبُودِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/135 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/135 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, firman “Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka” menyebut sesuatu yang seumpama sebab ketaatan mereka: apabila mereka tahu Allah mengetahui segala sesuatu, mereka tahu Dia mengetahui yang zahir dan yang batin pada diri mereka, lalu hal itu mendorong mereka kepada ketundukan yang paling tinggi dan pengabdian yang sempurna.
Renungan: Kesedaran bahawa Allah melihat zahir dan batin kita melahirkan ketundukan; marilah kita menghadirkan rasa itu dalam setiap amalan.Ar-Rāzī says the words about Allah knowing what lies before them point to something like the cause of their obedience: since they know that Allah knows all things, they know He knows what is outward and inward in them, and this moves them to the utmost humility and complete servitude.
Reflection: Knowing that Allah sees what is outward and inward in us gives rise to humility; let us bring that awareness into every deed.

«أَيْ لَوْ قَالَهُ وَاحِدٌ مِنْهُمْ مَعَ الْعِلْمِ بِأَنَّهُمْ لَا يَقُولُونَهُ لِأَجْلِ مَا تَقَرَّرَ مِنْ شِدَّةِ خَشْيَتِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/52 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/52 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, syarat dalam ayat ini ialah andaian: jika seorang daripada mereka berkata demikian, walhal diketahui mereka tidak akan mengatakannya kerana amat takutnya mereka kepada Allah. Tujuannya ta‘rīḍ (sindiran) terhadap orang yang mendakwa mereka itu tuhan: dakwaan itu tidak mereka redhai dan tidak mereka ucapkan. Kemudian ditegaskan “demikianlah Kami membalas golongan yang zalim”; zalim di sini ialah syirik (menyekutukan Allah).
Renungan: Makhluk yang dimuliakan pun amat takut kepada Allah; marilah kita tidak mengangkat sesiapa melebihi kedudukannya sebagai hamba.According to Ibn ‘Āshūr, the condition in this verse is a supposition: if one of them were to say so, while it is known they would never say it, so great is their fear of Allah. Its aim is a ta‘rīḍ, an indirect rebuke, of those who claim them as gods: a claim they neither accept nor make. Then it is stated plainly that this is how the wrongdoing are repaid; wrongdoing here is shirk, associating partners with Allah.
Reflection: Even honoured creatures fear Allah greatly; let us never raise anyone above the rank of a servant.

«فَالْمُرَادُ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ بِأَنْ يَتَدَبَّرُوا هَذِهِ الْأَدِلَّةَ فَيَعْلَمُوا بِهَا الْخَالِقَ الَّذِي لَا يُشْبِهُ غَيْرَهُ وَيَتْرُكُوا طَرِيقَةَ الشِّرْكِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/136–138 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/136–138 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, tanda-tanda dalam ayat 30 hingga 33 juga menolak penyembahan berhala: bagaimana akal boleh berpaling daripada menyembah Tuhan yang berkuasa mencipta makhluk-makhluk yang mulia ini kepada menyembah batu yang tidak memberi mudarat dan tidak memberi manfaat? Maksud “Maka mengapa mereka tidak mahu beriman” ialah mengapa mereka tidak beriman dengan merenungi tanda-tanda ini, lalu mengenali Pencipta yang tidak menyerupai sesuatu pun, dan meninggalkan jalan syirik (menyekutukan Allah).
Renungan: Langit, bumi dan air ialah tanda-tanda Allah; marilah kita merenunginya supaya bertambah iman kita.Ar-Rāzī says the signs in verses 30 to 33 also refute idol worship: how can reason turn from worshipping the Lord able to create these noble creations to worshipping a stone that neither harms nor benefits? The question why they will not believe means: why do they not believe by reflecting on these signs, so as to know through them the Creator Who resembles nothing else, and leave the way of shirk, associating partners with Allah.
Reflection: The heavens, the earth and water are signs of Allah; let us reflect on them so that our faith grows.

«وَالْمَقْصُودُ إِتْمَامُ الْمِنَّةِ بِتَسْخِيرِ سَطْحِ الْأَرْضِ لِيَسْلُكُوا مِنْهَا طُرُقًا وَاسِعَةً»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/57 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/57 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-fijāj ialah jalan-jalan yang luas, dan tujuannya menyempurnakan nikmat dengan menundukkan permukaan bumi supaya manusia dapat melalui jalan-jalan yang lapang. Firman “supaya mereka dapat sampai” membawa harapan agar mereka mendapat petunjuk kepada keesaan Allah, kerana tanda-tanda ini nyata di depan mata; boleh juga bermaksud petunjuk dalam perjalanan, iaitu satu lagi nikmat: Allah mengatur segala sesuatu sesuai dengan keperluan manusia.
Renungan: Setiap jalan yang kita lalui ialah nikmat; marilah kita menjadikan perjalanan hidup kita jalan menuju Allah.According to Ibn ‘Āshūr, al-fijāj are wide roads, and the aim is to complete the favour by making the face of the earth serve people, so that they can travel along broad ways. The closing words carry the hope that they be guided to Allah’s oneness, since these signs are plain before their eyes; it may also mean guidance on their journeys, another favour: Allah arranges all things to suit human needs.
Reflection: Every road we travel is a favour; let us make the journey of our lives a road to Allah.

«وَلَكِنَّهُ ذَكَرَ إِعْرَاضَهُمْ عَنِ التَّدَبُّرِ فِي آيَاتِ خَلْقِ السَّمَاءِ الدَّالَّةِ عَلَى الْحِكْمَةِ الْبَالِغَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/58–59 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/58–59 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, langit disebut “bumbung” secara tasybīh balīgh (perumpamaan yang padat), iaitu dijadikan seperti bumbung. Ayat ini menyebut mereka berpaling daripada merenungi tanda-tanda penciptaan langit yang menunjukkan hikmah yang amat tinggi: matahari, bulan dan bintang, perjalanannya, terbit dan terbenamnya, yang tersusun dengan perkiraan yang tepat dan susunan yang menakjubkan; begitu juga awan, kilat dan guruh.
Renungan: Langit sentiasa terbentang di atas kita; marilah kita mendongak dengan hati yang merenung, bukan dengan mata yang lalai.According to Ibn ‘Āshūr, the sky is called a roof by way of a tashbīh balīgh, a compact likening: it was made like a roof. The verse speaks of their turning away from reflecting on the signs in the making of the sky that point to perfect wisdom: the sun, the moon and the stars, their courses, their rising and setting, ordered by exact reckoning and a wondrous arrangement; and so too the clouds, lightning and thunder.
Reflection: The sky is always spread above us; let us look up with a reflecting heart, not with heedless eyes.

«لَوْ خَلَقَ السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَخْلُقِ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لِيَظْهَرَ بِهِمَا اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَيَظْهَرَ بِهِمَا مِنَ الْمَنَافِعِ بِتَعَاقُبِ الْحَرِّ وَالْبَرْدِ لَمْ تَتَكَامَلْ نِعَمُ اللَّه تَعَالَى عَلَى عِبَادِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/140–141 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/140–141 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut mereka berpaling daripada tanda-tanda langit, Dia memperincikan tanda-tanda itu di sini: jika Allah menciptakan langit dan bumi tanpa matahari dan bulan, yang dengannya lahir malam dan siang serta manfaat silih bergantinya panas dan sejuk, nikmat-Nya kepada hamba-hamba-Nya tidak akan sempurna. Beliau juga menegaskan bahawa akal hanya mampu mencapai sedikit daripada rahsia makhluk, maka Maha Suci Pencipta yang mentadbir dengan hikmah yang tertinggi.
Renungan: Silih bergantinya malam dan siang ialah nikmat; marilah kita merendah diri dan bertasbih apabila melihatnya.Ar-Rāzī says that after speaking of their turning from the signs of the sky, Allah sets them out here: had He created the heavens and the earth without the sun and the moon, which bring night and day and the benefits of heat and cold in turn, His favours to His servants would be incomplete. He adds that the mind grasps only a little of the secrets of creation, so glory be to the Creator Who orders all wisely.
Reflection: The turn of night and day is a favour; let us glorify Allah humbly when we see it.

«وُجِّهَ إِلَيْهِمِ اسْتِفْهَامُ الْإِنْكَارِ عَلَى طَرِيقَةِ التَّعْرِيضِ بِتَنْزِيلِهِمْ مَنْزِلَةَ مَنْ يَزْعُمُ أَنَّهُمْ خَالِدُونَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/62–63 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/62–63 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, apabila gagal mereka-reka celaan terhadap al-Qur’an, orang musyrik mengharap-harapkan kewafatan Rasulullah. Harapan itu seolah-olah mereka yakin tidak akan mati, lalu ditujukan kepada mereka pertanyaan inkar (penafian) secara sindiran: “adakah mereka akan hidup selama-lamanya”, seakan-akan mereka mendakwa diri mereka kekal. Maksudnya, mereka juga tidak kekal.
Renungan: Kematian pasti menimpa setiap manusia; marilah kita tidak bergembira atas musibah orang lain, kerana kita juga akan menyusul.According to Ibn ‘Āshūr, when they failed to invent more charges against the Qur’an, the people of shirk hoped for the death of the Messenger. That hope was as though they were sure they would never die, so a question of denial is turned on them by way of indirect rebuke, treating them as if they claimed to be immortal. The point is that they too will not live forever.
Reflection: Death will surely come to every human being; let us never rejoice at another’s misfortune, for we too will follow.

«فَبَيَّنَ تَعَالَى أَنَّ الْعَبْدَ مَعَ التَّكْلِيفِ يَتَرَدَّدُ بَيْنَ هَاتَيْنِ الْحَالَتَيْنِ، لِكَيْ يَشْكُرَ عَلَى الْمِنَحِ وَيَصْبِرَ فِي الْمِحَنِ، فَيَعْظُمَ ثَوَابُهُ إِذَا قَامَ بِمَا يَلْزَمُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/143 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/143 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, Allah menguji hamba dengan dua perkara: yang dinamakan kebaikan, iaitu nikmat dunia seperti kesihatan, kelazatan, kegembiraan dan tercapainya hajat; dan yang dinamakan keburukan, iaitu kesusahan dunia seperti kemiskinan, kesakitan dan pelbagai kesempitan. Hamba sentiasa berulang-alik antara dua keadaan ini supaya bersyukur ketika diberi dan bersabar ketika diuji, lalu besarlah pahalanya. Firman-Nya “kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan” bermaksud kepada hukum, hisab dan balasan-Nya.
Renungan: Senang dan susah sama-sama ujian; marilah kita bersyukur ketika lapang dan bersabar ketika sempit.Ar-Rāzī says Allah tests His servants with two things: what He calls good, the blessings of this world such as health, pleasure, joy and gaining what one wants; and what He calls evil, the hardships of this world such as poverty, pain and every kind of distress. The servant moves between these two states so that he gives thanks for gifts and is patient in trials, and his reward grows great. The return is to His judgement, reckoning and recompense.
Reflection: Ease and hardship are both tests; let us be grateful in ease and patient in hardship.

«وَكَلَامُهُمْ مَسُوقٌ مَسَاقَ الْغَيْظِ وَالْغَضَبِ، وَلِذَلِكَ أَعْقَبَهُ اللَّهُ بِجُمْلَةِ الْحَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/65–66 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/65–66 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan mereka “Inikah dia orangnya yang mencaci tuhan-tuhan kamu?” ialah ungkapan hairan, dan kata tunjuk hādhā (ini) untuk merendahkan. Kata-kata itu lahir daripada rasa geram dan marah: mereka marah apabila hakikat tuhan-tuhan mereka didedahkan, sedangkan mereka sendiri mengingkari peringatan daripada ar-Rahman (Allah Yang Maha Pemurah); pada pandangan beliau yang lebih jelas, peringatan itu ialah al-Qur’an.
Renungan: Orang yang marah apabila kebatilan didedahkan tetapi tidak tersentuh oleh peringatan Allah sedang lalai; marilah kita membuka hati kepada peringatan al-Qur’an.According to Ibn ‘Āshūr, their question whether this is the man who speaks ill of their gods expresses amazement, and the pointing word this is meant to belittle. Their words spring from rage and anger: they are angered when the truth about their gods is laid bare, while they themselves deny the reminder from the Most Gracious, which in his clearer view is the Qur’an.
Reflection: Whoever is angered when falsehood is exposed yet is untouched by Allah’s reminder is heedless; let us open our hearts to the reminder of the Qur’an.

«فَكَأَنَّهُ سُبْحَانَهُ نَبَّهَ بِهَذَا عَلَى أَنَّ تَرْكَ الِاسْتِعْجَالِ حَالَةٌ شَرِيفَةٌ عَالِيَةٌ مَرْغُوبٌ فِيهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/144–145 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/144–145 · Shamela ↗

Ar-Rāzī menukil dua pendapat tentang “manusia” dalam ayat ini: jenis manusia seluruhnya, atau seorang tertentu; beliau menganggap yang pertama lebih utama. Menurutnya, Allah mencela dahulu sifat terlalu gopoh, kemudian melarang meminta disegerakan (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī). Jika ditanya mengapa dilarang sedangkan ia tabiat, jawabnya: semakin kuat halangan, semakin sempurna kemampuan melawannya; seolah-olah Allah mengingatkan bahawa meninggalkan sikap tergesa-gesa ialah keadaan yang mulia, tinggi dan disukai.
Renungan: Sifat gopoh memang tabiat kita; marilah kita melatih diri bersabar dan tidak tergesa-gesa.Ar-Rāzī reports two views on mankind here: the human kind, or one particular person; he holds the first the better. On it, Allah first blames excessive haste, then forbids asking for haste (as also in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). If it is asked why it is forbidden when it is human nature, the answer is: the stronger the obstacle, the more complete the power to resist it; as though Allah points out that leaving haste is a noble, lofty and desirable state.
Reflection: Haste is indeed in our nature; let us train ourselves to be patient and unhurried.

«فَاعْلَمْ أَنَّ هَذَا هُوَ الِاسْتِعْجَالُ الْمَذْمُومُ الْمَذْكُورُ عَلَى سَبِيلِ الِاسْتِهْزَاءِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/145 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/145 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, pertanyaan “Bilakah berlakunya janji azab itu” ialah ketergesaan tercela yang disebut sebelumnya, diucapkan secara mengejek; Allah menjelaskan bahawa mereka berkata begitu kerana jahil dan lalai. Ketergesaan mereka yang disertai pendustaan lebih layak dicela, kerana jika meminta disegerakan perkara yang diketahui pun tercela, apatah lagi meminta disegerakan sesuatu yang tidak mereka ketahui.
Renungan: Janji Allah pasti tiba pada waktunya; marilah kita bersiap dengan amal, bukan sibuk bertanya bila.Ar-Rāzī says their question about when the promised punishment will come is the blameworthy haste mentioned before, spoken in mockery; Allah made clear that they say it out of ignorance and heedlessness. Their haste joined with denial is all the more blameworthy, for if hastening something known is blamed, hastening something they do not know is blamed even more.
Reflection: Allah’s promise will surely come at its time; let us prepare with good deeds rather than busy ourselves asking when.

«لِمَا كَانُوا بِتِلْكَ الصِّفَةِ مِنَ الْكُفْرِ وَالِاسْتِهْزَاءِ وَالِاسْتِعْجَالِ وَلَكِنَّ جَهْلَهُمْ بِهِ هُوَ الَّذِي هَوَّنَهُ عَلَيْهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/146 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/146 · Shamela ↗

Ar-Rāzī menukil penjelasan al-Zamakhsharī (pengarang al-Kashshāf): jika mereka mengetahui waktu yang mereka tanyakan itu, waktu yang amat sukar apabila api mengepung mereka dari depan dan belakang, tanpa daya menolaknya dan tanpa penolong, tentu mereka tidak terus kufur, mengejek dan meminta disegerakan; tetapi kejahilan merekalah yang meringankannya pada pandangan mereka. Kata ar-Rāzī, jawapan bagi lau (kalaulah) tidak disebut kerana ayat sebelumnya sudah menunjukkannya, dan ini lebih berkesan.
Renungan: Azab terasa ringan hanya bagi yang jahil tentangnya; marilah kita mengenali hakikat akhirat agar hati kita takut dan beringat.Ar-Rāzī reports al-Zamakhsharī, author of al-Kashshāf: had they known the time they ask about, a hard time when fire surrounds them front and back, with no power to push it away and no helper, they would not have gone on in disbelief, mockery and haste; but their ignorance of it made it seem light to them. Ar-Rāzī adds that the answer to if only is unsaid since what precedes points to it, which is more forceful.
Reflection: Punishment seems light only to those who know nothing of it; let us know the Hereafter so our hearts fear and take heed.

«وَفِيهِ تَنْبِيهٌ لَهُمْ إِلَى أَنَّهُمْ أُنْظِرُوا زَمَنًا طَوِيلًا لَعَلَّهُمْ يُقْلِعُونَ عَنْ ضَلَالِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/71–72 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/71–72 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini beralih daripada menggambarkan dahsyatnya azab kepada ancaman bahawa ia datang “secara mengejut”, dan itu lebih berat bagi jiwa kerana tiada persediaan untuk menghadapinya. Al-bahtu (membingungkan) ialah dikalahkan secara tiba-tiba sehingga tidak mampu menolak. Firman-Nya “tidak akan diberi tempoh” menyedarkan mereka bahawa mereka telah diberi tempoh yang panjang, mudah-mudahan mereka meninggalkan kesesatan.
Renungan: Tempoh hidup kita ialah peluang; marilah kita bertaubat sekarang sebelum tiba saat yang tiada lagi tempoh.According to Ibn ‘Āshūr, the verse turns from the terror of the punishment to the threat that it comes suddenly, which weighs more heavily on the soul since there is no readiness to face it. Al-baht, bewildering, is being overpowered all at once so that one cannot resist. The words that they will be given no respite remind them that they had already been given a long respite, in the hope that they would leave their error.
Reflection: Our lifespan is a chance; let us repent now before the moment comes when there is no more respite.

«ثُمَّ إِنَّهُ سُبْحَانَهُ ذَكَرَ الْوَجْهَ الثَّانِيَ فِي دَفْعِ الْحُزْنِ عَنْ قَلْبِ رَسُولِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/146 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/146 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat ini cara kedua Allah menghilangkan kesedihan daripada hati Rasul-Nya: rasul-rasul sebelum baginda juga diperolok-olokkan sebagaimana kaum baginda memperolok-olokkan baginda. Ḥāqa (ditimpakan) bermaksud turun dan meliputi; yang menimpa mereka ialah hukuman atas ejekan itu. Padanya ada hiburan bagi Nabi, dan maksudnya akibat buruk ejekan itu akan menimpa orang-orang yang mengejek ini juga.
Renungan: Ejekan terhadap kebenaran bukan perkara baharu; marilah kita tetap teguh dan tidak berduka apabila diperolok kerana berpegang kepada agama.Ar-Rāzī says this verse is the second way in which Allah removed grief from His Messenger’s heart: messengers before him were mocked just as his own people mocked him. Ḥāqa, befell, means came down and encompassed; what befell them was the punishment for their mockery. In it is comfort for the Prophet, and the meaning is that the evil end of mockery will befall these mockers too.
Reflection: Mockery of the truth is nothing new; let us stay firm and not grieve when we are mocked for holding to our religion.

«إِنَّمَا ذَكَرَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لِأَنَّ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الْوَقْتَيْنِ آفَاتٍ تَخْتَصُّ بِهِ وَالْمَعْنَى مَنْ يَحْفَظُكُمْ بِاللَّيْلِ إِذَا نِمْتُمْ وَبِالنَّهَارِ إِذَا تَصَرَّفْتُمْ فِي مَعَايِشِكُمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/146–147 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/146–147 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, al-kāli’ ialah penjaga. Nama ar-Rahman (Yang Maha Pemurah) disebut secara khusus supaya orang yang berakal sendiri menjawab: Engkaulah penjaga semua makhluk dengan rahmat-Mu, wahai Tuhan kami. Malam dan siang disebut kerana setiap waktu ada bahayanya: siapakah yang menjaga kamu pada malam ketika kamu tidur, dan pada siang ketika kamu bekerja mencari rezeki? Namun walaupun dijaga siang dan malam, mereka berpaling daripada peringatan Tuhan mereka.
Renungan: Kita selamat setiap hari kerana penjagaan Allah; marilah kita sentiasa mengingati-Nya siang dan malam.Ar-Rāzī says al-kāli’ is the guardian. The name the Most Gracious is singled out so that the thinking person answers for himself: You are the guardian of all creatures by Your mercy, our Lord. Night and day are named because each time has its own dangers: who guards you by night when you sleep, and by day when you go about your living? Yet though guarded day and night, they turn away from the reminder of their Lord.
Reflection: We are safe each day by Allah’s guarding; let us remember Him always, by day and by night.

«فَهَذِهِ الْآلِهَةُ لَا تَسْتَطِيعُ حِمَايَةَ أَنْفُسِهَا عَنِ الْآفَاتِ، وَحِمَايَةُ النَّفْسِ أَوْلَى مِنْ حِمَايَةِ الْغَيْرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/147 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/147 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah bertanya adakah mereka mempunyai tuhan-tuhan yang dapat melindungi mereka, Allah menyifatkan tuhan-tuhan itu sebagai lemah: ia tidak mampu melindungi diri sendiri daripada bencana, sedangkan melindungi diri lebih utama daripada melindungi orang lain; jika diri sendiri tidak terlindung, bagaimana mampu melindungi orang lain?
Renungan: Hanya Allah tempat berlindung; marilah kita bergantung kepada-Nya, bukan kepada makhluk yang lemah.Ar-Rāzī says that after asking whether they have gods to protect them, Allah describes those gods as weak: they cannot protect themselves from harm, and protecting oneself comes before protecting others; if they cannot shield themselves, how can they shield anyone else?
Reflection: Allah alone is our refuge; let us depend on Him, not on weak creatures.

«فَمَا هُمْ مُسْتَمِرُّونَ فِيهِ مِنَ النِّعْمَةِ إِنَّمَا هُوَ تَمْتِيعٌ وَإِمْهَالٌ كَمَا مَتَّعْنَا آبَاءَهُمْ مِنْ قَبْلُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/74–75 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/74–75 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, bahagian ini menyingkap sebab mereka terpedaya sehingga berasa aman daripada azab Allah dan berani mengejek ancaman-Nya: nikmat yang terus mereka kecapi hanyalah kesenangan sementara dan penangguhan, sebagaimana datuk nenek mereka dahulu “menikmati (kesenangan hidup)”. Sebagaimana datuk nenek mereka mempunyai ajal yang mereka sampai kepadanya, begitu juga mereka; tempohnya berbeza mengikut hikmah yang Allah ketahui.
Renungan: Panjang umur dan nikmat bukan jaminan keselamatan; marilah kita tidak terpedaya oleh penangguhan, sebaliknya mensyukurinya dengan ketaatan.According to Ibn ‘Āshūr, this part lays bare why they were deluded, feeling safe from Allah’s punishment and bold enough to mock His warning: the comfort they go on enjoying is only passing enjoyment and respite, just as their forefathers were given enjoyment before. As their forefathers had terms that they reached, so will these; the spans differ by the wisdom Allah knows.
Reflection: Long life and comfort are no guarantee of safety; let us not be deceived by respite, but thank Allah for it with obedience.

«وَالصَّمَمُ مُسْتَعَارٌ لِعَدَمِ الِانْتِفَاعِ بِالْكَلَامِ الْمُفِيدِ تَشْبِيهًا لِعَدَمِ الِانْتِفَاعِ بِالْمَسْمُوعِ بِعَدَمِ وُلُوجِ الْكَلَامِ صِمَاخَ الْمُخَاطَبِ بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/78 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/78 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Rasulullah diperintahkan menjelaskan hakikat dakwahnya: hanya memberi amaran melalui wahyu yang diturunkan, iaitu al-Qur’an; maka janganlah berpaling daripadanya, jangan menuntut tanda lain, dan jangan bertanya bila ancaman itu tiba. Pekak di sini ialah isti‘ārah (pinjaman makna): tidak mengambil manfaat daripada kata-kata yang berguna diumpamakan seperti kata-kata yang tidak masuk ke telinga.
Renungan: Kita mungkin mendengar ayat-ayat Allah setiap hari tanpa mengambil manfaat; marilah kita mendengar al-Qur’an dengan hati supaya tidak menjadi seperti orang pekak.According to Ibn ‘Āshūr, the Messenger was told to make clear what his call really is: only warning through the revelation sent down, the Qur’an; so let them not turn away from it, nor demand another sign, nor ask when the threat will come. Deafness here is an isti‘ārah, a borrowed image: failing to benefit from useful words is likened to words that never enter the ear.
Reflection: We may hear Allah’s verses every day without benefit; let us listen to the Qur’an with our hearts so that we are not like the deaf.

«فَمَا ظَنُّكَ بِعَذَابٍ يَدْفَعُ قَلِيلُهُ مَنْ حَلَّ بِهِ إِلَى الْإِقْرَارِ بِاسْتِحْقَاقِهِ إِيَّاهُ وَإِنْشَاءِ تُعَجُّبِهِ مِنْ سُوءِ حَالِ نَفْسِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/79–80 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/79–80 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, nafḥah (sedikit) asalnya pemberian yang amat kecil; dengan bentuk sekali, nakirah (tidak tentu) dan disandarkan kepada perbuatan menyentuh, ada empat penegasan tentang sedikitnya. Maka bayangkanlah azab yang sedikitnya pun mendorong orang yang ditimpanya mengaku layak menerimanya dan meratapi buruknya keadaan diri. Maksud “kami adalah orang-orang yang zalim” ialah menganiaya diri sendiri kerana berpaling daripada merenungi kebenaran dakwah Rasulullah.
Renungan: Lebih baik kita mengakui kesalahan dan bertaubat sekarang, sebelum pengakuan tidak lagi berguna.According to Ibn ‘Āshūr, nafḥah, a little, first means a very small gift; with the form for a single time, the indefinite noun and its link to touching, there are four ways of stressing how little it is. So imagine a punishment of which even a little drives the one it strikes to admit he deserves it and to lament his own sorry state. Their confession of wrongdoing means wronging themselves by turning away from weighing the truth of the Messenger’s call.
Reflection: Better for us to admit our faults and repent now, before admission is of no use.

«وَهَذِهِ الْجُمْلَةُ كَلِمَةٌ جَامِعَةٌ لِمَعَانٍ عِدَّةٍ مَعَ إِيجَازِ لَفْظِهَا، فَنُفِيَ جِنْسُ الظُّلْمِ وَنُفِيَ عَنْ كُلِّ نَفْسٍ فَأَفَادَ أَنْ لَا بَقَاءَ لِظُلْمٍ بِدُونِ جَزَاءٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/85 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/85 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “maka tidak ada diri sesiapa akan teraniaya sedikitpun” ialah kalimah yang padat dengan banyak makna: dinafikan segala jenis kezaliman daripada setiap diri; tiada yang dikurangkan kebaikan yang layak baginya, dan tiada yang ditambah sesuatu yang tidak layak; maka tiada kezaliman yang dibiarkan tanpa balasan. Apabila yang “seberat biji sawi” pun dikira, apatah lagi yang lebih besar.
Renungan: Tiada amal yang terlalu kecil di sisi Allah; marilah kita tidak memandang remeh kebaikan atau dosa yang kecil.According to Ibn ‘Āshūr, the words that no self will be wronged in the least are concise yet rich in meaning: every kind of wrong is denied of every self; none is cut short of good it deserves, and none is charged with what it does not deserve; so no wrong is left without recompense. If even what is as light as a mustard seed is counted, how much more what is larger.
Reflection: No deed is too small before Allah; let us never belittle a small good deed or a small sin.