Surah al-Anbiya’ · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«لِأَنَّهُ يُذَكِّرُهُمْ بِمَا يَجْهَلُونَ وَبِمَا يَذْهَلُونَ عَنْهُ مِمَّا عَلِمُوهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/89–90 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–50)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/89–90 · Shamela ↗ (commentary on 48–50)

Menurut Ibn ‘Āshūr, cahaya (ḍiyā’) di sini kiasan bagi petunjuk dan ilmu, dan ketiga-tiga sifat Kitab itu saling bertindih, tidak terpisah. Antara huraian beliau, Kitab itu menjadi “pengajaran, bagi orang-orang yang mahu bertaqwa” kerana ia mengingatkan mereka apa yang mereka tidak tahu dan apa yang mereka lalaikan daripada yang telah mereka ketahui, serta memperbaharui dalam jiwa mereka rasa diawasi Tuhan.
Renungan: Pengajaran wahyu paling memberi manfaat kepada hati yang bertaqwa; marilah kita membaca al-Qur’an untuk diingatkan, bukan sekadar untuk dibaca.According to Ibn ‘Āshūr, light (ḍiyā’) here stands for guidance and knowledge, and the three qualities of the Book overlap rather than stand apart. One of his explanations is that it is a teaching for those who wish to have taqwa because it reminds them of what they do not know and of what they have grown heedless of, and renews in their souls the sense of being watched by their Lord.
Reflection: The teaching of revelation benefits a heart with taqwa most; let us read the Qur’an to be reminded, not merely to recite it.

«يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ فِي الْخَلَوَاتِ إِذَا غَابُوا عَنِ النَّاسِ وَهَذَا هُوَ الْأَقْرَبُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/151 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–50)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/151 · Shamela ↗ (commentary on 48–50)

Ar-Rāzī menukil tiga wajah (kemungkinan makna) bagi bil-ghaib (secara ghaib); yang ketiga, yang beliau anggap paling dekat, ialah mereka takut kepada Tuhan ketika bersendirian, apabila tidak dilihat orang. Kata ar-Rāzī, mereka juga cemas akan azab hari kiamat serta hisab dan soal yang berlaku padanya, lalu kecemasan itu menjauhkan mereka daripada menderhakai Allah.
Renungan: Ukuran taqwa ialah ketika tiada siapa yang melihat; marilah kita menjaga diri ketika bersendirian sebagaimana di hadapan orang.Ar-Rāzī reports three possible meanings of bil-ghaib, ‘in the unseen’; the third, which he deems the closest, is that they fear their Lord in private, when no one sees them. Ar-Rāzī says they are also anxious about the punishment of the Hour and the reckoning and questioning in it, and that anxiety turns them away from disobeying Allah.
Reflection: The measure of taqwa is when no one is watching; let us guard ourselves in private as we do before people.

«وَوَصْفُ الْقُرْآنِ بِالْمُبَارَكِ يَعُمُّ نَوَاحِيَ الْخَيْرِ كُلَّهَا لِأَنَّ الْبَرَكَةَ زِيَادَةُ الْخَيْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/90–91 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–50)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/90–91 · Shamela ↗ (commentary on 48–50)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sifat “pengajaran yang berkat” merangkumi segala sudut kebaikan, kerana berkat ialah pertambahan kebaikan: lafaznya indah, cepat dihafal dan mudah dibaca, dan isinya penuh hikmah serta syariat. Maka sifat ini melebihi sifat kitab Nabi Musa sebagai pembeza dan cahaya. Lalu datang pertanyaan yang mencela dan menghairankan keingkaran mereka yang berterusan.
Renungan: Berkat al-Qur’an menanti sesiapa yang mendekatinya; marilah kita menambah masa bersama al-Qur’an setiap hari.According to Ibn ‘Āshūr, calling it a blessed teaching covers every side of good, since blessing is an increase of good: its wording is beautiful, quick to memorise and easy to recite, and its content is full of wisdom and law. So this description goes beyond that of the Book of the Prophet Musa as a criterion and a light. Then comes a question that rebukes, and wonders at, their continued denial.
Reflection: The blessing of the Qur’an awaits whoever draws near to it; let us give more time to the Qur’an every day.

«وَفِيهِ إِيمَاءٌ إِلَى أَنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ قَدِ انْفَرَدَ بِالْهُدَى بَيْنَ قَوْمِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/92–93 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–57)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/92–93 · Shamela ↗ (commentary on 51–57)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ar-rusyd ialah petunjuk dan pendapat yang benar, lawan kepada kesesatan. Ia disandarkan kepada Nabi Ibrahim untuk menunjukkan kebesarannya, dan ini memberi isyarat bahawa baginda seorang diri berpegang pada petunjuk di tengah-tengah kaumnya. Ungkapan “dan Kami adalah mengetahui akan halnya” bermaksud Allah mengurniakannya kerana mengetahui bahawa baginda layak menerimanya.
Renungan: Kebenaran tidak diukur dengan bilangan pengikut; marilah kita teguh di atas tauhid walaupun berseorangan.According to Ibn ‘Āshūr, ar-rushd is guidance and right judgement, the opposite of error. It is linked to the Prophet Ibrahim to show its greatness, and this hints that he alone held to guidance among his people. The words that We were aware of his state mean that Allah granted it to him knowing that he was worthy of it.
Reflection: Truth is not measured by the number of its followers; let us stand firm on tawhid even if we stand alone.

«هَذَا الْقَوْلَ مِنْهُ ابْتِدَاءَ كَلَامِهِ لِيَنْظُرَ فِيمَا عَسَاهُمْ يُورِدُونَهُ مِنْ شُبْهَةٍ فَيُبْطِلَهَا عَلَيْهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/152 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/152 · Shamela ↗ (commentary on 51–55)

Kata ar-Rāzī, at-timthāl (patung) ialah benda yang dibuat menyerupai salah satu makhluk Allah. Kaum itu menyembah berhala dalam bentuk tertentu, seperti rupa manusia; maka Nabi Ibrahim memulakan bicaranya dengan pertanyaan ini untuk melihat apa jua syubhah (kekeliruan) yang mungkin mereka kemukakan, lalu baginda membatalkannya.
Renungan: Dakwah yang bijak bermula dengan soalan yang membuka fikiran; marilah kita mendengar dahulu kekeliruan orang sebelum menjawabnya dengan hujah.Ar-Rāzī says a timthāl, statue, is a thing made to resemble one of Allah’s creatures. The people worshipped idols in particular shapes, such as human form; so the Prophet Ibrahim opened his speech with this question to see whatever doubt they might bring up, and then refute it.
Reflection: Wise calling to the truth begins with a question that opens the mind; let us first listen to people’s doubts before answering them with proof.

«فَحَسِبُوهُ مِثْلَهُمْ يُقَدِّسُ عَمَلَ الْآبَاءِ وَلَا يَنْظُرُ فِي مُصَادَفَتِهِ الْحَقَّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/95 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–57)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/95 · Shamela ↗ (commentary on 51–57)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka menjawab dengan sesuatu yang mereka sangka dapat memuaskan Nabi Ibrahim, iaitu bahawa menyembah berhala itu adat “datuk nenek kami”. Mereka menyangka baginda seperti mereka: mengagungkan amalan nenek moyang tanpa melihat sama ada amalan itu menepati kebenaran.
Renungan: Warisan nenek moyang patut dihormati, tetapi kebenaran mesti diukur dengan dalil; marilah kita menilai amalan kita dengan ilmu, bukan semata-mata kerana kebiasaan.According to Ibn ‘Āshūr, they answered with what they imagined would satisfy the Prophet Ibrahim: that worshipping the idols was the custom of their forefathers. They thought he was like them, revering what the forefathers did without checking whether it matched the truth.
Reflection: The legacy of our forefathers deserves respect, but truth must be weighed by proof; let us judge our practices by knowledge, not by habit alone.

«فَبَيَّنَ أَنَّ الْبَاطِلَ لَا يَصِيرُ حَقًّا بِسَبَبِ كَثْرَةِ الْمُتَمَسِّكِينَ بِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/152 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/152 · Shamela ↗ (commentary on 51–55)

Kata ar-Rāzī, kaum itu tidak menemui jawapan selain jalan taklid (ikut-ikutan tanpa hujah), sedangkan jika mereka tersilap, ikutan nenek moyang tidak menyelamatkan mereka daripada kesilapan itu. Maka Nabi Ibrahim menjawab: “Sesungguhnya kamu dan datuk-nenek kamu adalah dalam kesesatan yang nyata”, lalu menjelaskan bahawa kebatilan tidak menjadi kebenaran kerana ramainya orang yang berpegang dengannya.
Renungan: Ramai tidak semestinya benar; marilah kita berani berpegang pada kebenaran walaupun ia kurang diikuti.Ar-Rāzī says the people found no answer except blind following without proof, though if they were in error, their forefathers having taken that path could not shield them from it. So the Prophet Ibrahim answered that they and their forefathers were in clear misguidance, showing that falsehood does not become truth because many hold to it.
Reflection: Many does not mean right; let us have the courage to hold to the truth even when few follow it.

«وَرَأَوْهُ ثَابِتًا عَلَى الْإِنْكَارِ قَوِيَّ الْقَلْبِ فِيهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/152 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/152 · Shamela ↗ (commentary on 51–55)

Kata ar-Rāzī, apabila Nabi Ibrahim menegaskan hal itu, mereka tidak menemui jalan keluar daripada kata-katanya, dan mereka melihat baginda teguh membantah serta kuat hatinya. Mereka merasakan jauh sekali bantahan seperti itu dihadapkan kepada mereka yang ramai dan lama berpegang dengan fahaman itu; lalu mereka bertanya, memberi gambaran bahawa sukar dipercayai baginda bersungguh-sungguh.
Renungan: Keteguhan dan kekuatan hati Nabi Ibrahim mengajar kita; marilah kita menyampaikan kebenaran dengan yakin dan tenang walaupun ditentang ramai.Ar-Rāzī says that when the Prophet Ibrahim pressed this upon them, they found no way out of his words, and they saw him firm in his objection and strong of heart. They thought it far-fetched that such an objection be made against them, so many and so long on their way; so they asked, implying that he could hardly be serious.
Reflection: The firmness and courage of the Prophet Ibrahim teach us; let us convey the truth with certainty and calm even when many oppose it.

«فَمَا هِيَ إِلَّا مَرْبُوبَةٌ مَخْلُوقَةٌ وَلَيْسَتْ أَرْبَابًا وَلَا خَالِقَةً»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/96 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–57)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/96 · Shamela ↗ (commentary on 51–57)

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan Nabi Ibrahim membatalkan tuduhan bahawa baginda bermain-main, sambil membawa dalil bahawa Tuhan mereka ialah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi. Tiada yang mempertikaikan bahawa patung-patung itu tidak mencipta langit dan bumi; ia dipahat daripada bahagian bumi, maka ia hanyalah benda yang dicipta dan ditadbir, bukan tuhan dan bukan pencipta.
Renungan: Hanya Pencipta yang layak disembah; marilah kita menyerahkan ibadah dan pengharapan kita kepada Allah semata-mata.According to Ibn ‘Āshūr, the reply of the Prophet Ibrahim cancels the charge that he was playing, and brings proof that their Lord is the One Who created the heavens and the earth. No one disputed that the statues did not create the heavens and the earth; they were carved from parts of the earth, so they were only created and governed things, neither lords nor creators.
Reflection: Only the Creator deserves worship; let us direct our worship and our hope to Allah alone.

«فَإِنَّ الْقَوْمَ لَمَّا لَمْ يَنْتَفِعُوا بِالدَّلَالَةِ الْعَقْلِيَّةِ عَدَلَ إِلَى أَنْ أَرَاهُمْ عَدَمَ الْفَائِدَةِ فِي عِبَادَتِهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/153 · Shamela ↗ (huraian ayat 56–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/153 · Shamela ↗ (commentary on 56–60)

Kata ar-Rāzī, Nabi Ibrahim menzahirkan kesungguhannya menegakkan tauhid, mula-mula dengan kata-kata, kemudian dengan perbuatan. Apabila kaumnya tidak mengambil manfaat daripada dalil akal, baginda beralih untuk memperlihatkan kepada mereka bahawa tiada faedah dalam menyembah berhala-berhala itu.
Renungan: Kebenaran boleh disampaikan dengan pelbagai cara yang bijaksana; marilah kita bersungguh-sungguh dan sabar mencari cara yang paling sesuai untuk menyampaikan kebaikan.Ar-Rāzī says the Prophet Ibrahim showed his earnestness in upholding tawhid, first by word, then by deed. When his people drew no benefit from the proof of reason, he turned to showing them that there was no benefit in worshipping those idols.
Reflection: Truth can be conveyed in many wise ways; let us be earnest and patient in finding the most fitting way to convey what is good.

«رَجَاءَ أَنْ يَرْجِعَ الْأَقْوَامُ إِلَى اسْتِشَارَةِ الصَّنَمِ الْأَكْبَرِ لِيُخْبِرَهُمْ بِمَنْ كَسَرَ بَقِيَّةَ الْأَصْنَامِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/98 · Shamela ↗ (huraian ayat 58–61)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/98 · Shamela ↗ (commentary on 58–61)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-judhādh ialah kepingan-kepingan, iaitu baginda memecahkannya hingga menjadi cebisan. Ungkapan “supaya mereka kembali kepadanya” bermaksud harapan agar kaumnya kembali untuk bertanya kepada berhala yang besar itu siapa yang memecahkan berhala-berhala yang lain, kerana baginda tahu kejahilan mereka akan mendorong mereka berbuat demikian.
Renungan: Kadang-kadang kebatilan paling jelas terdedah apabila ia diuji; marilah kita mengajak orang berfikir sendiri tentang perkara yang mereka sembah dan agungkan.According to Ibn ‘Āshūr, al-judhādh means pieces: he broke them into fragments. The words so that they would return to it mean the hope that his people would come back to ask the big idol who had broken the others, for he knew their ignorance would lead them to do so.
Reflection: Falsehood is sometimes laid bare most clearly when it is tested; let us invite people to think for themselves about what they worship and revere.

«يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُمْ لَمْ يَخْطُرْ بِبَالِهِمْ أَنْ يَكُونَ كَبِيرُ الْآلِهَةِ فَعَلَ ذَلِكَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/99 · Shamela ↗ (huraian ayat 58–61)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/99 · Shamela ↗ (commentary on 58–61)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan mereka, “Siapakah yang melakukan perbuatan yang demikian terhadap tuhan-tuhan kami?”, menunjukkan bahawa tidak terlintas langsung di fikiran mereka bahawa berhala yang terbesar itu yang melakukannya. Beliau menyebut, Nabi Ibrahim melakukannya selepas berhujah dengan bapa dan kaumnya serta melihat mereka berdegil menolak hujah yang jelas.
Renungan: Jauh di sudut hati, manusia tahu berhala tidak berkuasa; marilah kita mendengar suara fitrah dan tidak menutupnya dengan kedegilan.According to Ibn ‘Āshūr, their question about who did this deed to their gods shows that it never crossed their minds that the biggest of their gods had done it. He notes that the Prophet Ibrahim did this after arguing with his father and his people and seeing them stubbornly refuse clear proof.
Reflection: Deep down people know that idols have no power; let us listen to the voice of our inborn nature and not cover it with stubbornness.

«فَكَأَنَّهُمْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ قَدْ عَرَفُوا مِنْهُ وَسَمِعُوا مَا يَقُولُهُ فِي آلِهَتِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/155 · Shamela ↗ (huraian ayat 56–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/155 · Shamela ↗ (commentary on 56–60)

Kata ar-Rāzī, zahir ayat menunjukkan bahawa yang berkata itu sekumpulan orang, bukan seorang. Seolah-olah mereka sebelum itu telah mengenali baginda dan mendengar apa yang baginda katakan tentang tuhan-tuhan mereka, lalu kuat dalam hati mereka bahawa bagindalah pelakunya; cukuplah dengan pertanyaan baginda tentang hakikat patung-patung itu.
Renungan: Kata-kata yang benar tetap diingat orang; marilah kita menjaga agar ucapan kita sentiasa membawa kebenaran.Ar-Rāzī says the apparent sense of the verse is that those speaking were a group, not one person. It is as though they had already known him and heard what he said about their gods, so they felt sure he was the one; his question about what the statues really were would have been enough.
Reflection: Words of truth are remembered; let us make sure that what we say always carries the truth.

«يَحْضُرُونَ فَيُبْصِرُونَ مَا يُصْنَعُ بِهِ فَيَكُونُ ذَلِكَ زَاجِرًا لَهُمْ عَنِ الْإِقْدَامِ عَلَى مِثْلِ فِعْلِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/155 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–67)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/155 · Shamela ↗ (commentary on 61–67)

Ar-Rāzī menukil tiga pendapat tentang maksud “supaya mereka menyaksikan”. Antaranya, orang ramai hadir dan melihat sendiri apa yang dilakukan terhadap Nabi Ibrahim, supaya hal itu menjadi pengajaran yang menghalang mereka daripada berani melakukan perbuatan seperti itu. Pendapat lain menggabungkan makna ini dengan menjadi saksi atas perbuatan baginda.
Renungan: Orang yang berpegang pada kebenaran kadang-kadang diuji di hadapan khalayak; marilah kita memohon keteguhan daripada Allah ketika diuji secara terbuka.Ar-Rāzī reports three views on the meaning of so that they may witness. One is that people would be present and see for themselves what was done to the Prophet Ibrahim, so that it would deter them from daring to do as he did. Another view joins this with bearing witness to his deed.
Reflection: Those who hold to the truth are sometimes tested before the public; let us ask Allah for firmness when we are tested openly.

«طَلَبُوا مِنْهُ الِاعْتِرَافَ بِذَلِكَ لِيُقْدِمُوا عَلَى إِيذَائِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/155 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–67)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/155 · Shamela ↗ (commentary on 61–67)

Kata ar-Rāzī, dalam ayat ini ada kata-kata yang tersirat: mereka membawa baginda lalu bertanya. Mereka meminta Nabi Ibrahim mengaku supaya dapat bertindak menyakitinya; tetapi apa yang terzahir daripada baginda menyebabkan keadaan berbalik ke atas mereka, sehingga mereka berharap dapat terlepas daripadanya.
Renungan: Orang yang tenang dengan kebenaran tidak mudah terperangkap; marilah kita menghadapi soalan yang menekan dengan tenang dan bijaksana.Ar-Rāzī says something is left unsaid in the verse: they brought him and asked. They sought a confession from the Prophet Ibrahim so that they could proceed to harm him; but what came from him turned the matter against them, until they wished to be rid of him.
Reflection: One who is at peace with the truth is not easily trapped; let us face pressing questions calmly and wisely.

«تَهَكُّمًا بِهِمْ وَتَعْرِيضًا بِأَنَّ مَا لَا يَنْطِقُ وَلَا يُعْرِبُ عَنْ نَفْسِهِ غَيْرُ أَهْلٍ لِلْإِلَهِيَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/101 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–67)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/101 · Shamela ↗ (commentary on 62–67)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata Nabi Ibrahim, “Maka bertanyalah kamu kepada mereka kalau-kalau mereka dapat berkata-kata”, ialah sindiran tajam terhadap kaumnya, dan isyarat bahawa sesuatu yang tidak dapat berkata-kata dan tidak dapat menjelaskan tentang dirinya tidak layak menjadi tuhan. Walaupun mereka tahu berhala tidak pernah bercakap, baginda mahu meyakinkan mereka bahawa peristiwa sebesar itu sepatutnya membuat berhala-berhala itu menyebut siapa pelakunya.
Renungan: Hujah yang baik membawa orang berfikir; marilah kita bertanya kepada diri: adakah yang kita harapkan itu benar-benar berkuasa?According to Ibn ‘Āshūr, the words of the Prophet Ibrahim telling them to ask the idols, in case they could speak, were a sharp irony aimed at his people, and a hint that what cannot speak or tell about itself is not fit to be a god. Though they knew the idols had never spoken, he wanted to convince them that so great an event ought to make the idols name who had done it.
Reflection: A good argument makes people think; let us ask ourselves whether what we place our hopes in truly has any power.

«لَمَّا نَبَّهَهُمْ بِمَا أَوْرَدَهُ عَلَيْهِمْ عَلَى قُبْحِ طَرِيقِهِمْ تَنَبَّهُوا فَعَلِمُوا أَنَّ عِبَادَةَ الْأَصْنَامِ بَاطِلَةٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/156–157 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–67)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/156–157 · Shamela ↗ (commentary on 61–67)

Antara huraian ar-Rāzī (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna) dan menganggap yang pertama paling dekat): apabila Nabi Ibrahim menyedarkan mereka tentang buruknya jalan mereka melalui hujah yang dikemukakannya, mereka pun sedar dan mengetahui bahawa menyembah berhala itu batil, dan bahawa mereka berada dalam keadaan tertipu dan jahil.
Renungan: Saat kembali kepada diri ialah saat yang berharga; marilah kita memberi ruang untuk muhasabah (menilai diri) apabila ditegur dengan hujah yang benar.One of ar-Rāzī’s explanations (he gives three and deems the first the closest): when the Prophet Ibrahim made them aware of how ugly their way was through the argument he put to them, they came to their senses and knew that worshipping idols was false, and that they were deluded and ignorant.
Reflection: The moment of turning back to oneself is precious; let us make room for self-reckoning when we are corrected with a true argument.

«ثُمَّ تَغَيَّرَتْ آرَاؤُهُمْ بَعْدَ أَنْ كَادُوا يَعْتَرِفُونَ بِحُجَّةِ إِبْرَاهِيمَ فَرَجَعُوا إِلَى الْمُكَابَرَةِ وَالِانْتِصَارِ لِلْأَصْنَامِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/103–104 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–67)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/103–104 · Shamela ↗ (commentary on 62–67)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “terbalik fikirannya” ialah tamthīl (perumpamaan) bagi perubahan pendapat mereka daripada kebenaran: seperti orang yang berdiri di atas kepala setelah tegak di atas kaki. Maknanya, pendapat mereka berubah setelah hampir mengakui hujah Nabi Ibrahim, lalu mereka kembali kepada keangkuhan (enggan menerima kebenaran) dan membela berhala.
Renungan: Hampir menerima kebenaran belum cukup; marilah kita memohon kepada Allah agar tidak dipalingkan semula setelah diberi petunjuk.According to Ibn ‘Āshūr, their thinking being turned over is a tamthīl, a likeness, for their opinion turning away from what is right: like people standing on their heads after standing on their feet. That is, their views changed after they had nearly admitted the argument of the Prophet Ibrahim, and they went back to stubborn pride and defending the idols.
Reflection: Nearly accepting the truth is not enough; let us ask Allah not to turn us back after He has guided us.

«فَلَمَّا اعْتَرَفُوا بِأَنَّ الْأَصْنَامَ لَا تَسْتَطِيعُ النُّطْقَ انْتَهَزَ إِبْرَاهِيمُ الْفُرْصَةَ لِإِرْشَادِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/104 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–67)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/104 · Shamela ↗ (commentary on 62–67)

Menurut Ibn ‘Āshūr, apabila mereka mengakui bahawa berhala tidak dapat bercakap, Nabi Ibrahim merebut peluang itu untuk membimbing mereka, dengan pertanyaan yang mengingkari penyembahan mereka, lalu menambah bahawa berhala itu tidak memberi manfaat dan tidak mendatangkan mudarat. Bercakap ialah alat memberi faham; yang tidak mampu memberi faham ternyata tiada akal, ilmu, kehendak dan kuasa.
Renungan: Pendakwah yang bijak merebut peluang ketika hati terbuka; marilah kita peka kepada saat yang sesuai untuk menyampaikan nasihat.According to Ibn ‘Āshūr, when they admitted that the idols could not speak, the Prophet Ibrahim seized the chance to guide them, with a question rejecting their worship, adding that the idols bring no benefit and no harm. Speech is the means of making oneself understood; whatever cannot do so is shown to lack reason, knowledge, will and power.
Reflection: A wise caller seizes the moment when hearts are open; let us be alert to the right time to give advice.

«وَيُحْتَمَلُ أَنَّهُ قَالَ لَهُمْ ذَلِكَ وَقَدْ ظَهَرَتِ الْحُجَّةُ وَإِنْ لَمْ يَعْقِلُوا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/157 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–67)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/157 · Shamela ↗ (commentary on 61–67)

Ar-Rāzī menukil penjelasan al-Zamakhsharī (pengarang al-Kashshāf): uff, yang diterjemahkan “Jijik perasaanku”, ialah bunyi yang menunjukkan rasa jemu; Nabi Ibrahim jemu melihat mereka terus menyembah berhala setelah alasan mereka terputus dan kebenaran telah jelas. Antara kemungkinan yang ar-Rāzī sebut, yang beliau anggap paling dekat ialah baginda mengucapkannya setelah hujah jelas walaupun mereka tidak memahaminya, berdasarkan pertanyaan “Maka mengapa kamu tidak mahu menggunakan akal fikiran kamu”.
Renungan: Hujah yang jelas tidak berguna tanpa akal yang mahu berfikir; marilah kita menggunakan akal untuk menerima kebenaran.Ar-Rāzī reports the explanation of al-Zamakhsharī (author of al-Kashshāf): uff (“I feel disgust”) is a sound showing weariness; the Prophet Ibrahim was wearied to see them keep worshipping the idols after their excuse was gone and the truth was clear. Among the possibilities ar-Rāzī mentions, the one he deems closest is that he said it once the proof was clear, even though they did not understand, given the question why they would not use their minds.
Reflection: A clear proof is of no use without a mind willing to think; let us use our minds to accept the truth.

«لَمَّا غَلَبَهُمْ بِالْحُجَّةِ الْقَاهِرَةِ لَمْ يَجِدُوا مُخَلِّصًا إِلَّا بِإِهْلَاكِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/105 · Shamela ↗ (huraian ayat 68–69)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/105 · Shamela ↗ (commentary on 68–69)

Menurut Ibn ‘Āshūr, apabila Nabi Ibrahim mengalahkan mereka dengan hujah yang kuat, mereka tidak menemui jalan keluar selain membinasakannya. Begitulah orang yang berpegang pada kebatilan: apabila kebatilannya dipatahkan oleh hujah, dia marah kepada orang yang benar dan tiada tempat berlindung baginya selain memusuhinya. Mereka memilih api kerana ia hukuman yang paling menggerunkan.
Renungan: Kekerasan sering menjadi senjata orang yang kalah hujah; marilah kita menghadapi perbezaan dengan ilmu dan akhlak, bukan dengan amarah.According to Ibn ‘Āshūr, when the Prophet Ibrahim overcame them with an overpowering argument, they found no way out except to destroy him. So it is with one who holds to falsehood: when proof shatters his falsehood, he grows angry at the one who is right and has no refuge left but to oppose him. They chose fire as the most terrifying punishment.
Reflection: Force is often the weapon of one who has lost the argument; let us meet differences with knowledge and good character, not anger.

«لِإِظْهَارِ عَجِيبِ صُنْعِ الْقُدْرَةِ إِذْ صَيَّرَ النَّارَ بَرْدًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/106 · Shamela ↗ (huraian ayat 68–69)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/106 · Shamela ↗ (commentary on 68–69)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menzahirkan hal ini sebagai mukjizat bagi Nabi Ibrahim. Keadaan api itu “selamat sejahtera” benar-benar berlaku, dan ia disebut selepas “sejuk” seperti iḥtirās (berjaga-jaga daripada salah faham), kerana sejuk yang berterusan dan bersangatan juga boleh menyakitkan. Kedua-duanya disebut, bukan sejuk sahaja, untuk menzahirkan keajaiban kuasa Allah yang menjadikan api sejuk.
Renungan: Tiada sesuatu yang mampu memudaratkan tanpa izin Allah; marilah kita bertawakal kepada-Nya ketika menghadapi ancaman yang paling menakutkan.According to Ibn ‘Āshūr, Allah made this manifest as a miracle for the Prophet Ibrahim. The fire being safe and peaceful truly came about, and it is mentioned after cool like an iḥtirās, a guard against misunderstanding, since lasting, severe cold can also harm. Both are mentioned, not cool alone, to show the wonder of Allah’s power in making fire cool.
Reflection: Nothing can harm without the permission of Allah; let us put our trust in Him when facing the most frightening threats.

«غَالَبُوهُ بِالْجِدَالِ فَلَقَّنَهُ اللَّه تَعَالَى الْحُجَّةَ الْمُبَكِّتَةَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/160 · Shamela ↗ (huraian ayat 68–71)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/160 · Shamela ↗ (commentary on 68–71)

Kata ar-Rāzī (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī), mereka hendak memperdaya Nabi Ibrahim, tetapi mereka hanyalah pihak yang kalah. Mereka melawannya dengan perdebatan, lalu Allah mengajarkan kepadanya hujah yang mematahkan mereka; kemudian mereka beralih kepada kekuatan dan kekerasan, lalu Allah menolong dan menguatkannya ke atas mereka.
Renungan: Allah membela sesiapa yang bersama kebenaran, dengan hujah dan pertolongan; marilah kita bergantung kepada Allah, bukan kepada kekuatan diri.Ar-Rāzī says (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī) that they meant to scheme against the Prophet Ibrahim, but they could only be the losers. They contended with him in argument, and Allah taught him the proof that silenced them; then they turned to force and tyranny, and Allah helped him and made him strong against them.
Reflection: Allah defends whoever stands with the truth, by proof and by help; let us rely on Allah, not on our own strength.

«لِأَنَّ فِي كَوْنِ لُوطٍ مَعَهُ مَعَ مَا كَانَ بَيْنَهُمَا مِنَ الْقَرَابَةِ وَالشَّرِكَةِ فِي النُّبُوَّةِ مَزِيدَ إِنْعَامٍ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/160 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/160 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah menyebut nikmat-Nya kepada Nabi Ibrahim dan Nabi Lut dengan menyelamatkan kedua-duanya “ke negeri yang Kami limpahkan berkat padanya”, Allah menyusulinya dengan nikmat-nikmat lain. Kedua-duanya disebut bersama kerana kebersamaan Nabi Lut dengan Nabi Ibrahim, dengan hubungan kerabat dan perkongsian dalam kenabian antara mereka, adalah tambahan nikmat.
Renungan: Teman seperjuangan dalam kebenaran ialah nikmat yang besar; marilah kita menghargai keluarga dan sahabat yang membantu kita dalam ketaatan.Ar-Rāzī says that after mentioning His favour to the Prophet Ibrahim and the Prophet Lut in rescuing both to the blessed land, Allah follows it with other favours. The two are mentioned together because the Prophet Lut being with him, with the kinship and the shared prophethood between them, was an added favour.
Reflection: A companion in the struggle for truth is a great favour; let us value the family and friends who help us obey Allah.

«وَهِبَةُ يَعْقُوبَ ازْدِيَاده لِإِسْحَاقَ بْنِ إِبْرَاهِيمَ فِي حَيَاةِ إِبْرَاهِيمَ وَرُؤْيَتُهُ إِيَّاهُ كَهْلًا صَالِحًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/109 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–73)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/109 · Shamela ↗ (commentary on 71–73)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Yaakub dikurniakan kepada Ishak semasa hayat Nabi Ibrahim, dan baginda sempat melihatnya dewasa sebagai orang yang soleh. Nāfilah (tambahan) ialah kurnia lebih yang tidak dijanjikan. Ungkapan “tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami jadikan orang yang soleh” bermaksud Allah memperbaiki jiwa mereka semua: Nabi Ibrahim, Ishak dan Yaakub.
Renungan: Zuriat yang soleh ialah kurnia Allah; marilah kita mendoakan anak cucu kita dan mendidik mereka dengan iman.According to Ibn ‘Āshūr, Ya‘qub was granted to Ishaq in the lifetime of the Prophet Ibrahim, who saw him grown into a righteous man. Nāfilah, an addition, is a gift beyond what was promised. Making each of them righteous means that Allah set right the souls of them all: the Prophet Ibrahim, Ishaq and Ya‘qub.
Reflection: Righteous offspring are a gift from Allah; let us pray for our children and grandchildren and raise them with faith.

«فَهُمْ أَيْضًا وَفَوْا بِعَهْدِ الْعُبُودِيَّةِ وهو الاشتغال بالطاعة والعبادة»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/161 · Shamela ↗ (huraian ayat 72–73)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/161 · Shamela ↗ (commentary on 72–73)

Kata ar-Rāzī, Allah mula-mula menyifatkan mereka dengan kesolehan, kerana itulah peringkat pertama orang yang berjalan menuju Allah; kemudian meningkat kepada kepimpinan, kemudian kepada kenabian dan wahyu. Setelah menerangkan nikmat-nikmat-Nya, Allah menyebut kesibukan mereka dengan ibadah: seolah-olah apabila Allah menunaikan janji ketuhanan dengan ihsan (kebaikan) dan nikmat, mereka juga menunaikan janji kehambaan dengan taat dan ibadah.
Renungan: Nikmat Allah patut disambut dengan ibadah; marilah kita membalas setiap nikmat dengan ketaatan.Ar-Rāzī says Allah first describes them with righteousness, the first stage of those journeying to Allah; then He rises to leadership, then to prophethood and revelation. After setting out His favours, Allah mentions their devotion to worship: as though, when Allah fulfilled the pledge of Lordship with kindness and favour, they too fulfilled the pledge of servanthood through obedience and worship.
Reflection: The favours of Allah should be met with worship; let us answer every favour with obedience.

«لِأَنَّ أَحْوَالَهُ تَابِعَةٌ لِأَحْوَالِ إِبْرَاهِيمَ فِي مُقَاوَمَةِ أَهْلِ الشِّرْكِ وَالْفَسَادِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/112 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 17/112 · Shamela ↗ (commentary on 74–75)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Lut disebut secara khusus kerana keadaannya mengikuti keadaan Nabi Ibrahim dalam menentang golongan syirik (menyekutukan Allah) dan kerosakan. Syirik kaumnya tidak disebut kerana cukup dengan menyebut perbuatan keji yang menjadi kebiasaan mereka, yang merupakan kesan syirik. Al-ḥukm ialah hikmah, iaitu kenabian; tanwin (baris dua di hujung kata) pada kedua-dua perkataan itu menunjukkan kebesarannya, dan “bandar” itu bermaksud penduduknya.
Renungan: Dosa yang dibiasakan merosakkan sebuah masyarakat; marilah kita menjaga diri dan keluarga daripada membiasakan perkara yang keji.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Lut is mentioned specially because his course followed that of the Prophet Ibrahim in resisting the people of shirk and corruption. His people’s shirk is not mentioned, since naming the vile deeds that were their custom is enough, and these are a trace of shirk. Al-ḥukm is wisdom, that is, prophethood; the tanwin on both words shows their greatness, and the town means its people.
Reflection: Sins made into habits ruin a community; let us guard ourselves and our families from making vile things a habit.

«أَنَّهُ لَمَّا كَانَ صَالِحًا لِلنُّبُوَّةِ أَدْخَلَهُ اللَّه فِي رَحْمَتِهِ لِكَيْ يَقُومَ بِحَقِّهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/162 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–75)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/162 · Shamela ↗ (commentary on 74–75)

Ar-Rāzī menukil dua pendapat tentang rahmat di sini: kenabian, iaitu kerana baginda layak untuknya, Allah memasukkannya ke dalam rahmat-Nya supaya dapat menunaikan haknya; atau pahala.
Renungan: Kelayakan dan kesolehan membuka pintu rahmat Allah; marilah kita memperbaiki diri supaya layak dimasukkan ke dalam rahmat-Nya.Ar-Rāzī reports two views on the mercy here: prophethood, that is, since he was fit for it, Allah brought him into His mercy so that he could fulfil its due; or reward.
Reflection: Fitness and righteousness open the door of Allah’s mercy; let us better ourselves so that we are worthy to be admitted into His mercy.