أَفَأَصۡفَىٰكُمۡ
adakah … telah memilih … untuk kamuhas … chosen … for you (Tuhan kamu rabbukumyour Lord rabbukum)
Terjemahan: (Jika demikian wajibnya mengesakan Allah, maka patutkah kamu mendakwa bahawa Tuhan mempunyai anak, dan anak itu pula dari jenis yang kamu tidak sukai?). Adakah Tuhan kamu telah memilih anak-anak lelaki untuk kamu dan Ia mengambil untuk diri-Nya anak-anak perempuan dari kalangan malaikat? Sesungguhnya kamu adalah memperkatakan dusta yang amat besarTranslation: (If affirming the oneness of Allah is that obligatory, then is it proper for you to claim that the Lord has offspring, and offspring, moreover, of a kind that you dislike?) Has your Lord chosen sons for you, and taken for Himself daughters from among the angels? Truly you are speaking a lie that is very great.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذَلِكَ يَدُلُّ عَلَى نِهَايَةِ جَهْلِ الْقَائِلِ بِهَذَا الْقَوْلِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/344–345 · Shamela ↗ (huraian ayat 39–40)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/344–345 · Shamela ↗ (commentary on 39–40)
Kata ar-Rāzī, setelah menegur orang yang menetapkan sekutu bagi Allah, ayat ini menegur orang yang menetapkan anak bagi-Nya: mereka mengambil anak lelaki untuk diri sendiri walaupun tahu kelemahan mereka, dan menisbahkan anak perempuan kepada Allah walaupun tahu kesempurnaan-Nya tiada batas; itulah kemuncak kejahilan. Antara huraian ar-Rāzī tentang “dusta yang amat besar” (beliau menyebut dua wajah (kemungkinan makna)): yang kedua, bahagian yang dianggap lebih mulia diambil untuk diri sendiri dan yang lebih rendah untuk Allah (makna ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain).
Renungan: Jangan sekali-kali kita menisbahkan kepada Allah apa yang kita sendiri tidak sukai; marilah kita menyucikan-Nya.Ar-Rāzī says that after rebuking those who set up a partner for Allah, the verse rebukes those who ascribe offspring to Him: they took sons for themselves though they knew their own weakness, and assigned daughters to Allah though they knew His perfection has no limit; that is the utmost ignorance. Among ar-Rāzī’s explanations of why this lie is called so great (he gives two wujūh, possible meanings): the second, they kept the share they deemed nobler for themselves and gave the lower to Allah (a meaning also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Let us never ascribe to Allah what we ourselves dislike; let us declare Him free of every flaw.
صَرَّفۡنَا
… telah menerangkan jalan-jalan menetapkan iktiqad (kepercayaan) dan tauhid dengan berbagai carahave explained the ways of establishing creed and tawhid in various manners (KamiWe)
لِيَذَّكَّرُواْ
supaya … beringat (memahami dan mematuhi kebenaran)so that … may take heed (understand and obey the truth) (merekathey)
يَزِيدُهُمۡ
… menjadikan mereka (lit. … menambah mereka)make them (lit. … increase them) (ia (penerangan itu)it (the explanation))
Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami telah menerangkan jalan-jalan menetapkan iktiqad dan tauhid dengan berbagai cara di dalam Al-Quran ini supaya mereka beringat (memahami dan mematuhi kebenaran); dalam pada itu, penerangan yang berbagai cara itu tidak menjadikan mereka melainkan bertambah liarTranslation: And truly We have explained the ways of establishing creed and tawhid in various manners in this Qur’an, so that they may take heed (understand and obey the truth); yet that explanation in various manners does not make them anything but more averse.
Nota nahu: pelaku يَزِيدُهُمْ (ayat 41).Grammar note: the doer of يَزِيدُهُمْ (verse 41).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَعْقَبَ ذَلِكَ بِأَنَّ فِي الْقُرْآنِ هَدْيًا كَافِيًا، وَلَكِنَّهُمْ يَزْدَادُونَ نُفُورًا مِنْ تَدَبُّرِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/109–110 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/109–110 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah menyebut betapa buruknya dakwaan mereka tentang malaikat, ayat ini menyusulinya dengan menyatakan bahawa di dalam al-Qur’an ada petunjuk yang mencukupi, tetapi mereka semakin lari daripada mentadabburinya (merenunginya). Taṣrīf (menerangkan dengan berbagai cara) bermaksud menjelaskan dengan penerangan yang berbeza-beza dan beraneka ragam. Ungkapan “bertambah liar” menimbulkan rasa hairan: mereka lari daripada kata-kata yang jelas, sedangkan penjelasan yang terperinci sepatutnya membawa ketenangan; lari mereka itu dianggap seperti larinya binatang yang ketakutan.
Renungan: Al-Qur’an menerangkan kebenaran dengan berbagai cara; marilah kita mendekatinya dengan hati yang terbuka, bukan dengan hati yang lari menjauh.According to Ibn ‘Āshūr, after mentioning how ugly their claim about the angels was, the verse follows it by stating that the Qur’an holds guidance that is sufficient, yet they flee ever further from reflecting on it. Taṣrīf, explaining in various ways, means making things clear through explanation that is varied and diverse. The phrase about their growing aversion expresses wonder: they run from speech that is clear, whereas detailed explanation should bring peace of mind; their running away is treated as the bolting of a frightened beast.
Reflection: The Qur’an sets out the truth in many ways; let us come to it with open hearts, not with hearts that run away.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Kalaulah ada tuhan-tuhan yang lain bersama-sama Allah, sebagaimana yang mereka katakan itu, tentulah tuhan-tuhan itu akan mencari jalan kepada Allah yang mempunyai Arasy (dan kekuasaan yang mutlak)"Translation: Say (O Muhammad): “If along with Allah there were other gods, as they say, then surely those gods would have sought a way to Allah, Who possesses the Throne (and absolute power).”
Nota nahu: كَمَا يَقُولُونَ dan كَانَ (ayat 42).Grammar note: كَمَا يَقُولُونَ and كَانَ (verse 42).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِذِ الْإِلَهِيَّةُ تَقْتَضِي عَدَمَ الِاحْتِيَاجِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/110–112 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/110–112 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini kembali membatalkan dakwaan adanya banyak tuhan, dan ungkapan “sebagaimana yang mereka katakan itu” mengingatkan bahawa dakwaan itu hanya kata-kata yang tidak sesuai dengan hakikat. Antara huraian Ibn ‘Āshūr (beliau menyebut dua makna yang kesudahannya sama): yang kedua, “jalan kepada Allah” ialah jalan merendah diri, memohon belas dan mendekatkan diri kepada-Nya; jika benar mereka tuhan seperti yang didakwa, tentu mereka sendiri tidak terlepas daripada keperluan untuk tunduk kepada Allah, sedangkan sifat ketuhanan menuntut tidak berhajat kepada sesiapa.
Renungan: Hanya Allah yang tidak berhajat kepada sesiapa; marilah kita merendah diri dan bergantung kepada-Nya semata-mata.According to Ibn ‘Āshūr, this verse returns to refuting the claim of many gods, and the words as they say remind us that the claim is mere talk that does not match reality. Among Ibn ‘Āshūr’s explanations (he gives two meanings that lead to the same end): the second, the way to Allah is the way of humbling oneself, seeking His kindness and drawing near to Him; if they really were gods as claimed, they would still be unable to do without submitting to Allah, whereas being divine means needing no one.
Reflection: Allah alone is in need of no one; let us humble ourselves before Him and rely on Him alone.
Terjemahan: Maha Sucilah Allah dan tertinggilah Ia setinggi-tingginya, jauh dari apa yang mereka katakan ituTranslation: Glory be to Allah, and Exalted is He to the utmost height, far above what they say.
Nota nahu: عَمَّا يَقُولُونَ (ayat 43).Grammar note: عَمَّا يَقُولُونَ (verse 43).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ تَعَالَى أَكْمَلُ عُلُوٍّ لَا يَشُوبُهُ شَيْءٌ مِنْ جِنْسِ مَا نَسَبُوهُ إِلَيْهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/113 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/113 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah ucapan tanzīh (menyucikan Allah) daripada dakwaan adanya sekutu bagi-Nya dalam ketuhanan, sebagai kesimpulan daripada hujah dalam ayat sebelumnya. Perkataan ‘uluwwan (ketinggian) didatangkan untuk menunjukkan bahawa ketinggian Allah ialah ketinggian yang sebenar, bukan sekadar dakwaan; dan “setinggi-tingginya” bermaksud ketinggian yang paling sempurna, yang tidak dicampuri sedikit pun oleh apa yang mereka nisbahkan kepada-Nya.
Renungan: Setiap kali kita bertasbih, marilah kita menghayatinya sebagai penyucian Allah daripada segala yang tidak layak bagi-Nya, bukan sekadar ucapan di bibir.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is a declaration of tanzīh, declaring Allah free of any partner in divinity, drawn as the conclusion of the argument in the verse before it. The word ‘uluwwan, loftiness, is used to show that Allah’s loftiness is real and not a mere claim; and its being utmost means the most perfect loftiness, untouched by anything of what they ascribe to Him.
Reflection: Each time we glorify Allah, let us mean it as declaring Him far above all that is unworthy of Him, not as words on the lips alone.
تُسَبِّحُ
sentiasa mengucap tasbihalways declare the glory (langit as‑samawatuthe heavens as‑samāwātu)
Terjemahan: Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Ia adalah Maha Penyabar, lagi Maha PengampunTranslation: The heavens that are seven, and the earth, and all the creatures that are in them, always declare the glory of Allah; and there is nothing at all but glorifies by praising Him; but you do not understand their glorification. Truly He is Most Forbearing, Most Forgiving.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِي ذَلِكَ تَعْرِيضٌ بِالْحَثِّ عَلَى الْإِقْلَاعِ عَنْ مَقَالَتِهِمْ لِيَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/114–115 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/114–115 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah menyebut bahawa alam semesta dan segala isinya bertasbih bagi Allah, ayat ini ditutup dengan “Sesungguhnya Ia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun”. Penutup ini membawa sindiran bahawa kata-kata mereka sepatutnya mengundang hukuman segera di dunia, sekiranya Allah tidak melayan mereka dengan sifat ḥilm (penyabar) dan memberi tempoh; di dalamnya juga ada dorongan secara tidak langsung supaya mereka meninggalkan kata-kata itu agar Allah mengampuni mereka. Penggunaan kāna (kata kerja ‘adalah’) pula menunjukkan bahawa sifat penyabar dan pengampun itu benar-benar tetap bagi Allah.
Renungan: Tempoh yang Allah berikan ialah peluang; marilah kita segera meninggalkan kata-kata yang salah dan memohon keampunan-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, after stating that the worlds and all within them glorify Allah, the verse closes by describing Him as Most Forbearing and Most Forgiving. This ending hints that their words deserved swift punishment in this world, had Allah not treated them with ḥilm, forbearance, and given them respite; it also carries an indirect urging to give up those words so that Allah may forgive them. The use of kāna, the verb ‘was’, shows that forbearance and forgiveness are firmly His attributes.
Reflection: The respite Allah grants is an opportunity; let us quickly leave wrong words behind and seek His forgiveness.
جَعَلۡنَا
… jadikan perasaan ingkar dan hasad dengkimake the feelings of denial and envy (KamiWe)
مَّسۡتُورٗا
yang tidak dapat dilihat, yang menyekat mereka daripada memahami bacaanmuthat cannot be seen, which blocks them from understanding your recitation
Terjemahan: Dan apabila engkau membaca Al-Quran (wahai Muhammad), Kami jadikan perasaan ingkar dan hasad dengki orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat itu sebagai dinding yang tidak dapat dilihat, yang menyekat mereka daripada memahami bacaanmuTranslation: And when you recite the Qur’an (O Muhammad), We make the feelings of denial and envy of those who do not have faith in the Day of the Hereafter a barrier that cannot be seen, which blocks them from understanding your recitation.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَتَخْطُرُ مَعَانِي الْقُرْآنِ فِي أَسْمَاعِهِمْ ثُمَّ لَا يَتَفَهَّمُونَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/116 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/116 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini kembali mengingatkan bahawa orang-orang musyrik tidak mengambil manfaat daripada hidayah (petunjuk) al-Qur’an: makna-makna al-Qur’an melintas di pendengaran mereka, kemudian mereka tidak berusaha memahaminya. Sikap ini menular ke dalam jiwa sedikit demi sedikit; mula-mula ia ditanam oleh keinginan untuk berpaling dan rasa benci terhadap apa yang didengar, kemudian menjadi tabiat yang tidak mampu lagi ditanggalkan atau diubah. Mereka disebut sebagai “orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat” sebagai isyarat kepada punca dinding itu, kerana pengingkaran terhadap kebangkitan ialah asas penolakan mereka.
Renungan: Sikap berpaling yang dibiarkan boleh menjadi tabiat; marilah kita membuka hati setiap kali ayat al-Qur’an dibacakan kepada kita.According to Ibn ‘Āshūr, this verse returns to the point that the people of shirk draw no benefit from the guidance of the Qur’an: its meanings pass through their hearing, and then they make no effort to understand. This attitude seeps into the soul little by little; at first it is planted by the urge to turn away and dislike of what is heard, then it becomes a settled trait that can no longer be removed or changed. They are described as deniers of the Day of the Hereafter as a pointer to the cause of that barrier, since denying the resurrection is the root of their rejection.
Reflection: Turning away, if left unchecked, can become our nature; let us open our hearts each time the Qur’an is recited to us.
يَفۡقَهُوهُ
memahami dan mendengar kebenaran al-Qur’an (lit. memahaminya)understanding and hearing the truth of the Qur’an (lit. understanding it) (merekathey)
Terjemahan: Dan Kami jadikan (perasaan itu sebagai) tutupan yang berlapis-lapis atas hati mereka, juga sebagai penyumbat pada telinga mereka, yang menghalang mereka dari memahami dan mendengar kebenaran Al-Quran; dan sebab itulah apabila engkau menyebut nama Tuhanmu sahaja di dalam Al-Quran, mereka berpaling undur melarikan diriTranslation: And We make (those feelings into) coverings in layers over their hearts, and also plugs in their ears, which prevent them from understanding and hearing the truth of the Qur’an; and because of that, when you mention in the Qur’an the name of your Lord alone, they turn back in retreat, running away.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَهُمْ لَا يَسْمَعُونَ مَا يَحِقُّ أَنْ يُسْمَعَ، وَيَسْمَعُونَ مَا يَهْوَوْنَ أَنْ يَسْمَعُوهُ لِيَزْدَادُوا بِهِ كُفْرًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/118 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/118 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah dinyatakan bahawa mereka tidak memahami makna al-Qur’an, disebut pula bahawa mereka berpaling daripada memahami apa yang baik bagi mereka. Menurut makna yang zahir, apabila nama Allah disebut “sahaja”, tanpa disebut tuhan-tuhan mereka, mereka berpaling kerana marah, sebab mereka tahu bahawa berdiam diri tentang tuhan-tuhan itu bermakna tidak mengakuinya. Keadaan mereka bercanggah: mereka tidak mendengar apa yang patut didengar, tetapi mendengar apa yang disukai nafsu mereka sehingga bertambah kekufuran mereka.
Renungan: Marilah kita memilih untuk mendengar apa yang patut didengar, terutama ayat-ayat yang mengesakan Allah, dan tidak hanya mendengar apa yang menyenangkan nafsu kita.According to Ibn ‘Āshūr, after it was stated that they do not grasp the meanings of the Qur’an, it is added that they turn away from understanding what is good for them. On the apparent sense, when Allah alone is mentioned, with no mention of their gods, they turn away in anger, since they know that silence about those gods means not acknowledging them. Their state is self-contradictory: they do not listen to what deserves to be heard, yet listen to what their desires enjoy, until their disbelief grows.
Reflection: Let us choose to listen to what deserves our hearing, above all the verses declaring Allah’s oneness, and not only to what pleases our desires.
يَقُولُ
… berkata (sesama sendiri)say (among themselves) (orang‑orang yang zalim az‑zalimunathose who do wrong aẓ‑ẓālimūna)
Terjemahan: Kami lebih mengetahui akan tujuan mereka mendengar Al-Quran semasa mereka mendengar bacaanmu (wahai Muhammad), dan semasa mereka berbisik-bisik iaitu ketika orang-orang yang zalim itu berkata (sesama sendiri): "Kamu tidak menurut melainkan seorang yang kena sihir"Translation: We know best the purpose for which they listen to the Qur’an when they listen to your recitation (O Muhammad), and when they whisper together, that is, when those who do wrong say (among themselves): “You do not follow anyone except a man who is struck by magic.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَخْبَرَ عَنْهُمْ بِالْمَصْدَرِ لِلْمُبَالَغَةِ فِي كَثْرَةِ تَنَاجِيهِمْ عِنْدَ اسْتِمَاعِ الْقُرْآنِ تَشَاغُلًا عَنْهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/120–121 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/120–121 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini dimulakan dengan “Kami” untuk menunjukkan perhatian terhadap isinya: Allah mengetahui dengan sebenar-benarnya apa yang mendorong mereka mendengar, walaupun banyak sangkaan tentangnya. Najwā (bisikan) ialah bercakap secara rahsia; ia disebut dalam bentuk maṣdar (kata terbitan) untuk menunjukkan betapa banyaknya mereka berbisik ketika mendengar al-Qur’an, sebagai cara menyibukkan diri daripadanya. Mereka disebut “orang-orang yang zalim” untuk menunjukkan bahawa pendorong kata-kata itu ialah kezaliman, iaitu syirik (menyekutukan Allah).
Renungan: Allah mengetahui niat kita ketika mendengar al-Qur’an; marilah kita mendengarnya dengan penuh perhatian, bukan sambil sibuk dengan perkara lain.According to Ibn ‘Āshūr, the verse opens with We to draw attention to what it says: Allah knows truly what drives them to listen, however many guesses there may be about it. Najwā, whispering, is speaking in secret; it is given as a maṣdar, a verbal noun, to stress how much they whispered while the Qur’an was being heard, as a way of keeping themselves busy away from it. They are called wrongdoing people to show that what moved them to say this was wrongdoing, that is, shirk, associating partners with Allah.
Reflection: Allah knows our intention when we listen to the Qur’an; let us listen to it attentively, not while busy with other things.
ٱلۡأَمۡثَالَ
dengan yang bukan-bukan (lit. perumpamaan-perumpamaan)with baseless things (lit. likenesses)
Terjemahan: Lihatlah (wahai Muhammad) bagaimana mereka menyifatkan engkau dengan yang bukan-bukan, maka dengan sebab itu mereka sesat, sehingga mereka tidak dapat mencari jalan kebenaranTranslation: See (O Muhammad) how they describe you with baseless things; so because of that they have gone astray, so that they are not able to find the path of truth.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَلِذَلِكَ جَعَلُوا يَنْتَقِلُونَ فِي وَصْفِهِ مِنْ صِفَةٍ إِلَى صِفَةٍ لِاسْتِشْعَارِهِمْ أَنَّ مَا يَصِفُونَهُ بِهِ بَاطِلٌ لَا يطابقه الْوَاقِع»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/121–122 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/121–122 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “Lihatlah” mengisyaratkan bahawa perkara itu sudah begitu jelas sehingga boleh dilihat, dan “bagaimana” menimbulkan rasa hairan terhadap cara mereka menyamakan Nabi dengan orang yang terkena sihir dan seumpamanya, seperti penyair, tukang tilik dan orang gila. Antara huraian Ibn ‘Āshūr tentang “mereka sesat” (beliau menyebut dua makna): yang kedua, mereka kebingungan, seperti orang yang terhenti di padang luas tanpa tahu arah yang hendak dituju; mereka berpindah daripada satu sifat kepada sifat lain kerana sedar bahawa apa yang mereka sifatkan itu batil dan tidak sesuai dengan kenyataan.
Renungan: Tuduhan yang berubah-ubah menandakan ia tidak berasas; marilah kita tidak melabel orang lain tanpa bukti.According to Ibn ‘Āshūr, the command to see indicates that the matter is so plain it can be looked at, and the word how expresses wonder at the way they likened the Prophet to someone struck by magic and the like, such as a poet, a soothsayer or a madman. Among Ibn ‘Āshūr’s explanations of their going astray (he gives two meanings): the second, they were bewildered, like a man halted in an open waste not knowing which way to head; they kept moving from one description to another because they sensed that what they were saying was false and did not fit reality.
Reflection: Charges that keep shifting show they have no ground; let us never label others without proof.
Terjemahan: Dan mereka berkata: "Adakah sesudah kita menjadi tulang dan benda yang reput, adakah kita akan dibangkitkan semula dengan kejadian yang baharu"Translation: And they said: “Is it that after we have become bones and crumbled matter, will we be raised again as a creation that is new?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَثَبَتَ أَنَّا مَتَى سَلَّمْنَا كَمَالَ عِلْمِ اللَّهِ وَكَمَالَ قُدْرَتِهِ زَالَتْ هَذِهِ الشُّبْهَةُ بِالْكُلِّيَّةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/352 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–52)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/352 · Shamela ↗ (commentary on 49–52)
Kata ar-Rāzī, setelah membicarakan soal ketuhanan dan kemudian kenabian, ayat ini menyebut kekeliruan mereka tentang hari kebangkitan: apabila manusia meninggal dunia, anggota tubuhnya kering, hancur dan bertaburan lalu bercampur dengan bahagian-bahagian alam yang lain, maka bagaimana mungkin ia dihimpunkan dan dihidupkan semula? Jawapannya, kekeliruan ini hanya timbul jika seseorang meragui kesempurnaan ilmu dan kuasa Allah. Allah mengetahui setiap bahagian itu walaupun telah bercampur, dan berkuasa mencantumkannya semula serta mengembalikan nyawa dan akal kepadanya; apabila kesempurnaan ilmu dan kuasa Allah diterima, hilanglah kekeliruan itu sepenuhnya.
Renungan: Keraguan tentang hari akhirat lahir daripada kurang mengenal Allah; marilah kita memperdalam keyakinan akan ilmu dan kuasa-Nya.Ar-Rāzī says that, having spoken of divinity and then of prophethood, the verse turns to their doubt about the resurrection: when a person dies, his limbs dry up, crumble and scatter, mixing with the other parts of the world, so how could he be gathered and brought back to life? The answer is that this doubt only arises if one questions the perfection of Allah’s knowledge and power. Allah knows every one of those parts even after they have mixed, and is able to join them again and return life and reason to them; once the perfection of His knowledge and power is accepted, the doubt vanishes entirely.
Reflection: Doubts about the Hereafter grow from knowing Allah too little; let us deepen our certainty in His knowledge and power.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Jadilah kamu batu atau besiTranslation: Say (O Muhammad): “Become stone or iron,
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَعْنَى الْجَوَابِ أَنَّ وَهَنَ الْجِسْمِ مُسَاوٍ لِصَلَابَتِهِ بِالنِّسْبَةِ إِلَى قُدْرَةِ اللَّهِ تَعَالَى عَلَى تَكْيِيفِهِ كَيْفَ يَشَاءُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/124–125 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–52)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/124–125 · Shamela ↗ (commentary on 50–52)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjawab kata-kata mereka dalam ayat sebelumnya: “Jadilah kamu” dipadankan dengan ucapan mereka tentang menjadi tulang yang reput, dan “batu atau besi” dengan tulang itu, iaitu jasad lemah dengan jasad keras. Maknanya, bagi kuasa Allah membentuk sesuatu sebagaimana dikehendaki-Nya, lemahnya jasad sama sahaja dengan kerasnya. Antara huraian Ibn ‘Āshūr (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang pertama, perintah itu bermakna penyamaan: kamu tetap dibangkitkan sama ada tulang, batu atau besi, kerana tiada yang sukar bagi kuasa Allah.
Renungan: Marilah kita menyerahkan urusan kita kepada Allah dengan yakin.According to Ibn ‘Āshūr, this verse answers what they said in the verse before: the command to become is set against their words about turning into crumbled bones, and stone or iron against those bones, frail bodies matched with hard ones. The meaning is that, for Allah’s power to shape a thing as He wills, a body’s frailty and its hardness are the same. Among Ibn ‘Āshūr’s explanations (he gives three wujūh, possible meanings): the first, the command expresses equality: you will be raised whether bones, stone or iron, since nothing resists the power of Allah.
Reflection: Let us entrust our affairs to Allah with certainty.
يَكۡبُرُ
yang terlintas … sukar hidupnya (lit. yang besar)that occurs … as hard to bring to life (lit. that is great) (ia (merujuk apa yang)it (refers to what))
صُدُورِكُمۡۚ
hati kamu (maka Allah berkuasa menghidupkannya)your hearts (then Allah is able to bring it to life)
يُعِيدُنَاۖ
yang akan mengembalikan kita hidup semulathat will return us to life once more (dia (merujuk siapa)he (refers to who))
Terjemahan: Atau lain-lain makhluk yang terlintas di hati kamu sukar hidupnya, (maka Allah berkuasa menghidupkannya)!" Mereka pula akan bertanya: "Siapakah yang akan mengembalikan kita hidup semula?" Katakanlah: "Ialah Allah yang menjadikan kamu pada mulanya!" Maka mereka akan menganggukkan kepala mereka kepadamu sambil bertanya secara mengejek: "Bila berlakunya?" Katakanlah: "Dipercayai akan berlaku tidak lama lagi"Translation: or some other creature that occurs to your hearts as hard to bring to life (then Allah is able to bring it to life)!” They will then ask: “Who is it that will return us to life once more?” Say: “It is Allah Who created you in the beginning!” So they will nod their heads at you, while asking mockingly: “When will it happen?” Say: “It is believed that it will happen before long.”
Nota nahu: عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَرِيبًا (ayat 51).Grammar note: عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَرِيبًا (verse 51).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْقَادِرُ عَلَى الِابْتِدَاءِ يَجِبُ أَنْ يَبْقَى قَادِرًا عَلَى الْإِعَادَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/353 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–52)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/353 · Shamela ↗ (commentary on 49–52)
Kata ar-Rāzī, apabila mereka bertanya “Siapakah yang akan mengembalikan kita hidup semula?”, jawapannya “Ialah Allah yang menjadikan kamu pada mulanya!”, kerana keyakinan tentang kebangkitan berpangkal pada pengakuan bahawa Allah ialah Pencipta makhluk hidup. Ilmu dan kuasa Allah tidak sekali-kali luput, maka Yang berkuasa memulakan ciptaan tetap berkuasa mengulanginya. Pertanyaan mereka “Bila berlakunya?” pula tidak berkaitan dengan persoalan asal, kerana waktunya tidak dapat diketahui dengan akal, hanya melalui wahyu, dan Allah tidak memberitahu sesiapa pun waktunya yang tertentu.
Renungan: Yang penting bukan bila hari itu tiba, tetapi apa yang kita sediakan untuknya; marilah kita mengisi masa yang ada dengan amal soleh.Ar-Rāzī says that when they ask who will bring them back to life, the reply points to the One Who first created them, because belief in the return rests on accepting that Allah is the Creator of living beings. His knowledge and power never lapse, so the One able to begin creation remains able to repeat it. Their question about when it will be has no bearing on the original issue, since its time cannot be known by reason, only through revelation, and Allah has not disclosed its exact time to anyone.
Reflection: What matters is not when that Day comes but what we prepare for it; let us fill the time we have with righteous deeds.
Terjemahan: (Ingatlah akan) hari Ia menyeru kamu lalu kamu menyahut sambil memuji kekuasaan-Nya, dan kamu menyangka, bahawa kamu tinggal (dalam kubur) hanya sebentarTranslation: (Remember) the day He calls you, and you answer while praising His power, and you think that you stayed (in the grave) only a little while.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمُرَادُ هُنَا: أَنَّهُمْ ظَنُّوا ظَنًّا خَاطِئًا، وَهُوَ مَحَلُّ التَّعْجِيبِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/130 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–52)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/130 · Shamela ↗ (commentary on 50–52)
Antara huraian Ibn ‘Āshūr (beliau menyebut dua kemungkinan dan menukil satu pendapat lain): yang pertama, “sambil memuji” bermaksud mereka menyahut dalam keadaan memuji Allah; apabila dibangkitkan, mereka diberi kesedaran tentang hakikat sebenar lalu mengetahui bahawa kebenaran itu milik Allah. Ungkapan “kamu menyangka” pula bertujuan menimbulkan rasa hairan terhadap keadaan itu: mereka menyangka bahawa mereka tinggal hanya sebentar, satu sangkaan yang salah. Rasa hairan ini membawa penyesalan bagi orang-orang musyrik dan sokongan bagi orang-orang yang beriman.
Renungan: Masa hidup kita terasa panjang, tetapi kelak akan dirasakan amat singkat; marilah kita menggunakan masa yang sebentar ini untuk perkara yang kekal manfaatnya.Among Ibn ‘Āshūr’s explanations (he gives two possibilities and reports one other view): the first, answering with praise means that they respond while praising Allah; when they are raised, awareness of the true nature of things is given to them, and they know that the truth belongs to Allah. Their thinking that they stayed only briefly is meant to arouse wonder at that state: it is a mistaken estimate. This wonder brings regret to the people of shirk and support to the believers.
Reflection: Our lifetime feels long, yet later it will seem very short; let us use this brief time for what brings lasting benefit.
أَحۡسَنُۚ
amat baik (kepada orang-orang yang menentang kebenaran)are most excellent (to those who oppose the truth)
بَيۡنَهُمۡۚ
di antara mereka (yang mukmin dan yang menentang)among them (the believers and those who oppose)
Terjemahan: Dan katakanlah (wahai Muhammad) kepada hamba-hamba-Ku (yang beriman), supaya mereka berkata dengan kata-kata yang amat baik (kepada orang-orang yang menentang kebenaran); sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka (yang mukmin dan yang menentang); sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang amat nyata bagi manusiaTranslation: And say (O Muhammad) to My servants (who believe), so that they speak words that are most excellent (to those who oppose the truth); truly Satan always stirs up trouble among them (the believers and those who oppose); truly Satan is an enemy to mankind that is most clear.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهُوَ أَنْ لَا يَكُونَ ذِكْرُ الْحُجَّةِ مَخْلُوطًا بِالشَّتْمِ وَالسَّبِّ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/354–355 · Shamela ↗ (huraian ayat 53–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/354–355 · Shamela ↗ (commentary on 53–55)
Antara huraian ar-Rāzī tentang “hamba-hamba-Ku” (beliau menyebut dua pendapat): yang pertama, mereka ialah orang-orang yang beriman, kerana lafaz ‘ibād (hamba-hamba) dalam kebanyakan ayat khusus bagi mereka. Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut hujah yang meyakinkan tentang keesaan-Nya dan hari kebangkitan, Dia menyuruh orang beriman mengemukakan hujah kepada pihak yang menentang dengan cara yang terbaik, tanpa dicampuri cacian dan makian (makna asas ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain). Jika hujah bercampur cacian, pihak lawan membalas, kemarahan bertambah dan tujuan tidak tercapai; Syaitan pula menghasut kedua-dua pihak.
Renungan: Marilah kita menjaga lidah ketika berbeza pendapat.Among ar-Rāzī’s explanations of who My servants are (he gives two views): the first, they are the believers, since the word ‘ibād, servants, is reserved for them in most verses. Ar-Rāzī says that after Allah set out decisive proof of His oneness and of the resurrection, He told the believers to present proof to those who oppose them in the finest manner, free of insults and abuse (a basic meaning also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). If proof is mixed with insults, the other side answers in kind, anger grows and the aim is lost; and Satan stirs up both sides.
Reflection: Let us guard our tongues when we disagree.
Terjemahan: Tuhan kamu lebih mengetahui akan keadaan kamu; jika Ia kehendaki, Ia akan memberi rahmat kepada kamu; atau jika Ia kehendaki, Ia akan menyeksa kamu. Dan Kami tidak mengutusmu kepada mereka (wahai Muhammad), sebagai wakil yang menguasai urusan merekaTranslation: Your Lord knows best your condition; if He wills, He will grant mercy to you; or, should He will it, He will punish you. And We did not send you to them (O Muhammad) as an agent who controls their affairs.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ مَا أَرْسَلْنَاكَ لِتُجْبِرَهُمْ عَلَى الْإِيمَانِ وَإِنَّمَا أَرْسَلْنَاكَ دَاعِيًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/134–135 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/134–135 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, “lebih mengetahui akan keadaan kamu” bermaksud Allah lebih mengetahui apa yang sesuai dengan keadaan setiap orang, kerana Dialah Tuhan yang mentadbir urusan hamba-hamba-Nya dan mengetahui isi hati mereka. Ungkapan “jika Ia kehendaki” mengajar bahawa tiada sesiapa yang dapat memaksa Allah. Firman-Nya bahawa Nabi tidak diutus “sebagai wakil” pula menghilangkan rasa berat hati Baginda apabila orang yang diseru tidak mendapat petunjuk: Baginda tidak diutus untuk memaksa mereka beriman, tetapi diutus sebagai penyeru.
Renungan: Tugas kita mengajak dengan baik, bukan memaksa; marilah kita terus menyeru kepada kebaikan dan menyerahkan hasilnya kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, His knowing best their condition means that Allah knows best what suits the state of each person, since He is the Lord Who manages the affairs of His servants and knows what lies within their hearts. The words if He wills teach that no one can compel Allah. And His saying that the Prophet was not sent as an agent over them lifts the burden from him when those he calls are not guided: he was not sent to force them to believe, but sent as a caller.
Reflection: Our task is to invite with kindness, not to compel; let us keep calling to good and leave the outcome to Allah.
Terjemahan: Dan Tuhanmu (wahai Muhammad) lebih mengetahui akan sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi; dan sesungguhnya Kami telah melebihkan setengah Nabi-nabi atas setengahnya yang lain; dan Kami telah memberikan Kitab Zabur kepada Nabi DaudTranslation: And your Lord (O Muhammad) knows best all the creatures existing in the heavens and on the earth; and truly We have given superiority to some Prophets over some of the others; and We gave the Prophet Dawud the Book of Zabur.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«تَنْبِيهًا عَلَى أَنَّ التَّفْضِيلَ الَّذِي ذَكَرَهُ قَبْلَ ذَلِكَ، الْمُرَادُ مِنْهُ التَّفْضِيلُ بِالْعِلْمِ وَالدِّينِ لَا بِالْمَالِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/356 · Shamela ↗ (huraian ayat 53–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/356 · Shamela ↗ (commentary on 53–55)
Kata ar-Rāzī, ilmu Allah tidak terbatas kepada manusia yang diseru dan keadaan mereka, bahkan meliputi segala yang ada di langit dan di bumi; Dia mengetahui apa yang sesuai bagi setiap satu, dan kerana itulah Dia melebihkan sebahagian nabi atas sebahagian yang lain. Antara huraian ar-Rāzī tentang sebab Nabi Daud disebut secara khusus (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang pertama, baginda seorang raja yang agung, namun yang disebut ialah kitabnya, bukan kerajaannya, sebagai isyarat bahawa kelebihan itu ialah dengan ilmu dan agama, bukan harta.
Renungan: Marilah kita mengejar kemuliaan sebenar, iaitu ilmu yang bermanfaat dan agama yang baik.Ar-Rāzī says that Allah’s knowledge is not confined to the people addressed and their condition; it covers everything in the heavens and the earth, so He knows what suits each, and for that reason He raised some Prophets above others. Among ar-Rāzī’s explanations of why the Prophet Dawud is singled out (he gives three wujūh, possible meanings): the first, he was a mighty king, yet what is mentioned is the Book he was given, not his kingdom, as a sign that the excellence meant is in knowledge and religion, not in wealth.
Reflection: Let us pursue true honour: beneficial knowledge and sound religion.
قُلِ
katakanlah (wahai Muhammad kepada kaum musyrik)say (O Muhammad, to the people of shirk) (engkauyou)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad kepada kaum musyrik): "Serukanlah orang-orang yang kamu dakwa (boleh memberi pertolongan) selain dari Allah, maka sudah tentu mereka tidak berkuasa menghapuskan bahaya daripada kamu dan tidak dapat memindahkannya"Translation: Say (O Muhammad, to the people of shirk): “Call upon those whom you claim (can give help) other than Allah; then certainly they have no power to remove harm from you, nor can they shift it.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ الْإِلَهَ الْمَعْبُودَ هُوَ الَّذِي يَقْدِرُ عَلَى إِزَالَةِ الضَّرَرِ، وَإِيصَالِ الْمَنْفَعَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/356–357 · Shamela ↗ (huraian ayat 56–57)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/356–357 · Shamela ↗ (commentary on 56–57)
Kata ar-Rāzī, tujuan ayat ini ialah menolak pegangan orang-orang musyrik. Allah berhujah membatalkan pegangan mereka dengan ketetapan bahawa tuhan yang disembah ialah Yang berkuasa menghilangkan mudarat dan mendatangkan manfaat, sedangkan apa yang mereka seru itu “tidak berkuasa menghapuskan bahaya daripada kamu dan tidak dapat memindahkannya”. Taḥwīl (memindahkan) bermaksud mengalihkan sesuatu daripada satu keadaan kepada keadaan lain, atau dari satu tempat ke tempat lain.
Renungan: Hanya Allah yang berkuasa menghilangkan kesusahan; marilah kita mengadu dan memohon kepada-Nya sahaja dalam setiap kesempitan.Ar-Rāzī says that the aim of this verse is to refute the belief of the people of shirk. Allah argues against their belief on the basis that the god who is worshipped is the One able to remove harm and to bring benefit, whereas those they call upon cannot lift harm from them, nor move it elsewhere. Taḥwīl, shifting, means moving something from one state to another, or from one place to another.
Reflection: Allah alone can remove hardship; let us turn to Him alone in complaint and prayer in every difficulty.
يَبۡتَغُونَ
masing-masing mencarieach of them seeks (mereka (yang diseru itu)they (those called upon))
ٱلۡوَسِيلَةَ
jalan mendampingkan diri … (dengan berbuat ibadat)a way to draw near … (by doing acts of worship)
وَيَرۡجُونَ
serta … pula mengharapkanand … too hope for (mereka (yang diseru itu)they (those called upon))
وَيَخَافُونَ
dan gerun takut akanand are in dread of (mereka (yang diseru itu)they (those called upon))
Terjemahan: orang-orang yang mereka seru itu, masing-masing mencari jalan mendampingkan diri kepada Tuhannya (dengan berbuat ibadat), sekali pun orang yang lebih dekat kepada Tuhannya, serta mereka pula mengharapkan rahmat-Nya dan gerun takut akan azab-Nya; sesungguhnya azab Tuhanmu itu, adalah (perkara yang semestinya) ditakutiTranslation: Those whom they call upon — each of them seeks a way to draw near to his Lord (by doing acts of worship), even the one who is nearer to his Lord; and they too hope for His mercy and are in dread of His punishment; truly the punishment of your Lord is (a thing that must be) feared.
Nota nahu: pelaku يَدْعُونَ (ayat 57).Grammar note: the doer of يَدْعُونَ (verse 57).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْمُرَادُ أَنَّ مِنْ حَقِّهِ أَنْ يُحْذَرَ، فَإِنْ لَمْ يَحْذَرْهُ بَعْضُ النَّاسِ لِجَهْلِهِ فَهُوَ لَا يَخْرُجُ مِنْ كونه بحيث يجب الحذر عنه»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/357–358 · Shamela ↗ (huraian ayat 56–57)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/357–358 · Shamela ↗ (commentary on 56–57)
Ar-Rāzī menukil dua pendapat tentang ayat ini; yang pertama, perbuatan “seru” ialah perbuatan manusia yang menyembah, manakala perbuatan “mencari jalan mendampingkan diri” ialah perbuatan yang diseru itu sendiri: merekalah yang mencari jalan kepada Tuhan mereka, mengharapkan rahmat-Nya dan takut akan azab-Nya. Kata ar-Rāzī tentang “sesungguhnya azab Tuhanmu itu, adalah (perkara yang semestinya) ditakuti”: maksudnya azab itu memang layak ditakuti (makna ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain); jika sebahagian manusia tidak takut kerana kejahilannya, ia tetap tidak keluar daripada keadaan sebagai sesuatu yang mesti ditakuti.
Renungan: Marilah kita menghimpunkan harapan akan rahmat Allah dengan rasa takut akan azab-Nya, walaupun ramai yang lalai.Ar-Rāzī reports two views on this verse; the first, the calling is the act of the human worshippers, while seeking a way to draw near is the act of those called upon themselves: it is they who seek a path to their Lord, longing for His mercy and dreading His punishment. Ar-Rāzī says of the closing words on the punishment of your Lord: they mean that this punishment truly deserves to be feared (a meaning also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī); if some people do not fear it out of ignorance, it still does not cease to be something that must be feared.
Reflection: Let us join hope in Allah’s mercy with fear of His punishment, even when many are heedless.
مُعَذِّبُوهَا
Kami menyeksa penduduknya (lit. menyeksanya)We will punish its inhabitants (lit. punish it)
Terjemahan: Dan tiada sesebuah negeri pun melainkan Kami akan membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami menyeksa penduduknya dengan azab seksa yang berat; yang demikian itu adalah tertulis di dalam Kitab (Lauh Mahfuz)Translation: And there is not a single town but that before the Day of Resurrection We will destroy it, or We will punish its inhabitants with a punishment that is severe; that is written in the Book (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بَيَّنَ أَنَّ كُلَّ قَرْيَةٍ مَعَ أَهْلِهَا فَلَا بُدَّ وَأَنْ يَرْجِعَ حَالُهَا إِلَى أَحَدِ أَمْرَيْنِ: إِمَّا الْإِهْلَاكَ وَإِمَّا التَّعْذِيبَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/358 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/358 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyatakan bahawa azab-Nya mesti ditakuti, Dia menjelaskan bahawa setiap negeri bersama penduduknya pasti kembali kepada salah satu daripada dua keadaan: dibinasakan atau diseksa. Kemudian Allah menjelaskan bahawa ketetapan itu pasti dan akan berlaku, dengan firman-Nya “yang demikian itu adalah tertulis di dalam Kitab”.
Renungan: Setiap negeri dan penduduknya akan sampai ke penghujungnya; marilah kita mengisi hidup ini dengan amal yang akan menyelamatkan kita apabila tiba ketetapan Allah.Ar-Rāzī says that after Allah stated that His punishment must be feared, He made clear that every town, together with its people, must come to one of two ends: destruction or punishment. Then Allah made clear that this decree is certain and will come to pass, saying that it is written in the Book.
Reflection: Every town and its people will reach their end; let us fill this life with deeds that will save us when Allah’s decree arrives.
بِٱلۡأٓيَٰتِ
mukjizat yang mereka minta itu (lit. dengan ayat-ayat)the miracles that they demand (lit. with the signs)
كَذَّبَ
jenis mukjizat itu telah didustakan oleh (lit. … telah mendustakan)miracles of that kind were denied by (lit. … denied) (kaum‑kaum yang telah lalu al‑awwalunathe peoples of the past al‑awwalūna)
مُبۡصِرَةٗ
sebagai mukjizat yang menjadi keterangan yang nyataas a miracle that was a clear proof
تَخۡوِيفٗا
untuk menjadi amaran (bagi kebinasaan orang-orang yang memintanya kalau mereka tidak beriman)as a warning (of the destruction of those who demand them if they do not believe)
Terjemahan: Dan tiada yang menghalang Kami dari menghantar turun mukjizat yang mereka minta itu melainkan kerana jenis mukjizat itu telah didustakan oleh kaum-kaum yang telah lalu; dan di antaranya Kami telahpun memberikan kepada kaum Thamud unta betina sebagai mukjizat yang menjadi keterangan yang nyata, lalu mereka berlaku zalim kepadanya; dan biasanya Kami tidak menghantar turun mukjizat-mukjizat itu melainkan untuk menjadi amaran (bagi kebinasaan orang-orang yang memintanya kalau mereka tidak beriman)Translation: And nothing prevents Us from sending down the miracles that they demand except that miracles of that kind were denied by the peoples of the past; and among them, We gave the she-camel to the people of Thamud as a miracle that was a clear proof, then they acted wrongfully towards her; and usually We do not send down those miracles except as a warning (of the destruction of those who demand them if they do not believe).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَهَذَا هُوَ الْخَوْفُ الَّذِي يَحْمِلُهُمْ عَلَى التَّفَكُّرِ وَالتَّأَمُّلِ فِي تِلْكَ الْمُعْجِزَاتِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/359–360 · Shamela ↗ (huraian ayat 59–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/359–360 · Shamela ↗ (commentary on 59–60)
Antara huraian ar-Rāzī tentang ayat ini (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang ketiga, kaum terdahulu telah menyaksikan mukjizat seperti itu lalu mendustakannya, dan Allah mengetahui bahawa mereka yang meminta juga akan mendustakannya jika menyaksikannya, maka menurunkannya menjadi sia-sia, sedangkan Yang Maha Bijaksana tidak melakukan perkara yang sia-sia. Kata ar-Rāzī tentang “untuk menjadi amaran”: apabila manusia mendengar seseorang menzahirkan tanda, mereka mengakui kemungkinan ia mukjizat; jika benar ia mukjizat lalu mereka tidak memikirkannya, mereka layak menerima hukuman yang berat. Rasa takut inilah yang mendorong mereka berfikir dan merenung tentangnya.
Renungan: Tanda-tanda kebesaran Allah datang untuk menggerakkan hati; marilah kita menyambutnya dengan berfikir dan merenung.Among ar-Rāzī’s explanations of this verse (he gives three wujūh, possible meanings): the third, earlier peoples witnessed such miracles and denied them, and Allah knew that those now demanding them would deny them too if they saw them, so sending them would be futile, and the All-Wise does nothing futile. Ar-Rāzī says of the words about warning: when people hear that someone has shown a sign, they allow that it may be a miracle; and if it truly is one and they give it no thought, they deserve severe punishment. It is this fear that moves them to think and reflect on it.
Reflection: The signs of Allah’s greatness come to stir the heart; let us meet them with thought and reflection.
بِٱلنَّاسِۚ
manusia (dengan ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya)mankind (with His knowledge and His power)
وَنُخَوِّفُهُمۡ
dan … beri mereka takut (dengan berbagai-bagai amaran)and … make them afraid (with all kinds of warnings) (KamiWe)
يَزِيدُهُمۡ
semuanya itu … menambahkan mereka (lit. … menambahkan mereka)all of that … increase them (lit. … increases them) (ia (amaran itu)it (the warning))
Terjemahan: Dan (ingatlah) ketika Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), bahawa sesungguhnya Tuhanmu meliputi akan manusia (dengan ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya); dan tiadalah Kami menjadikan pandangan (pada malam Mikraj) yang telah Kami perlihatkan kepadamu melainkan sebagai satu ujian bagi manusia; dan (demikian juga Kami jadikan) pokok yang dilaknat di dalam Al-Quran; dan Kami beri mereka takut (dengan berbagai-bagai amaran) maka semuanya itu tidak menambahkan mereka melainkan dengan kekufuran yang melampauTranslation: And (remember) when We revealed to you (O Muhammad) that truly your Lord encompasses mankind (with His knowledge and His power); and We did not make the vision (on the night of the Mi‘raj) that We had shown you anything but a test for mankind; and (likewise did We make) the tree that is cursed in the Qur’an; and We make them afraid (with all kinds of warnings), yet all of that does not increase them except in disbelief that goes beyond bounds.
Nota nahu: pelaku فَمَا يَزِيدُهُمْ (ayat 60).Grammar note: the doer of فَمَا يَزِيدُهُمْ (verse 60).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْمَعْنَى أَنَّ حِكْمَتَهُ وَقُدْرَتَهُ مُحِيطَةٌ بِالنَّاسِ فَهُمْ فِي قَبْضَتِهِ وَقُدْرَتِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/360 · Shamela ↗ (huraian ayat 59–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/360 · Shamela ↗ (commentary on 59–60)
Kata ar-Rāzī, apabila kaum itu menuntut mukjizat yang mereka cadangkan dan Allah tidak menzahirkannya, mereka menjadi berani mencela Nabi; maka Allah menguatkan hati Baginda dan menjelaskan bahawa Dia akan menolong dan menyokongnya. Antara huraian ar-Rāzī tentang “Tuhanmu meliputi akan manusia” (beliau menyebut dua pendapat): yang pertama, hikmah dan kuasa Allah meliputi manusia, maka mereka berada dalam genggaman kuasa-Nya; seolah-olah Allah berfirman kepada Baginda: Kami menolong dan menguatkanmu sehingga engkau dapat menyampaikan risalah Kami dan menzahirkan agama Kami.
Renungan: Manusia seluruhnya berada dalam kekuasaan Allah; marilah kita bertawakal kepada-Nya ketika menyampaikan kebenaran, dan tidak gentar dengan celaan manusia.Ar-Rāzī says that when those people demanded the miracles they had proposed, and Allah did not show them, they grew bold in reviling the Prophet; so Allah strengthened his heart and made clear that He would help and support him. Among ar-Rāzī’s explanations of the words that his Lord encompasses mankind (he gives two views): the first, Allah’s wisdom and power encompass people, so they are within the grip of His power; it is as if Allah were saying to him: We will help you and strengthen you until you deliver Our message and make Our religion prevail.
Reflection: All people are within Allah’s power; let us put our trust in Him when we convey the truth, and not fear people’s reproach.