Surah Ali ‘Imran · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَإِذَا انْتَفَى إِضْرَارُهُمُ اللَّهَ انْتَفَى إِضْرَارُهُمُ الْمُؤْمِنِينَ فِيمَا وَعَدَهُمُ اللَّهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/173 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/173 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “mereka tidak sekali-kali akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun” bermaksud mereka tidak akan dapat membatalkan apa yang Allah kehendaki, kerana Allah telah menjanjikan Rasul-Nya bahawa agama-Nya akan dimenangkan. Larangan berdukacita ini diperlukan kerana jiwa Rasul, walaupun sampai ke puncak kesempurnaan, tetap boleh disentuh keadaan jiwa manusia pada saat-saat sukar. Apabila mereka tidak dapat memudaratkan Allah, mereka juga tidak dapat memudaratkan orang beriman dalam apa yang Allah janjikan.
Renungan: Apabila melihat kebatilan seolah-olah semakin kuat, janganlah kita berputus asa; janji Allah tetap benar.According to Ibn ‘Āshūr, the words that they will never be able to bring harm to Allah at all mean that they cannot undo what Allah wills, for Allah had promised His Messenger that His religion would prevail. This command not to grieve was needed because the Messenger’s soul, though it reached the height of perfection, could still be touched by the states of the human soul in times of hardship. If they cannot harm Allah, then they cannot harm the believers in what Allah has promised them.
Reflection: When falsehood seems to grow stronger, let us not despair; Allah’s promise remains true.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى شِدَّةِ الِاضْطِرَابِ وَضَعْفِ الرَّأْيِ وَقِلَّةِ الثَّبَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/437 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/437 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī tentang faedah diulang “tidak sekali-kali mereka akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun”: orang yang “membeli (memilih) kufur dengan meninggalkan iman” mula-mula kafir, kemudian beriman, lalu kafir semula, dan ini menunjukkan jiwa yang sangat goyah, pendapat yang lemah dan kurang keteguhan; orang seperti ini tidak perlu ditakuti dan tidak mampu memudaratkan orang lain. Dia juga menyebut bahawa urusan agama ialah urusan yang paling penting dan paling besar.
Renungan: Keteguhan iman ialah kekuatan sebenar; marilah kita memohon kepada Allah supaya hati kita tetap di atas iman dan tidak mudah goyah.One of al-Rāzī’s explanations of why the words that they will never be able to bring harm to Allah at all are repeated is this: those who buy (choose) disbelief by leaving faith behind were first disbelievers, then believed, then disbelieved again, and this shows a deeply unsettled soul, weak judgement and little steadfastness; such a person need not be feared and has no power to harm others. He also says that the matter of religion is the most important and greatest of all matters.
Reflection: Firm faith is true strength; let us ask Allah to keep our hearts firm upon faith and not easily shaken.

«فَأَعْلَمَ اللَّهُ أَنَّ كِلْتَا الْحَالَتَيْنِ عَلَى خِلَافِ مَا يَتَرَاءَى لِلنَّاظِرِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/174 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/174 · Shamela ↗

Antara huraian Ibn ‘Āshūr, ayat ini disambungkan dengan larangan menyangka orang yang terbunuh pada jalan Allah itu mati (ayat 169). Tujuannya membandingkan dua keadaan: satu kelihatan pada mata sebagai mudarat, dan satu lagi kelihatan sebagai kebaikan, iaitu “Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka”. Lalu Allah memberitahu bahawa kedua-dua keadaan itu berlainan daripada apa yang tampak pada pandangan orang.
Renungan: Yang kelihatan baik belum tentu baik, dan yang kelihatan buruk belum tentu buruk; marilah kita menilai keadaan diri dengan neraca Allah, bukan dengan pandangan mata semata-mata.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that this verse is joined to the command not to think of those killed in Allah’s way as dead (verse 169). Its aim is to set two states side by side: one appears to the onlooker as harm, and the other appears as good, namely the respite given to the disbelievers, which they think is good for them. Allah then made known that both states are unlike what they appear to the onlookers.
Reflection: What looks good is not always good, and what looks bad is not always bad; let us weigh our state by Allah’s measure, not by appearances alone.

«فَإِنَّ سُنَّةَ اللَّهِ جَارِيَةٌ بِأَنَّهُ لَا يَطَّلِعُ عَوَامُّ النَّاسِ عَلَى غَيْبِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/442 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/442 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud “Dan Allah tidak sekali-kali akan memperlihatkan kepada kamu perkara-perkara yang Ghaib” ialah Allah menetapkan bahawa yang buruk dan yang baik akan dibezakan, tetapi bukan dengan Dia memperlihatkan perkara ghaib; kerana sunnatullah (ketetapan Allah) berjalan bahawa orang ramai tidak diperlihatkan perkara ghaib-Nya. Tiada jalan mengenalinya melainkan melalui ujian, manakala mengetahuinya dengan diperlihatkan perkara ghaib ialah keistimewaan para nabi.
Renungan: Kita tidak mengetahui isi hati orang; janganlah kita menghukum sesiapa, tetapi jadikan setiap ujian cermin untuk menilai iman sendiri.Al-Rāzī says the meaning of Allah not showing you the unseen is this: Allah decreed that the bad would be set apart from the good, but not by His showing the unseen; for Allah’s set way is that people at large are not shown His unseen. There is no way to know it except through trials, while knowing it by being shown the unseen belongs to the prophets.
Reflection: We do not know what is in people’s hearts; let us not pass judgement on anyone, but make every trial a mirror for weighing our own faith.

«تَذْيِيلٌ لِمَوْعِظَةِ الْبَاخِلِينَ وَغَيْرِهِمْ: بِأَنَّ الْمَالَ مَالُ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/182 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/182 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Bahkan ia adalah buruk bagi mereka” menguatkan penafian bahawa bakhil itu baik, supaya tidak disangka ada kedudukan di tengah-tengah antara keduanya. Ayat “Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi” pula penutup yang menjadi nasihat kepada orang bakhil dan selain mereka: harta itu harta Allah, dan tiada seorang bakhil pun melainkan dia akan pergi meninggalkan hartanya.
Renungan: Harta di tangan kita hanyalah amanah daripada Allah; marilah kita membelanjakannya pada jalan kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, the words that rather it is bad for them confirm the denial that miserliness is good, so that no one imagines a middle ground between the two. The words that to Allah belongs the inheritance of the heavens and the earth are a closing that serves as admonition to misers and others: wealth is Allah’s wealth, and there is no miser but he will depart and leave his wealth behind.
Reflection: The wealth in our hands is only a trust from Allah; let us spend it in the way of good.

«هَذِهِ الْآيَةُ تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى سَمِيعٌ لِلْأَقْوَالِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/447 · Shamela ↗ (huraian ayat 181–182)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/447 · Shamela ↗ (commentary on 181–182)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa Allah Maha Mendengar segala perkataan. Antara huraiannya tentang “Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu” ialah perkataan itu ditetapkan ke atas mereka, tidak dibiarkan dan tidak dibuang; kerana manusia, apabila mahu menetapkan sesuatu supaya tidak hilang, tidak dilupakan dan tidak berubah, mereka menulisnya, lalu Allah menjadikan penulisan sebagai kiasan bagi penetapan hukum perkataan itu ke atas mereka.
Renungan: Setiap kata yang kita ucapkan didengar oleh Allah dan tidak hilang begitu sahaja; marilah kita menjaga lidah, terutama apabila bercakap tentang Allah dan agama-Nya.Al-Rāzī says this verse shows that Allah is All-Hearing of every word. One of his explanations of Allah writing down what they said is that the words are fixed against them, not dropped or discarded; for when people want to fix something so that it is not lost, forgotten or changed, they write it down, and so Allah made writing a figure for fixing the judgement of those words upon them.
Reflection: Every word we utter is heard by Allah and does not simply vanish; let us guard our tongues, above all when we speak about Allah and His religion.

«لِيَكُونَ لِهَذَا الْعَذَابِ سَبَبَانِ: مَا قَدَّمَتْهُ أَيْدِيهِمْ، وَعَدْلُ اللَّهِ تَعَالَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/185 · Shamela ↗ (huraian ayat 181–182)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/185 · Shamela ↗ (commentary on 181–182)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menyebut dua sebab bagi azab itu: perbuatan yang telah dilakukan oleh tangan mereka sendiri, dan keadilan Allah. Perbuatan merekalah yang menyebabkan azab itu berlaku, manakala keadilan Allah menyebabkan azab itu berada pada kadar kerasnya yang disaksikan, supaya mereka tidak menyangka ada keterlaluan terhadap mereka dalam seksaan itu.
Renungan: Apa yang kita temui di akhirat ialah hasil tangan kita sendiri, dan Allah sekali-kali tidak menzalimi sesiapa; marilah kita menyemak amalan kita hari ini.According to Ibn ‘Āshūr, this verse names two causes for that punishment: what their own hands had done, and Allah’s justice. Their deeds brought the punishment about, while Allah’s justice set it at the severity that is witnessed, so that they would not think it went beyond due measure against them.
Reflection: What we meet in the Hereafter is the work of our own hands, and Allah never wrongs anyone; let us examine our deeds today.

«لِأَنَّ مُعْجِزَاتِ الرُّسُلِ تَجِيءُ عَلَى مَا يُنَاسِبُ تَصْدِيقَ الْأُمَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/185 · Shamela ↗ (huraian ayat 183–184)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/185 · Shamela ↗ (commentary on 183–184)

Menurut Ibn ‘Āshūr, korban yang dimakan api itu ialah satu mukjizat yang tidak semestinya berlaku bagi semua nabi, kerana mukjizat para Rasul datang dalam bentuk yang sesuai untuk membawa umat masing-masing membenarkan mereka. Lalu Allah menyuruh Nabi-Nya menjawab: “Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa Rasul dahulu daripadaku dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata”.
Renungan: Kebenaran tidak terikat dengan tanda yang kita pilih sendiri; marilah kita menerima hujah dan keterangan yang Allah datangkan dengan hati yang terbuka.According to Ibn ‘Āshūr, an offering that is eaten up by fire is a miracle that need not be given to every prophet, for the miracles of the Messengers come in the form suited to bringing each nation to believe them. Then Allah told His Prophet to answer that Messengers had come to them before him bringing clear proofs (miracles).
Reflection: The truth is not bound to signs that we choose for ourselves; let us receive the proofs and evidence Allah brings with an open heart.

«وَإِنَّمَا صَارَ ذَلِكَ تَسْلِيَةً لِأَنَّ الْمُصِيبَةَ إِذَا عَمَّتْ طَابَتْ وَخَفَّتْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/451 · Shamela ↗ (huraian ayat 184–185)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/451 · Shamela ↗ (commentary on 184–185)

Kata ar-Rāzī, tujuan “kerana sesungguhnya Rasul-rasul yang terdahulu daripadamu telah didustakan juga” ialah menghibur hati Rasulullah ﷺ dan menerangkan bahawa pendustaan itu bukan perkara yang menimpa Baginda seorang. Rasul-rasul terdahulu juga membawa mukjizat dan kitab seperti Baginda, namun mereka bersabar dan menanggung gangguan umat mereka demi menyampaikan risalah, maka contohilah jalan mereka. Ia menjadi penghibur kerana musibah, apabila menimpa ramai, terasa lebih ringan.
Renungan: Apabila kita diuji kerana berpegang dengan kebenaran, ingatlah ujian para Rasul lebih berat; contohilah kesabaran mereka.Al-Rāzī says the aim of the words that Messengers before him had also been denied is to console the Messenger of Allah ﷺ and to make clear that such denial was not something that befell him alone. The Messengers before him also brought miracles and scriptures as he did, yet they were patient and bore the harm of their peoples for the sake of conveying the message, so he should follow their way. It is a consolation because a calamity, when it falls on many, feels lighter.
Reflection: When we are tested for holding to the truth, let us remember that the Messengers’ trials were heavier, and follow their patience.

«أَنَّ عَاقِبَةَ الْكُلِّ الْمَوْتُ، وَهَذِهِ الْغُمُومُ وَالْأَحْزَانُ تَذْهَبُ وَتَزُولُ وَلَا يَبْقَى شَيْءٌ مِنْهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/451 · Shamela ↗ (huraian ayat 184–185)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/451 · Shamela ↗ (commentary on 184–185)

Kata ar-Rāzī, tujuan “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati” ialah menguatkan lagi penghiburan Rasulullah ﷺ dan menghilangkan dukacita dari hatinya, melalui dua sudut: pertama, kesudahan semua makhluk ialah mati, dan segala dukacita dan kesedihan ini akan pergi dan hilang, tiada yang kekal; kedua, selepas negeri ini ada negeri yang padanya orang yang berbuat baik dibezakan daripada orang yang berbuat jahat, dan setiap amal diberi balasan yang layak dengannya.
Renungan: Kesedihan dunia tidak kekal; marilah kita bersabar dan menyiapkan amal untuk hari balasan disempurnakan.Al-Rāzī says the aim of the words that each one that has a soul will taste death is to strengthen the consolation of the Messenger of Allah ﷺ and remove grief from his heart, in two ways: first, the end of all is death, and these sorrows and griefs will pass and vanish, with nothing of them remaining; second, after this abode comes an abode where the one who does good is set apart from the one who does evil, and every deed receives the recompense fitting for it.
Reflection: The sorrows of this world do not last; let us be patient and prepare our deeds for the Day when recompense is paid in full.

«لِأَنَّ فِي الْمَصَائِبِ اخْتِبَارًا لِمِقْدَارِ الثَّبَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/190 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/190 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ujian (ibtilā’) di sini bermaksud musibah, kerana dalam musibah ada ujian tentang sejauh mana keteguhan seseorang. Kata-kata yang menyakitkan (adhā) ialah kemudaratan melalui ucapan, dan disifatkan “banyak” kerana melampaui batas yang biasanya mampu ditanggung jiwa. Maka Allah menyuruh mereka bersabar, dan bertaqwa iaitu terus berpegang dengan urusan iman. Al-‘azm pula ialah melaksanakan keputusan tanpa ragu setelah jelas kebenarannya.
Renungan: Apabila diuji pada harta, diri atau kata-kata yang menyakitkan hati, marilah kita bersabar, kekal bertaqwa dan teguh tanpa ragu di atas kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, being tested (ibtilā’) here means calamity, because calamities test how steadfast a person is. Hurtful words (adhā) are harm done through speech, and they are called many because they go beyond what souls can usually bear. So Allah commanded them to be patient, and to have taqwa, that is, to keep holding to the matters of faith. Al-‘azm is carrying out a decision without wavering once its rightness is clear.
Reflection: When we are tested in our wealth, our selves, or by hurtful words, let us be patient, keep our taqwa, and stand firm on the truth without wavering.

«اعْلَمْ أَنَّ ظَاهِرَ هَذِهِ الْآيَةِ وَإِنْ كَانَ مُخْتَصًّا بِالْيَهُودِ وَالنَّصَارَى فَإِنَّهُ لا يبعد أيضاً دخول المسلمين فيه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/456 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/456 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, walaupun zahir ayat ini khusus tentang orang-orang yang telah diberikan Kitab sebelum kita, tidak jauh untuk orang Islam juga termasuk di dalamnya, kerana mereka ahli al-Qur’an, kitab yang paling mulia. “Kemudian mereka membuang (perjanjian setia) itu ke belakang mereka” bermaksud tidak memeliharanya dan tidak mempedulikannya; lawannya ialah menjadikannya di hadapan mata. Sesiapa yang tidak menerangkan kebenaran kepada manusia dan menyembunyikan sebahagiannya kerana tujuan yang rosak, seperti mencari manfaat atau bakhil dengan ilmu, termasuk di bawah ancaman ini.
Renungan: Kita juga memegang Kitab; marilah kita mempelajari, mengamalkan dan menyampaikan al-Qur’an dengan amanah, bukan membelakangkannya.Al-Rāzī says that although the outward sense of this verse concerns those given the Book before us, it is not far-fetched that Muslims are included too, since they are the people of the Qur’an, the noblest of books. Casting the covenant behind their backs means not keeping it and paying it no heed; its opposite is keeping it before one’s eyes. Whoever does not make the truth clear to people and hides part of it for a corrupt aim, such as seeking gain or being miserly with knowledge, falls under this warning.
Reflection: We too hold the Book; let us learn, practise and convey the Qur’an faithfully, not cast it behind us.

«بَلْ يَرْتَقِي فَيَتَرَقَّبُ ثَنَاءَ النَّاسِ عَلَى سُوءِ صُنْعِهِ، وَيَتَطَلَّبُ الْمَحْمَدَةَ عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/193 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/193 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini melengkapkan gambaran akhlak golongan yang dibicarakan sebelumnya: orang yang melakukan keburukan tidak berhenti pada rasa kesal atau berusaha menutup keaibannya, malah naik setingkat lagi dengan menanti pujian manusia atas perbuatan buruknya. Makna yang zahir bagi “mereka pula suka dipuji dengan apa yang mereka tidak lakukan” ialah mereka suka dipuji sebagai penjaga syariat dan orang yang mengetahui tafsirannya, sedangkan hakikatnya tidak begitu.
Renungan: Adakah kita suka dipuji atas apa yang tidak kita lakukan? Jauhilah riak (menunjuk-nunjuk).According to Ibn ‘Āshūr, this verse completes the picture of the character of the group spoken of before: one who does wrong does not stop at remorse or at trying to cover his shame, but goes a step further, awaiting people’s praise for his wrongdoing. The apparent sense of loving to be praised for that which they did not do is that they loved to be praised as guardians of the Shariah who know its interpretation, when in truth they were not.
Reflection: Do we love to be praised for what we have not done? Let us shun riak (showing off).

«تَذْيِيلٌ بِوَعِيدٍ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ اللَّهَ لَا يَخْفَى عَلَيْهِ مَا يَكْتُمُونَ من خلائقهم»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/195 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/195 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat “Dan bagi Allah jualah kuasa pemerintah langit dan bumi” ialah penutup (tadhyīl) yang membawa amaran. Ia menunjukkan bahawa tiada tersembunyi bagi Allah apa yang disembunyikan oleh golongan yang disebut sebelumnya, daripada perangai dan akhlak mereka.
Renungan: Allah Pemilik langit dan bumi mengetahui akhlak yang kita sembunyikan; marilah kita membaiki hati dan perangai kita, bukan sekadar rupa luaran.According to Ibn ‘Āshūr, the statement that to Allah alone belongs the sovereignty of the heavens and the earth is a closing remark (tadhyīl) carrying a warning. It shows that nothing is hidden from Allah of what the group mentioned before conceals of their traits and character.
Reflection: Allah, the Owner of the heavens and the earth, knows the character we keep hidden; let us mend our hearts and conduct, not only our outward appearance.

«اعْلَمْ أَنَّ الْمَقْصُودَ مِنْ هَذَا الْكِتَابِ الْكَرِيمِ جَذْبُ الْقُلُوبِ وَالْأَرْوَاحِ عَنِ الِاشْتِغَالِ بِالْخَلْقِ إِلَى الِاسْتِغْرَاقِ فِي مَعْرِفَةِ الْحَقِّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/458 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/458 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, tujuan Kitab yang mulia ini ialah menarik hati dan jiwa daripada sibuk dengan makhluk kepada tenggelam dalam mengenal Allah. Setelah panjang huraian tentang hukum-hakam dan jawapan kepada kekeliruan golongan yang batil, al-Qur’an kembali menerangi hati dengan menyebut apa yang menunjukkan keesaan Allah, kebesaran dan keagungan-Nya.
Renungan: Apabila kita memandang langit dan menyaksikan pertukaran malam dan siang, jadikanlah ia jalan untuk lebih mengenal Allah, supaya kita termasuk “orang-orang yang berakal”.Al-Rāzī says the aim of this noble Book is to draw hearts and souls away from being busy with created things towards being absorbed in knowing Allah. After a long discussion of rulings and of answers to the doubts of those who follow falsehood, the Qur’an returns to lighting up the heart by mentioning what points to Allah’s oneness, greatness and majesty.
Reflection: When we look at the sky and watch night and day take turns, let us make it a path to knowing Allah better, so that we are among those who have minds.

«فَإِذَا كَانَ اللِّسَانُ مُسْتَغْرِقًا فِي الذِّكْرِ، وَالْأَرْكَانُ فِي الشُّكْرِ، وَالْجِنَانُ فِي الْفِكْرِ، كَانَ هَذَا الْعَبْدُ مُسْتَغْرِقًا بِجَمِيعِ أَجْزَائِهِ فِي الْعُبُودِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/459 · Shamela ↗ (huraian ayat 191–192)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/459 · Shamela ↗ (commentary on 191–192)

Kata ar-Rāzī, ayat sebelum ini menunjukkan kesempurnaan rububiyyah (sifat Allah sebagai Tuhan), dan ayat ini menunjukkan kesempurnaan ‘ubudiyyah (pengabdian hamba). “menyebut dan mengingati Allah” ialah pengabdian lidah; “semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring” ialah pengabdian anggota; dan “memikirkan tentang kejadian langit dan bumi” ialah pengabdian hati. Apabila lidah tenggelam dalam zikir, anggota dalam syukur dan hati dalam fikir, hamba itu mengabdikan seluruh dirinya.
Renungan: Marilah kita jadikan lidah, anggota dan hati kita bersama-sama sibuk mengingati Allah.Al-Rāzī says the previous verse shows the perfection of rubūbiyyah (Allah’s Lordship), and this verse shows the perfection of ‘ubūdiyyah (the servant’s worship). Remembering Allah is the worship of the tongue; doing so standing, sitting and lying on their sides is the worship of the limbs; and thinking deeply about the creation of the heavens and the earth is the worship of the heart. When the tongue is absorbed in remembrance, the limbs in gratitude and the heart in reflection, that servant is devoted with his whole self.
Reflection: Let our tongues, limbs and hearts be busy together in remembering Allah.

«وَقَوْلُهُمْ: رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ مَسُوقٌ مَسَاقُ التَّعْلِيلِ لِسُؤَالِ الْوِقَايَةِ مِنَ النَّار»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/198 · Shamela ↗ (huraian ayat 190–194)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/198 · Shamela ↗ (commentary on 190–194)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata mereka “Sebenarnya sesiapa yang Engkau masukkan ke dalam neraka maka sesungguhnya Engkau telah menghinakannya” ialah sebab bagi permohonan mereka supaya dipelihara daripada neraka. Al-khizy (kehinaan) bermaksud menjadi hina dan rendah di hadapan orang ramai; neraka, selain azabnya yang pedih, membawa penghinaan yang terbuka, dan kehinaan itu tidak tertanggung oleh jiwa.
Renungan: Kita amat menjaga maruah di hadapan manusia; maka lebih-lebih lagi marilah kita memohon agar Allah tidak menghinakan kita di akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, their words that whomever He puts into the Fire He has indeed humiliated give the reason for their plea to be protected from the Fire. Al-khizy (humiliation) means to be humbled and lowered before people; the Fire, besides its painful punishment, brings open humiliation, and such humiliation is more than a soul can bear.
Reflection: We care greatly about our dignity before people; so all the more let us ask Allah not to humiliate us in the Hereafter.

«لِلدَّلَالَةِ عَلَى الْمُبَادَرَةِ وَالسَّبْقِ إِلَى الْإِيمَانِ، وَذَلِكَ دَلِيلُ سَلَامَةِ فِطْرَتِهِمْ مِنَ الْخَطَأِ وَالْمُكَابَرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/199 · Shamela ↗ (huraian ayat 190–194)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/199 · Shamela ↗ (commentary on 190–194)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Penyeru itu ialah Rasulullah ﷺ. Huruf fa’ dalam “maka kami pun beriman” menunjukkan mereka bersegera dan mendahului untuk beriman, dan itu bukti fitrah mereka selamat daripada kesilapan dan sikap degil menolak kebenaran (mukābarah). Kerana bersegera itu, mereka berharap ia dihargai di sisi Allah, lalu terus memohon keampunan dosa.
Renungan: Apabila kebenaran sampai kepada kita, marilah kita menyambutnya dengan segera, tanpa berdalih dan bertangguh.According to Ibn ‘Āshūr, the Caller is the Messenger of Allah ﷺ. The particle fa’ in their saying that they then believed shows that they hastened and were quick to believe, and this proves that their natural disposition (fiṭrah) was free from error and from stubbornly resisting the truth (mukābarah). Because they hastened, they hoped this would be appreciated by Allah, and so went on to ask forgiveness for their sins.
Reflection: When the truth reaches us, let us respond to it at once, without excuses or delay.

«فَقَدْ يَظُنُّونَ أَنْفُسَهُمْ آتِينَ بِمَا يُبَلِّغُهُمْ تِلْكَ الْمَرْتَبَةَ وَيَخْشَوْنَ لَعَلَّهُمْ قَدْ خَلَطُوا أَعْمَالَهُمُ الصَّالِحَةَ بِمَا يُبْطِلُهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/201 · Shamela ↗ (huraian ayat 190–194)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/201 · Shamela ↗ (commentary on 190–194)

Antara huraian Ibn ‘Āshūr, mereka tahu Allah tidak memungkiri janji, namun tetap memohon “Berikanlah kepada kami pahala yang telah Engkau janjikan kepada kami” supaya terhasilnya pahala itu menjadi tanda amalan mereka diterima. Mereka mungkin menyangka telah melakukan amalan yang menyampaikan mereka ke darjat itu, tetapi takut kalau-kalau amalan soleh mereka telah bercampur dengan sesuatu yang membatalkannya.
Renungan: Janganlah kita merasa yakin amalan kita pasti diterima; teruslah beramal sambil berdoa agar Allah menerimanya.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that they knew Allah never breaks His promise, yet still asked for the reward He promised them, so that receiving it would be a sign that their deeds had been accepted. They may think they have done what brings them to that rank, yet they fear that their good deeds may have been mixed with something that undoes them.
Reflection: Let us not feel sure that our deeds are certainly accepted; let us keep doing good while praying that Allah accepts it.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْفَضْلَ فِي بَابِ الدِّينِ بِالْأَعْمَالِ، لَا بِسَائِرِ صِفَاتِ الْعَامِلِينَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/470 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/470 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud “sama ada lelaki atau perempuan” ialah tiada beza dalam perkenan doa dan dalam pahala antara lelaki dan perempuan apabila kedua-duanya sama-sama berpegang teguh dengan ketaatan. Ini menunjukkan kelebihan dalam urusan agama adalah dengan amalan, bukan dengan sifat-sifat lain orang yang beramal; menjadi lelaki atau perempuan, atau berketurunan rendah atau mulia, tidak memberi kesan dalam hal ini.
Renungan: Nilai kita di sisi Allah terletak pada amalan kita, bukan pada jantina atau keturunan; marilah kita memperbanyak amal soleh.Al-Rāzī says that the words male or female mean there is no difference in the answering of prayer and in reward between men and women when both hold equally firm to obedience. This shows that merit in matters of religion is by deeds, not by the other traits of those who do them; being male or female, or of humble or noble lineage, has no bearing here.
Reflection: Our worth before Allah lies in our deeds, not in our gender or lineage; let us do more good deeds.

«لَمَّا وَعَدَ الْمُؤْمِنِينَ بِالثَّوَابِ الْعَظِيمِ، وَكَانُوا فِي الدُّنْيَا فِي نِهَايَةِ الْفَقْرِ وَالشِّدَّةِ، وَالْكُفَّارُ كَانُوا فِي النِّعَمِ، ذَكَرَ اللَّهُ تعالى هَذِهِ الْآيَةِ مَا يُسَلِّيهِمْ وَيُصَبِّرُهُمْ عَلَى تِلْكَ الشِّدَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/471 · Shamela ↗ (huraian ayat 196–197)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/471 · Shamela ↗ (commentary on 196–197)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjanjikan pahala yang besar kepada orang-orang yang beriman, sedangkan mereka di dunia berada dalam kemiskinan dan kesusahan yang amat sangat, manakala orang-orang kafir hidup dalam nikmat, Allah menyebut ayat ini untuk menghibur mereka dan menguatkan kesabaran mereka. Al-ghurūr (terpedaya) ialah menerima sesuatu kerana elok zahirnya, lalu mendapati apabila diteliti ia tidak seperti yang disukai.
Renungan: Janganlah kita “terpedaya oleh usaha gerakan orang-orang yang kafir”; nilailah kehidupan dengan neraca akhirat.Al-Rāzī says that after Allah promised the believers a great reward, while in this world they were in extreme poverty and hardship and the disbelievers lived amid blessings, He mentioned this verse to console them and strengthen their patience. Al-ghurūr (being deceived) is to accept something because its outward look is pleasing, then find on closer look that it is not what one wished.
Reflection: Let us not be deceived by the busy movements of those who disbelieve in the lands; let us weigh life by the scale of the Hereafter.

«وَجُمْلَةُ مَتاعٌ قَلِيلٌ إِلَى آخِرِهَا بَيَانٌ لِجُمْلَةِ لَا يَغُرَّنَّكَ. وَالْمَتَاعُ: الْمَنْفَعَةُ الْعَاجِلَةُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/206 · Shamela ↗ (huraian ayat 196–198)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/206 · Shamela ↗ (commentary on 196–198)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat “(Semuanya) itu hanyalah kesenangan yang sedikit” hingga akhirnya menjelaskan larangan supaya jangan terpedaya pada ayat sebelumnya. Al-matā‘ (kesenangan) ialah manfaat yang segera di dunia ini, sebagaimana firman Allah bahawa kehidupan dunia di sisi akhirat hanyalah kesenangan (matā‘).
Renungan: Apa jua kesenangan dunia yang kita lihat pada orang lain atau pada diri kita hanyalah sementara; janganlah ia melalaikan kita daripada bekalan akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, the words that it is only a little enjoyment, to the end of the verse, explain the warning not to be deceived in the verse before. Al-matā‘ (enjoyment) is an immediate benefit in this world, just as Allah says that the life of this world, compared with the Hereafter, is only enjoyment (matā‘).
Reflection: Whatever worldly enjoyment we see in others or in ourselves is only for a while; let it not make us neglect our provision for the Hereafter.

«وَصْفُ مَا هُمْ فِيهِ بِأَنَّهُ مَتَاعٌ قَلِيلٌ، أَيْ غَيْرُ دَائِمٍ، وَأَنَّ الْمُؤْمِنِينَ الْمُتَّقِينَ لَهُمْ مَنَافِعُ دَائِمَةٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/206 · Shamela ↗ (huraian ayat 196–198)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/206 · Shamela ↗ (commentary on 196–198)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat “Tetapi orang-orang yang bertaqwa kepada Tuhan mereka” dimulakan dengan huruf istidrāk (pembetulan sangkaan) kerana isinya berlawanan dengan sebelumnya: kesenangan orang-orang kafir itu sedikit, iaitu tidak kekal, manakala orang-orang mukmin yang bertaqwa memperoleh manfaat yang kekal. Al-nuzul ialah hidangan kemuliaan yang disediakan untuk tetamu.
Renungan: Allah menyambut orang-orang yang bertaqwa sebagai tetamu-Nya; marilah kita mengejar kesenangan yang kekal itu dengan taqwa.According to Ibn ‘Āshūr, the verse about those who have taqwa of their Lord opens with a particle of istidrāk (correcting an impression) because its content is the opposite of what came before: the enjoyment of the disbelievers is little, that is, not lasting, while the believers who have taqwa will have lasting benefits. Al-nuzul is the honour and hospitality prepared for a guest.
Reflection: Allah welcomes those who have taqwa as His guests; let us seek that lasting joy through taqwa.

«وَالْفَائِدَةُ فِي كَوْنِهِ سَرِيعَ الْحِسَابِ كَوْنُهُ عَالِمًا بِجَمِيعِ الْمَعْلُومَاتِ، فَيَعْلَمُ مَا لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنَ الثَّوَابِ وَالْعِقَابِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/473 · Shamela ↗ (huraian ayat 199–200)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/473 · Shamela ↗ (commentary on 199–200)

Kata ar-Rāzī, Allah menyifatkan golongan ini dengan lima sifat: beriman kepada Allah, beriman kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad ﷺ, beriman kepada apa yang diturunkan kepada nabi-nabi sebelumnya, khusyuk kepada Allah, dan tidak menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit. Allah cepat hitungan-Nya kerana Dia mengetahui segala sesuatu, maka Dia mengetahui apa yang layak bagi setiap orang.
Renungan: Allah Maha Adil dan menilai setiap orang dengan tepat; marilah kita juga bersikap adil dan tidak menghukum semua orang dengan satu pukul rata.Al-Rāzī says Allah describes this group with five qualities: belief in Allah, belief in what was sent down to the Prophet Muhammad ﷺ, belief in what was sent down to the prophets before him, humility before Allah, and not trading away Allah’s verses to take a little worldly gain. Allah is swift in reckoning because He knows all things, so He knows what is due to each person.
Reflection: Allah is perfectly just and judges each person precisely; let us also be fair and not judge everyone with one sweeping verdict.

«أَمَّا الْقِسْمُ الْأَوَّلُ فَلَا بُدَّ فِيهِ مِنَ الصَّبْرِ، وَأَمَّا الْقِسْمُ الثَّانِي فَلَا بُدَّ فِيهِ مِنَ الْمُصَابَرَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/473 · Shamela ↗ (huraian ayat 199–200)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/473 · Shamela ↗ (commentary on 199–200)

Kata ar-Rāzī, surah ini ditutup dengan ayat yang merangkumi semua adab. Keadaan manusia ada dua: yang berkaitan dengan dirinya sahaja, maka ia memerlukan sabar (“Bersabarlah kamu”); dan yang dikongsi dengan orang lain, maka ia memerlukan muṣābarah (menguatkan kesabaran). Sabar termasuk sabar dalam melakukan kewajipan, menjauhi larangan dan menghadapi ujian dunia; muṣābarah ialah menanggung perkara yang tidak disukai daripada orang lain, termasuk akhlak buruk ahli keluarga, jiran dan kaum kerabat, serta tidak membalas dendam.
Renungan: Marilah kita bersabar dalam ibadah dan ujian, dan berlapang dada terhadap keluarga dan jiran.Al-Rāzī says the surah closes with a verse that gathers all good conduct. A person’s affairs are of two kinds: what concerns himself alone, which needs patience (ṣabr); and what he shares with others, which needs muṣābarah (outlasting in patience). Patience includes patience in doing duties, avoiding what is forbidden and facing worldly trials; muṣābarah is bearing what is disliked from others, including the bad manners of family, neighbours and relatives, and not taking revenge.
Reflection: Let us be patient in worship and in trials, and forbearing towards our family and neighbours.