Surah an-Nisa’ · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«فَأَثْبَتَ أَنَّ الرَّسُولَ فِي تَبْلِيغِهِ إِنَّمَا يُبَلِّغُ عَنِ اللَّهِ، فَأَمْرُهُ أَمْرُ اللَّهِ، وَنَهْيُهُ نَهْيُ اللَّهِ، وَطَاعَتُهُ طَاعَةُ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/135 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–81)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/135 · Shamela ↗ (commentary on 80–81)

Menurut Ibn ‘Āshūr, firman “Sesiapa yang taat kepada Rasulullah, maka sesungguhnya ia telah taat kepada Allah” menjaga pendengar daripada menyangka ada pemisahan antara Allah dan Rasul-Nya dalam urusan syariat. Ayat ini menetapkan bahawa Rasul, ketika menyampaikan, hanya menyampaikan daripada Allah; maka suruhannya ialah suruhan Allah, larangannya ialah larangan Allah, dan taat kepadanya ialah taat kepada Allah.
Renungan: Apabila kita mengikut suruhan dan larangan Rasulullah, sebenarnya kita sedang taat kepada Allah; marilah kita menerimanya dengan hati yang tenang.According to Ibn ‘Āshūr, the words “Whoever is obedient to the Messenger, then truly he has been obedient to Allah” guard the listener from imagining any separation between Allah and His Messenger in matters of the Shariah. The verse establishes that the Messenger, in conveying, conveys only from Allah; so his command is Allah’s command, his prohibition is Allah’s prohibition, and obeying him is obeying Allah.
Reflection: When we follow the commands and prohibitions of the Messenger, we are in truth obeying Allah; let us accept them with a settled heart.

«وَاعْلَمْ أَنَّ النَّصْبَ يَدُلُّ عَلَى مُجَرَّدِ الْفِعْلِ. وَأَمَّا الرَّفْعُ فَإِنَّهُ يَدُلُّ عَلَى ثَبَاتِ الطَّاعَةِ وَاسْتِقْرَارِهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/150 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/150 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, perkataan ṭā‘atun (taat) dalam ucapan mereka berbaris hadapan (rafa‘), bermaksud “urusan kami ialah taat”; dari segi bahasa boleh juga berbaris atas (naṣb) dengan maksud “kami taat kepadamu”. Menurutnya, baris atas hanya menunjukkan perbuatan semata-mata, manakala baris hadapan menunjukkan ketaatan yang tetap dan kukuh.
Renungan: Lidah mudah mengaku taat yang kukuh; marilah kita pastikan apa yang kita rancang ketika bersendirian sama dengan apa yang kita ucapkan di hadapan orang.Al-Rāzī says the word ṭā‘atun (obedience) in their saying carries the ending of raf‘, meaning our affair is obedience; linguistically it may also carry naṣb, meaning we obey you. In his view, naṣb points only to the act itself, while raf‘ points to obedience that is firm and settled.
Reflection: The tongue easily claims firm obedience; let us make sure that what we plan in private matches what we say before others.

«فَقَالُوا: تَدَبَّرَ إِذَا نَظَرَ فِي دُبُرِ الْأَمْرِ، أَيْ فِي غَائِبِهِ أَوْ فِي عَاقِبَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/137 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/137 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, tadabbur berasal daripada perkataan dubur, iaitu bahagian belakang; orang Arab berkata tadabbara apabila seseorang meneliti ‘belakang’ sesuatu perkara, iaitu apa yang tersembunyi atau kesudahannya. Maka mentadabbur al-Qur’an bermaksud merenungi petunjuknya. Ia boleh membawa dua makna, dan konteks ayat-ayat ini lebih cenderung kepada makna pertama: merenungi butiran ayat-ayatnya dan tujuan-tujuan yang ditunjukkannya.
Renungan: Membaca al-Qur’an tidak cukup dengan lidah; marilah kita luangkan masa merenungi maknanya sehingga petunjuknya sampai ke dalam hidup kita.According to Ibn ‘Āshūr, tadabbur comes from dubur, the back; the Arabs said tadabbara when someone looked into the ‘back’ of a matter, that is, its hidden side or its outcome. So to ponder the Qur’an means to reflect on what it points to. This can carry two meanings, and the context of these verses leans towards the first: reflecting on the details of its verses and the aims they point to.
Reflection: Reading the Qur’an is not enough with the tongue alone; let us give time to reflect on its meanings until its guidance reaches our lives.

«أَنَّ مِثْلَ هَذِهِ الْإِرْجَافَاتِ لَا تَنْفَكُّ عَنِ الْكَذِبِ الْكَثِيرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/153 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/153 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat ini menyebut satu lagi perbuatan buruk golongan munafik: apabila datang kepada mereka sesuatu berita, sama ada mengenai keamanan atau kecemasan, mereka menghebahkannya. Menurutnya, perbuatan itu membawa mudarat dari beberapa segi; antaranya, khabar angin (irjāf) seperti ini tidak pernah lekang daripada banyak pendustaan, dan jika berita itu tentang kecemasan, orang Islam yang lemah menjadi keliru dan resah.
Renungan: Sebelum kita menyebarkan sesuatu berita, tanyalah diri: adakah ia benar, dan adakah ia patut disebarkan? Rujuklah dahulu kepada orang yang lebih mengetahui.Al-Rāzī says this verse names another evil deed of the hypocrites: whenever news came to them, whether of security or of alarm, they spread it about. In his view, this caused harm in several ways; among them, rumours (irjāf) of this kind are never free of much falsehood, and when the news is of alarm, the weaker Muslims are left confused and unsettled.
Reflection: Before we pass on any news, let us ask ourselves: is it true, and should it be spread? Let us first refer it to those who know better.

«فَهُوَ أَمْرٌ لِلْقُدْوَةِ بِمَا يَجِبُ اقْتِدَاءُ النَّاسِ بِهِ فِيهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/143 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/143 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ditujukan kepada Rasulullah sendiri, lalu disusuli dengan perintah “berilah peransang kepada orang-orang yang beriman”. Gaya ini ialah salah satu cara mendorong orang lain selain yang diajak bercakap, kerana ia perintah kepada qudwah (ikutan) dalam perkara yang mesti dicontohi oleh orang ramai.
Renungan: Dorongan yang paling berkesan ialah teladan; sebelum mengajak orang lain kepada kebaikan, marilah kita mulakan dengan diri kita sendiri.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is addressed to the Messenger himself and then follows with the command to spur on the believers. This style is one of the ways of urging people other than the one addressed, for it is a command to the qudwah (the one others follow) in a matter in which people must follow him.
Reflection: The strongest encouragement is example; before calling others to good, let us begin with ourselves.

«الشَّفَاعَةُ مَأْخُوذَةٌ مِنَ الشَّفْعِ، وَهُوَ أَنْ يُصَيِّرَ الْإِنْسَانُ نَفْسَهُ شَفْعًا لِصَاحِبِ الْحَاجَةِ حَتَّى يَجْتَمِعَ مَعَهُ عَلَى الْمَسْأَلَةِ فِيهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/159 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/159 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, syafaat berasal daripada perkataan syaf‘ (genap, berpasangan), iaitu seseorang menjadikan dirinya ‘pasangan’ kepada orang yang mempunyai hajat, sehingga dia bersama-sama orang itu dalam memohon hajat tersebut. Ayat ini menyebut: “Sesiapa yang memberikan syafaat yang baik nescaya ia akan memperoleh bahagian (pahala) daripadanya”.
Renungan: Setiap kali kita menyokong permohonan orang lain, kita turut berkongsi pahala atau dosanya; maka marilah kita hanya menyokong perkara yang baik.Al-Rāzī says shafā‘ah (intercession) comes from shaf‘, an even number or pair: a person makes himself a ‘pair’ to the one in need, so that he joins him in asking for that need. The verse says that whoever gives an intercession that is good will have a share (of reward) from it.
Reflection: Whenever we back another person’s request, we share in its reward or its sin; so let us back only what is good.

«وَهَذِهِ الْآيَةُ مِنْ آدَابِ الْإِسْلَامِ: عَلَّمَ اللَّهُ بِهَا أَنْ يَرُدُّوا عَلَى الْمُسَلِّمِ بِأَحْسَنَ مِنْ سَلَامِهِ أَوْ بِمَا يُمَاثِلُهُ، لِيَبْطُلَ مَا كَانَ بَيْنَ الْجَاهِلِيَّةِ مِنْ تَفَاوُتِ السَّادَةِ وَالدَّهْمَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/146 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/146 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini salah satu adab Islam: Allah mengajar supaya orang yang memberi salam dibalas dengan yang lebih baik daripada salamnya atau dengan yang sama, untuk menghapuskan perbezaan yang wujud pada zaman jahiliah antara golongan bangsawan dan orang kebanyakan. Dahulu ucapan ḥayyāka Allāh (semoga Allah memanjangkan hayatmu) kebanyakannya khusus untuk raja-raja. Menurutnya, didahulukan “balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya” menunjukkan bahawa itulah yang lebih utama.
Renungan: Salam ialah hak setiap Muslim, bukan hanya orang besar; marilah kita membalasnya dengan lebih baik, kepada sesiapa sahaja, tanpa mengira kedudukannya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is one of the manners of Islam: Allah teaches that whoever greets is answered with something better than his greeting or with its like, to do away with the gap in the time of ignorance between the nobles and the common folk. In the past, the greeting ḥayyāka Allāh (may Allah grant you long life) was mostly kept for kings. In his view, mentioning the better reply first shows that it is the more excellent.
Reflection: A greeting of peace is every Muslim’s right, not only the great; let us return it with something better, to anyone at all, whatever their standing.

«مَنْ سَلَّمَ عَلَيْكُمْ وَحَيَّاكُمْ فَاقْبَلُوا سَلَامَهُ وَأَكْرِمُوهُ وَعَامِلُوهُ بِنَاءً عَلَى الظَّاهِرِ، فَإِنَّ الْبَوَاطِنَ إِنَّمَا يَعْرِفُهَا اللَّه الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/167 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/167 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī tentang kaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya: seolah-olah Allah berfirman, sesiapa yang memberi salam dan penghormatan kepada kamu, terimalah salamnya, muliakanlah dia dan layanlah dia berdasarkan apa yang zahir; kerana perkara batin hanya diketahui oleh Allah yang tiada Tuhan melainkan Dia, dan batin manusia hanya akan tersingkap kepada sesama makhluk pada hari kiamat.
Renungan: Kita tidak diberi kuasa menilai isi hati orang; marilah kita bersangka baik dengan yang zahir, dan serahkan yang tersembunyi kepada Allah.One of al-Rāzī’s explanations of how this verse links to the one before: it is as though Allah says, whoever greets you with peace and honour, accept his greeting, honour him and deal with him on the basis of what is outward; for what is inward is known only to Allah, besides Whom there is no god, and people’s inner selves will be laid bare to one another only on the Day of Resurrection.
Reflection: We are not given power to judge what is in people’s hearts; let us think well of what we see, and leave what is hidden to Allah.

«فَإِنَّ الْأَعْمَالَ تَتَوَالَدُ مِنْ جِنْسِهَا، فَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَأْتِي بِزِيَادَةِ الصَّالِحَات»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/150 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/150 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Allah telah menjerumuskan mereka (ke dalam kekufuran) disebabkan apa yang telah mereka usahakan” bermaksud Allah menjadikan keadaan itu balasan bagi buruknya iktikad mereka dan kurangnya keikhlasan mereka. Ini kerana amalan melahirkan amalan yang sejenis dengannya: amalan soleh membawa kepada bertambahnya amalan soleh, dan amalan buruk membawa kepada puncak maksiat. Sebab itu al-Qur’an berulang kali menyebut amalan sebagai sebab seseorang sampai kepada kesudahan yang sejenis dengannya.
Renungan: Setiap amalan kecil kita membuka jalan kepada amalan seterusnya; marilah kita mulakan dengan kebaikan, walaupun sedikit, dan jauhi dosa sebelum ia membiak.According to Ibn ‘Āshūr, Allah plunging them back (into disbelief) because of what they have earned means that Allah made that state a recompense for their evil belief and their lack of sincerity. For deeds give birth to deeds of their own kind: a righteous deed brings more righteous deeds, and an evil deed leads to the furthest reach of sin. That is why the Qur’an often speaks of deeds as the cause of reaching ends of their own kind.
Reflection: Each small deed of ours opens the way to the next; let us begin with good, however little, and keep away from sin before it multiplies.

«فَإِنَّهُ رُبَّمَا كَانَتِ الْهِجْرَةُ مِنْ دَارِ الْكُفْرِ إِلَى دَارِ الْإِسْلَامِ، وَمِنْ شِعَارِ الْكُفْرِ إِلَى شِعَارِ الْإِسْلَامِ لِغَرَضٍ مِنْ أَغْرَاضِ الدُّنْيَا، إِنَّمَا الْمُعْتَبَرُ وُقُوعُ تِلْكَ الهجرة لأجل أمر اللَّه تعالى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/171 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/171 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, firman “sehingga mereka berhijrah pada jalan Allah” memakai lafaz yang umum: ia meliputi berpindah dari negeri kekufuran dan meninggalkan syiar (tanda dan amalan) kekufuran. Allah tidak menyebut hijrah sahaja, tetapi mengikatnya dengan “pada jalan Allah”, kerana kadang-kadang perpindahan itu berlaku kerana sesuatu tujuan dunia; yang diambil kira hanyalah hijrah yang dilakukan kerana perintah Allah.
Renungan: Setiap perubahan dalam hidup kita, termasuk meninggalkan kebiasaan lama, nilainya bergantung pada niat; marilah kita jadikan Allah tujuannya.Al-Rāzī says the words until they emigrate in the way of Allah use a general expression: it covers moving away from the land of disbelief and leaving the marks (signs and practices) of disbelief. Allah did not mention emigration alone but tied it to being in the way of Allah, since a move may sometimes be made for a worldly aim; what counts is only emigration made for the sake of Allah’s command.
Reflection: Every change in our lives, including leaving old habits, is worth only as much as its intention; let us make Allah its aim.

«وَاعْلَمْ أَنَّ ذَلِكَ يَتَضَمَّنُ بِشَارَةً عَظِيمَةً لِأَهْلِ الْإِيمَانِ، لِأَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا رَفَعَ السَّيْفَ عَمَّنِ الْتَجَأَ إِلَى مَنِ الْتَجَأَ إِلَى الْمُسْلِمِينَ، فَبِأَنْ يَرْفَعَ الْعَذَابَ فِي الْآخِرَةِ عَمَّنِ الْتَجَأَ إِلَى مَحَبَّةِ اللَّه وَمَحَبَّةِ رَسُولِهِ كَانَ أَوْلَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/171 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/171 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, pengecualian “Kecuali orang-orang yang pergi (meminta perlindungan) kepada suatu kaum yang ada ikatan perjanjian setia antara kamu dengan mereka” mengandungi berita gembira yang besar bagi orang beriman. Jika Allah mengangkat pedang (tidak memerangi) daripada orang yang berlindung kepada pihak yang berlindung kepada orang Islam, maka lebih-lebih lagi Dia akan mengangkat azab akhirat daripada orang yang berlindung kepada cinta Allah dan cinta Rasul-Nya.
Renungan: Marilah kita jadikan cinta kepada Allah dan Rasul-Nya tempat kita berlindung; di situlah harapan kita untuk selamat di akhirat.Al-Rāzī says the exception for those who go (seeking protection) to a people bound to you by a covenant holds great good news for the believers. If Allah lifted the sword from one who sought refuge with those who sought refuge with the Muslims, then all the more will He lift the punishment of the Hereafter from one who seeks refuge in love of Allah and love of His Messenger.
Reflection: Let us make love of Allah and His Messenger our refuge; there lies our hope of safety in the Hereafter.

«فَهُمْ يُظْهِرُونَ الْمَوَدَّةَ لِلْمُسْلِمِينَ لِيَأْمَنُوا غَزْوَهُمْ، وَيُظْهِرُونَ الْوُدَّ لِقَوْمِهِمْ لِيَأْمَنُوا غَائِلَتَهُمْ، وَمَا هُمْ بِمُخْلِصِينَ الْوُدَّ لِأَحَدِ الْفَرِيقَيْنِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/154 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/154 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, golongan yang disebut dalam ayat ini tidak berusaha kecuali untuk kepentingan diri sendiri dan tidak mempedulikan orang lain. Mereka menampakkan kasih kepada orang Islam supaya selamat daripada diserang, dan menampakkan kasih kepada kaum mereka supaya selamat daripada bahaya kaum itu, sedangkan mereka tidak ikhlas berkasih kepada mana-mana pihak; tiada yang mereka pentingkan selain habuan diri.
Renungan: Persahabatan yang dibina semata-mata untuk keselamatan dan kepentingan diri bukanlah kasih yang ikhlas; marilah kita periksa niat kita dalam setiap hubungan.According to Ibn ‘Āshūr, the group mentioned in this verse strive only for their own interests and care nothing for others. They show friendship to the Muslims so as to be safe from attack, and show friendship to their own people so as to be safe from their harm, yet they are sincere in friendship to neither side; nothing matters to them but their own share.
Reflection: A friendship built only for one’s safety and gain is not sincere love; let us examine our intentions in every bond we keep.

«فَقَوْلُهُ: تَوْبَةً مِنَ اللَّهِ تَنْبِيهٌ عَلَى أَنَّهُ كَانَ مُقَصِّرًا فِي تَرْكِ الِاحْتِيَاطِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/182 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 10/182 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, mungkin ditanya: membunuh dengan tidak sengaja bukan maksiat, maka apakah maksud “untuk menerima taubat” dalam ayat ini? Antara jawapan yang beliau berikan: pada perbuatan itu ada kecuaian, kerana yang zahirnya, jika seseorang benar-benar berhati-hati dan memastikan keadaan, perbuatan itu tidak akan berlaku. Maka lafaz taubat di sini mengingatkan bahawa dia telah cuai kerana meninggalkan sikap berhati-hati.
Renungan: Banyak musibah berpunca daripada sikap kurang berhati-hati; marilah kita berwaspada dalam setiap tindakan yang boleh menyentuh nyawa dan hak orang lain.Al-Rāzī says one may ask: killing by mistake is not a sin, so what is meant by accepting repentance in this verse? Among the answers he gives: there is negligence in the act, for, apparently, had the person been truly careful and made sure of the situation, it would not have happened. So the word repentance here is a reminder that he fell short by leaving caution aside.
Reflection: Many calamities come from a lack of care; let us be watchful in every act that may touch the lives and rights of others.

«هَذَا هُوَ الْمَقْصُودُ مِنَ التَّشْرِيعِ لِأَحْكَامِ الْقَتْلِ، لِأَنَّهُ هُوَ الْمُتَوَقَّعُ حُصُولُهُ مِنَ النَّاسِ، وَإِنَّمَا أُخِّرَ لِتَهْوِيلِ أَمْرِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/163 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/163 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat inilah tujuan utama dalam penerangan hukum-hakam membunuh, kerana pembunuhan dengan sengaja itulah yang dijangka berlaku dalam kalangan manusia. Ia dikemudiankan untuk menggambarkan betapa dahsyatnya perkara itu, lalu dimulakan dengan menyebut pembunuhan tidak sengaja. Muta‘ammid (dengan sengaja) ialah orang yang memang bermaksud membunuh.
Renungan: Nyawa seorang mukmin amat mulia di sisi Allah; marilah kita jauhi segala yang boleh membawa kepada pertumpahan darah, dan kawal kemarahan kita sebelum ia menjadi tindakan.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is the main aim in setting out the rulings on killing, since intentional killing is what is expected to happen among people. It is placed last to show how dreadful the matter is, after beginning with killing by mistake. Muta‘ammid (deliberately) is one who truly means to kill.
Reflection: The life of a believer is most honoured with Allah; let us keep far from all that may lead to bloodshed, and restrain our anger before it turns into action.

«وَهَذِهِ تَرْبِيَةٌ عَظِيمَةٌ، وَهِيَ أَنْ يَسْتَشْعِرَ الْإِنْسَانُ عِنْدَ مُؤَاخَذَتِهِ غَيْرَهُ أَحْوَالًا كَانَ هُوَ عَلَيْهَا تُسَاوِي أَحْوَالَ مَنْ يُؤَاخِذُهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/168 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/168 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, firman “Demikianlah juga keadaan kamu dahulu” menambah teguran: kamu dahulu juga masuk Islam dengan kalimah Islam; jika seseorang enggan mempercayai keislaman kamu, adakah kamu akan redha? Beliau menyebut ini satu didikan yang besar: ketika mempersoalkan orang lain, seseorang hendaklah mengingati keadaan dirinya dahulu yang sama dengan keadaan orang itu, seperti guru dengan murid atau ibu bapa dengan anak. Ayat ini juga menyebarkan kepercayaan dan rasa aman sesama umat.
Renungan: Sebelum kita berkata kepada seseorang “Engkau bukan orang yang beriman”, ingatlah bahawa iman kita juga pernah bermula dengan kalimah yang sama; selidikilah, dan jangan tergesa-gesa menghukum.According to Ibn ‘Āshūr, the words that you too were like this before add to the rebuke: you too entered Islam by the word of Islam; had someone refused to believe your Islam, would you have been pleased? He calls this a great lesson in upbringing: when holding others to account, one should recall one’s own past state that was the same as theirs, as a teacher with a pupil or parents with a child. The verse also spreads trust and a sense of safety among the ummah.
Reflection: Before we tell anyone that he is not a believer, let us remember that our own faith once began with the same words; let us look into things carefully and not rush to judge.

«أَنَّ النَّفْسَ أَشْرَفُ مِنَ الْمَالِ، فَالْمُشْتَرِي قَدَّمَ ذِكْرَ النَّفْسِ تَنْبِيهًا عَلَى أَنَّ الرَّغْبَةَ فِيهَا أَشَدُّ وَالْبَائِعُ أَخَّرَ ذِكْرَهَا تَنْبِيهًا عَلَى أَنَّ الْمُضَايَقَةَ فِيهَا أَشَدُّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 11/193 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–96)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 11/193 · Shamela ↗ (commentary on 95–96)

Kata ar-Rāzī, dalam surah at-Tawbah (ayat 111) Allah mendahulukan jiwa sebelum harta, tetapi di sini disebut “dengan harta dan jiwanya”, harta sebelum jiwa. Jawapannya: jiwa lebih mulia daripada harta; Pembeli mendahulukan jiwa sebagai isyarat bahawa keinginan terhadapnya lebih besar, manakala penjual mengemudiankannya sebagai isyarat bahawa dia paling berat untuk melepaskannya, dan tidak rela menyerahkannya kecuali pada peringkat terakhir.
Renungan: Jika harta pun terasa berat untuk kita korbankan kerana Allah, marilah kita mula melatih diri dengan pengorbanan yang kecil.Al-Rāzī says that in Surah at-Tawbah (verse 111) Allah mentions the self before wealth, yet here wealth comes before the self. His answer: the self is nobler than wealth; the Buyer mentions the self first to show that the desire for it is greater, while the seller mentions it last to show that he holds on to it most tightly, and is willing to give it up only at the very last stage.
Reflection: If even wealth feels heavy for us to give up for Allah’s sake, let us begin training ourselves with small sacrifices.

«وَجُمِعَ دَرَجاتٍ لِإِفَادَةِ تَعْظِيمِ الدَّرَجَةِ لِأَنَّ الْجَمْعَ لِمَا فِيهِ مِنْ مَعْنَى الْكَثْرَةِ تُسْتَعَارُ صِيغَتُهُ لِمَعْنَى الْقُوَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/172 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–96)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/172 · Shamela ↗ (commentary on 95–96)

Menurut Ibn ‘Āshūr, darajah (darjat) dalam ayat sebelumnya disebut dalam bentuk mufrad (tunggal) bukan untuk menunjukkan satu, kerana ia satu jenis makna yang tidak berbilang, dan tanwinnya (baris dua di hujung) untuk membesarkan. Kemudian ia diulang dalam bentuk jamak, “Iaitu beberapa darjat kelebihan daripada-Nya”, untuk menegaskan dan membesarkannya, kerana bentuk jamak yang membawa makna banyak dipinjam untuk makna kekuatan. Darjat-darjat itu pula datang daripada Allah.
Renungan: Ganjaran Allah bukan sekadar satu darjat, tetapi besar dan berlapis; marilah kita berusaha dengan apa yang ada untuk meraih keampunan dan rahmat-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, darajah (degree) in the previous verse is singular, not to show one, since it is a kind of meaning that is not counted, and its tanwīn (the doubled ending) is to magnify it. It is then repeated in the plural, degrees of excellence from Him, to stress and magnify it, because the plural, carrying the sense of many, is borrowed for the sense of strength. These degrees come from Allah.
Reflection: Allah’s reward is not just one degree but great and layered; let us strive with what we have to gain His forgiveness and mercy.

«وَظُلْمُ النَّفْسِ أَنْ يَفْعَلَ أَحَدٌ فِعْلًا يَؤُولُ إِلَى مَضَرَّتِهِ، فَهُوَ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ، لِأَنَّهُ فَعَلَ بِنَفْسِهِ مَا لَيْسَ مِنْ شَأْنِ الْعُقَلَاءِ أَنْ يَفْعَلُوهُ لِوَخَامَةِ عُقْبَاهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/174 · Shamela ↗ (huraian ayat 97–99)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/174 · Shamela ↗ (commentary on 97–99)

Menurut Ibn ‘Āshūr, menganiaya diri sendiri (ẓulm al-nafs) ialah melakukan sesuatu yang kesudahannya memudaratkan diri sendiri, kerana dia berbuat terhadap dirinya apa yang tidak dilakukan oleh orang yang berakal disebabkan buruknya akibat. Kezaliman pula ialah perkara yang tidak patut dilakukan, tidak diredhai oleh jiwa yang sejahtera dan oleh syariat. Ayat ini menyebut mereka “semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri”.
Renungan: Setiap kali kita menangguhkan kebaikan atau memilih apa yang memudaratkan agama kita, kita sebenarnya sedang menganiaya diri sendiri; marilah kita bertindak sebelum ajal tiba.According to Ibn ‘Āshūr, wronging oneself (ẓulm al-nafs) is doing something whose end harms oneself, for one does to oneself what people of sense would not do because of its grim outcome. Wrongdoing is what ought not to be done, and what sound souls and the revealed laws do not accept. The verse describes them as wronging themselves at the time.
Reflection: Each time we delay a good deed or choose what harms our religion, we are in truth wronging ourselves; let us act before our time comes.

«مُوَضِّحَةٌ لِلِاسْتِضْعَافِ لِيَظْهَرَ أَنَّهُ غَيْرُ الِاسْتِضْعَافِ الَّذِي يَقُولُهُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/177 · Shamela ↗ (huraian ayat 97–99)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 5/177 · Shamela ↗ (commentary on 97–99)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sebutan “dari kaum lelaki dan perempuan serta kanak-kanak” bertujuan meliputi semua, dan lelaki didahulukan untuk mengingatkan bahawa ada juga lelaki yang benar-benar lemah. Klausa “yang tidak berdaya upaya mencari helah (untuk melepaskan diri) dan tidak pula mengetahui sesuatu jalan” menjelaskan kelemahan mereka, supaya jelas bahawa ia bukan kelemahan yang didakwa oleh orang-orang yang menganiaya diri sendiri dalam ayat sebelumnya.
Renungan: Allah membezakan kelemahan yang sebenar dengan alasan yang direka; marilah kita jujur dengan diri sendiri tentang uzur kita.According to Ibn ‘Āshūr, naming men, women and children is meant to include all, and men are named first to point out that some men too are truly weak. The clause describing those who are not able to find a means (to free themselves) nor know any way explains their weakness, to make clear that it is not the weakness claimed by those who wronged themselves in the previous verse.
Reflection: Allah tells real weakness apart from invented excuses; let us be honest with ourselves about our excuses.

«وَهُوَ أَنَّ الْإِنْسَانَ لِشِدَّةِ نَفْرَتِهِ عَنْ مُفَارَقَةِ الْوَطَنِ رُبَّمَا ظَنَّ نَفْسَهُ عَاجِزًا عَنْهَا مَعَ أَنَّهُ لَا يَكُونُ كَذَلِكَ فِي الْحَقِيقَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 11/197 · Shamela ↗ (huraian ayat 97–99)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 11/197 · Shamela ↗ (commentary on 97–99)

Kata ar-Rāzī, mungkin ditanya: jika mereka benar-benar tidak mampu, mengapa disebut kemaafan, dan mengapa dengan kata “mudah-mudahan”? Menurutnya, jawapan yang lebih utama ialah: manusia, kerana sangat berat hatinya meninggalkan tanah air, kadang-kadang menyangka dirinya tidak mampu, padahal sebenarnya tidak begitu. Kerana itu kemaafan disebut dengan “mudah-mudahan”, bukan dengan kata yang memastikan. Beliau menukil jawapan lain daripada pengarang al-Kashshāf, tetapi memilih jawapan ini.
Renungan: Kadang-kadang ‘tidak mampu’ hanyalah rasa berat hati; marilah kita jujur menilai diri sebelum memberi alasan kepada Allah.Al-Rāzī says one may ask: if they were truly unable, why mention pardon, and why with the words “it is hoped that”? In his view, the better answer is this: a person, out of strong reluctance to leave his homeland, may think himself unable when in truth he is not. That is why pardon is mentioned with “it is hoped that” and not with a word of certainty. He reports another answer given by the author of al-Kashshāf, but prefers this one.
Reflection: Sometimes ‘I cannot’ is only a heavy heart; let us judge ourselves honestly before offering excuses to Allah.

«أَنْ يَكُونَ لَهُ فِي وَطَنِهِ نَوْعُ رَاحَةٍ وَرَفَاهِيَةٍ، فَيَقُولُ لَوْ فَارَقْتُ الْوَطَنَ وَقَعْتُ فِي الشِّدَّةِ وَالْمَشَقَّةِ وَضِيقِ الْعَيْشِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 11/198 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 11/198 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ada dua perkara yang menghalang seseorang daripada berhijrah. Pertama, dia hidup selesa dan senang di tanah airnya, lalu berkata: jika aku meninggalkannya, aku akan ditimpa kesusahan, kepayahan dan kesempitan hidup; Allah menjawabnya dengan “nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur”. Kedua, dia bimbang tidak sampai kepada tujuannya; Allah menjawab bahawa sesiapa yang keluar dari rumahnya untuk berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian mati, telah tetap pahalanya di sisi Allah.
Renungan: Keselesaan dan rasa tidak pasti sering menghalang kita melangkah ke arah Allah; marilah kita melangkah dengan niat yang ikhlas, kerana ganjarannya ada di sisi Allah.Al-Rāzī says two things hold a person back from emigrating. First, he lives in comfort and ease in his homeland and says: if I leave it, I will fall into hardship, toil and a narrow living; Allah answers this by saying that the emigrant will find on the earth many places to emigrate to and abundant provision. Second, he fears he may not reach his goal; Allah answers that whoever goes out from his home intending to emigrate to Allah and His Messenger, after which death comes to him, his reward is firmly fixed with Allah.
Reflection: Comfort and uncertainty often keep us from stepping towards Allah; let us step forward with a sincere intention, for its reward is with Allah.