Surah Taha · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«لِأَنَّهُ ادَّعَى الْإِلَهِيَّةَ وَتَكَبَّرَ وَكَانَ مَتْبُوعًا فَكَانَ ذِكْرُهُ أَوْلَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/29 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–24)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/29 · Shamela ↗ (commentary on 22–24)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah memperlihatkan tanda (mukjizat) itu kepada Nabi Musa, Dia memerintahkannya pergi kepada Firaun dan menerangkan sebabnya: “sesungguhnya ia telah melampaui batas”. Firaun disebut secara khusus, walaupun Nabi Musa diutus kepada semua, kerana dia mendakwa dirinya tuhan, bersikap sombong dan menjadi ikutan orang ramai, maka dia lebih utama untuk disebut.
Renungan: Kesombongan dan rasa diri besar ialah pangkal sikap melampaui batas; marilah kita memeriksa hati kita daripada takbur (sombong), terutama apabila orang lain menjadikan kita ikutan.Ar-Rāzī says that after Allah showed the Prophet Musa this sign, He commanded him to go to Pharaoh and stated the reason: his transgression. Pharaoh is named in particular, though the Prophet Musa was sent to everyone, because he claimed divinity, was arrogant and had people following him, so he was the more fitting one to name.
Reflection: Pride and self-importance are the root of transgression; let us search our hearts for takabbur, arrogance, especially when others take us as their example.

«وَلَمَّا عَلِمَ مُوسَى ذَلِكَ لَمْ يُبَادِرْ بِالْمُرَاجَعَةِ فِي الْخَوْفِ مِنْ ظُلْمِ فِرْعَوْنَ، بَلْ تَلَقَّى الْأَمْرَ وَسَأَلَ اللَّهَ الْإِعَانَةَ عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/209–210 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/209–210 · Shamela ↗ (commentary on 24–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah menghadapi raja paling besar di bumi ketika itu ialah urusan yang boleh menimbulkan gerun dalam jiwa. Namun apabila Nabi Musa mengetahuinya, baginda tidak segera berdalih kerana takut akan kezaliman Firaun, tetapi menerima perintah itu dan memohon pertolongan Allah. Permintaan “lapangkanlah bagiku, dadaku” bermaksud: hilangkanlah daripada fikiranku rasa takut dan seumpamanya yang menghalang manusia daripada mara dengan tekad.
Renungan: Apabila diberi tugas berat, marilah kita tidak mencari alasan, tetapi menerimanya sambil memohon kelapangan dada daripada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the command to confront the greatest king on earth at that time was a matter that could fill the soul with dread. Yet when the Prophet Musa learned of it, he did not hasten to plead his fear of Pharaoh’s oppression; he accepted the command and asked Allah for help. Asking for his chest to be made spacious means: remove from my mind fear and the like, which hold a person back from going forward with resolve.
Reflection: When given a heavy task, let us not look for excuses, but accept it while asking Allah to open our hearts.

«وَهُوَ هُنَا ضَرْبٌ مِنَ الْإِلْحَاحِ فِي الدُّعَاءِ لِنَفْسِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/211 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/211 · Shamela ↗ (commentary on 24–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “tugasku” di sini ialah urusan yang khusus bagi Nabi Musa, iaitu tugas kerasulan; dan taysīr (memudahkan) ialah menjadikan sesuatu itu mudah. Tambahan kata “bagiku” dalam permintaan melapangkan dada dan memudahkan tugas ialah iṭnāb (ungkapan yang lebih panjang) untuk menguatkan penjelasan, kerana maksudnya sudah jelas tanpanya; dan di sini ia sejenis ilḥāḥ (bersungguh-sungguh dan berulang-ulang meminta) dalam doa untuk dirinya.
Renungan: Marilah kita berdoa dengan bersungguh-sungguh dan tidak jemu memohon kemudahan daripada Allah dalam setiap tugas kita.According to Ibn ‘Āshūr, the task here is the Prophet Musa’s own particular affair, the mission of messengership; taysīr, making easy, is to make a thing easy. Adding for me to the requests to open his chest and ease his task is iṭnāb, fuller wording, to strengthen the clarity, since the meaning is plain without it; here it is a kind of ilḥāḥ, earnest and repeated asking, in praying for himself.
Reflection: Let us pray earnestly and never tire of asking Allah for ease in each of our tasks.

«وَاعْلَمْ أَنَّ الصَّمْتَ عَدَمٌ وَلَا فَضِيلَةَ فِيهِ بَلِ النُّطْقُ فِي نَفْسِهِ فَضِيلَةٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/42–43 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/42–43 · Shamela ↗ (commentary on 25–35)

Kata ar-Rāzī, kebolehan berkata-kata ialah kelebihan yang besar, dan beliau menyebut lima wajah (sudut hujah) untuknya; antaranya yang kelima: lidah ialah alat untuk memberikan ilmu kepada orang lain. Beliau menukil juga pandangan sebahagian orang yang memuji diam, lalu menyimpulkan: diam itu sekadar ketiadaan (kata-kata) dan tiada kelebihan padanya, sedangkan berkata-kata itu sendiri satu kelebihan; jika tidak, Nabi Musa tidak akan memohon: “lepaskanlah simpulan dari lidahku”.
Renungan: Lidah ialah nikmat untuk menyampaikan kebaikan; marilah kita menggunakannya untuk ilmu dan nasihat, bukan untuk perkara sia-sia.Ar-Rāzī says the power of speech is a great virtue, and he gives five wujūh, lines of argument, for it; among them the fifth: the tongue is the tool for giving knowledge to others. He also reports the view of some who praised silence, then concludes: silence is a mere absence of words and holds no virtue, while speech in itself is a virtue; otherwise the Prophet Musa would not have asked Allah to loosen the knot from his tongue.
Reflection: The tongue is a gift for spreading good; let us use it for knowledge and sincere advice, not for idle talk.

«وَرَابِعُهَا: طَلَبُ السُّهُولَةِ لِأَنَّ إِيرَادَ مِثْلِ هَذَا الْكَلَامِ عَلَى مِثْلِ فِرْعَوْنَ فِي جَبَرُوتِهِ وَكِبْرِهِ عَسِرٌ جِدًّا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/44 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/44 · Shamela ↗ (commentary on 25–35)

Ar-Rāzī menukil perbezaan pendapat tentang sebab Nabi Musa memohon agar simpulan lidahnya dilepaskan (beliau menyebut empat wajah (kemungkinan sebab)): yang pertama, supaya tiada sebarang kecacatan dalam menyampaikan risalah; yang kedua, untuk menghilangkan rasa enggan mendengar, kerana kelu lidah boleh menyebabkan orang memandang ringan penuturnya; yang keempat, memohon kemudahan, kerana menyampaikan kata-kata seperti ini kepada orang seperti Firaun dalam kezaliman dan kesombongannya amat sukar. Tujuannya: “Supaya mereka faham perkataanku”.
Renungan: Marilah kita memperbaiki cara kita bercakap supaya kebenaran yang kita sampaikan mudah difahami dan tidak dipandang ringan.Ar-Rāzī reports differing views on why the Prophet Musa asked for the knot in his tongue to be loosened (he gives four wujūh, possible reasons): the first, so that no flaw at all would enter his delivery of the message; the second, to remove what puts listeners off, since a tied tongue can lead people to belittle the speaker; the fourth, seeking ease, for delivering such words to one like Pharaoh, in his tyranny and pride, is very hard.
Reflection: Let us improve the way we speak, so that the truth we convey is easily understood and not belittled.

«أَوْ لِأَنَّهُ رَأَى أَنَّ لِلتَّعَاوُنِ عَلَى الدِّينِ وَالتَّظَاهُرِ عَلَيْهِ مَعَ مُخَالَصَةِ الْوُدِّ وَزَوَالِ التُّهْمَةِ مَزِيَّةً عَظِيمَةً فِي أَمْرِ الدُّعَاءِ إِلَى اللَّه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/44 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/44 · Shamela ↗ (commentary on 25–35)

Kata ar-Rāzī, permintaan Nabi Musa agar dijadikan baginya “seorang penyokong dari keluargaku” sama ada kerana baginda bimbang dirinya tidak mampu memikul tugas itu seorang diri lalu memohon pembantu, atau kerana baginda melihat bahawa tolong-menolong dan saling menyokong dalam agama, disertai kasih yang ikhlas dan bebas daripada prasangka, mempunyai kelebihan yang besar dalam usaha menyeru kepada Allah.
Renungan: Kerja dakwah dan kebaikan lebih berkesan apabila dipikul bersama; marilah kita mencari rakan yang ikhlas dan menjadi penyokong yang setia kepada saudara kita.Ar-Rāzī says the Prophet Musa asked for a supporter, a wazīr, either because he feared he could not carry the task alone and so sought a helper, or because he saw that cooperating and backing one another in religion, with sincere affection and free of suspicion, carries great merit in calling people to Allah.
Reflection: Works of da‘wah and good are more fruitful when carried together; let us seek sincere companions and be loyal supporters of our brothers and sisters.

«وَخَصَّ هَارُونَ لِفَرْطِ ثِقَتِهِ بِهِ وَلِأَنَّهُ كَانَ فَصِيحَ اللِّسَانِ مِقْوَالًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/212 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/212 · Shamela ↗ (commentary on 24–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, wazīr (penyokong) bermaksud pembantu, diambil daripada kata azr (belakang badan, iaitu kekuatan). Nabi Musa menyebut “Harun saudaraku” secara khusus kerana baginda amat mempercayainya dan kerana Harun fasih lidahnya dan pandai berkata-kata. Kedudukannya sebagai ahli keluarga menjadikannya tempat diharapkan nasihat yang ikhlas, sebagai saudara lebih kuat lagi nasihatnya, dan Nabi Musa memang mengenali ketepatan pendapatnya.
Renungan: Marilah kita menghargai orang terdekat yang ikhlas menasihati dan menyokong kita, dan memilih pembantu kerana amanah dan kebolehannya.According to Ibn ‘Āshūr, wazīr, supporter, means a helper, taken from azr, the back, that is, strength. The Prophet Musa named Harun, his brother, in particular because he trusted him deeply and because Harun was eloquent and skilled in speech. Being from his family made him likely to give sincere counsel, being his brother made that counsel stronger still, and the Prophet Musa already knew how sound his judgement was.
Reflection: Let us value those close to us who advise and support us sincerely, and choose helpers for their trustworthiness and ability.

«طَلَبَ مِنْهُ أَنْ يَشُدَّ بِهِ أَزْرَهُ وَيَجْعَلَهُ نَاصِرًا لَهُ لِأَنَّهُ لَا اعْتِمَادَ عَلَى الْقَرَابَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/45 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/45 · Shamela ↗ (commentary on 25–35)

Kata ar-Rāzī, al-azr ialah kekuatan, dan ia juga disebut bermaksud belakang badan. Setelah Nabi Musa memohon agar Harun dijadikan penyokongnya, baginda memohon pula: “Kuatkanlah dengan sokongannya, pendirianku”, iaitu agar Allah menjadikan Harun penolong baginya, kerana hubungan kekeluargaan semata-mata tidak boleh dijadikan sandaran.
Renungan: Hubungan keluarga sahaja tidak cukup untuk dijadikan sandaran; marilah kita memohon kepada Allah agar menjadikan saudara-mara kita benar-benar penolong dalam kebaikan.Ar-Rāzī says al-azr is strength, and is also said to mean the back. After the Prophet Musa asked that Harun be made his supporter, he asked further that his stand be strengthened through Harun, that is, that Allah make Harun his helper, because kinship alone cannot be relied upon.
Reflection: Family ties alone are not enough to lean on; let us ask Allah to make our relatives true helpers in what is good.

«أَنْ يَجْعَلَهُ مُعِينًا لَهُ فِي أَعْمَالِهِ، وَسَأَلَهُ أَنْ يَأْذَنَ لَهُ بِأَنْ يَكُونَ شَرِيكًا لِمُوسَى فِي أَمْرِهِ، أَيْ أَمْرِ رِسَالَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/212–213 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/212–213 · Shamela ↗ (commentary on 24–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini dan ayat sebelumnya menghuraikan permintaan agar Harun dijadikan penyokong: Nabi Musa memohon agar Allah menjadikan Harun pembantunya dalam tugas-tugasnya, dan memohon agar Allah mengizinkan Harun “turut campur bertanggungjawab dalam urusanku”, iaitu urusan kerasulan baginda.
Renungan: Tugas yang besar menjadi lebih ringan apabila dikongsi; marilah kita sudi berkongsi tanggungjawab dalam kerja kebaikan dan memberi ruang kepada orang lain untuk turut menyumbang.According to Ibn ‘Āshūr, this verse and the one before it spell out the request for Harun to be his supporter: the Prophet Musa asked Allah to make Harun a helper in his work, and to allow Harun to be a partner in his affair, meaning the affair of his messengership.
Reflection: A great task grows lighter when it is shared; let us be willing to share the burden of good work and give others room to contribute.

«وَأَيْضًا فِي التَّعَاوُنِ عَلَى آدَاءِ الرِّسَالَةِ تَقْلِيلٌ مِنَ الِاشْتِغَالِ بِضَرُورَاتِ الْحَيَاةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/213–214 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/213–214 · Shamela ↗ (commentary on 24–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Musa memberi alasan bagi apa yang dipohonnya untuk diri dan saudaranya: “Supaya kami sentiasa beribadat dan memuji-Mu”. Dakwah mereka mengandungi pengenalan kepada sifat-sifat Allah dan penyucian-Nya, maka ia mengandungi tasbih (penyucian Allah); dan tolong-menolong dalam tugas kerasulan mengurangkan kesibukan dengan keperluan hidup, kerana mereka boleh membahagikan kerja itu, lalu lebih banyak masa terluang untuk menyampaikan risalah.
Renungan: Marilah kita bekerjasama dalam urusan hidup supaya lebih banyak masa terluang untuk ibadah dan kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Musa gave a reason for what he asked for himself and his brother: that they might always worship and glorify Allah. Their calling includes making known Allah’s attributes and declaring Him free of all flaws, so it contains tasbīḥ, glorification; and helping each other in the mission lessens the time spent on life’s necessities, since they could divide that work and so have more time to convey the message.
Reflection: Let us cooperate in daily affairs so that more time is freed for worship and good deeds.

«فَالتَّسْبِيحُ تَنْزِيهُ اللَّه تَعَالَى فِي ذَاتِهِ وَصِفَاتِهِ وَأَفْعَالِهِ عَمَّا لَا يَلِيقُ بِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/45 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/45 · Shamela ↗ (commentary on 25–35)

Kata ar-Rāzī, Allah menceritakan tujuan Nabi Musa berdoa dengan doa-doa itu: tasbih dalam ayat sebelumnya dan “(supaya) kami sentiasa menyebut dan mengingati-Mu”. Tasbih boleh jadi dengan lisan dan boleh jadi dengan keyakinan hati; ia ialah menyucikan Allah pada zat, sifat dan perbuatan-Nya daripada apa yang tidak layak bagi-Nya, manakala zikir ialah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat keagungan dan kebesaran; dan menafikan (kekurangan) didahulukan sebelum menetapkan.
Renungan: Marilah kita membersihkan hati daripada sangkaan yang tidak layak terhadap Allah, lalu memenuhkannya dengan mengingati keagungan-Nya.Ar-Rāzī says Allah relates the purpose of the Prophet Musa’s prayers: the glorification in the verse before, and that they may always mention and remember Him. Tasbīḥ may be with the tongue or with belief; it is declaring Allah free, in His essence, attributes and acts, of all that is unbefitting Him, while dhikr is describing Allah with attributes of majesty and greatness; and negating what is unfitting comes before affirming.
Reflection: Let us cleanse our hearts of any unworthy thought about Allah, then fill them with remembrance of His greatness.

«وَفِيهِ تَفْوِيضٌ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى بِأَنَّهُ أَعْلَمُ بِمَا فِيهِ صَلَاحُهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/214 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/214 · Shamela ↗ (commentary on 24–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan “Sesungguhnya Engkau adalah sedia melihat dan mengetahui hal ehwal kami” ialah alasan bagi permintaan melapangkan dada dan yang selepasnya, iaitu: Engkau mengetahui keadaanku dan keadaan saudaraku, dan aku tidak memohon semua itu melainkan kerana kami memerlukannya. Padanya terdapat penyerahan urusan kepada Allah, kerana Dia lebih mengetahui apa yang membawa kebaikan bagi mereka, dan Nabi Musa memohon hanya setakat yang sampai kepada ilmunya.
Renungan: Selepas berdoa, marilah kita menyerahkan urusan kepada Allah yang lebih mengetahui apa yang terbaik untuk kita.According to Ibn ‘Āshūr, the closing words, that Allah sees and knows their affairs, give the reason for the request to open his chest and what follows: You know my state and my brother’s, and I asked only because we need it. In them is entrusting the matter to Allah, for He knows best what is good for them, and the Prophet Musa asked only as far as his own knowledge reached.
Reflection: After praying, let us entrust our affairs to Allah, Who knows best what is good for us.

«لَا جَرَمَ أَجَابَهُ اللَّه تَعَالَى إِلَيْهَا لِيَكُونَ أَقْدَرَ عَلَى الْإِبْلَاغِ عَلَى الْحَدِّ الَّذِي كُلِّفَ بِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/46 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–44)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/46 · Shamela ↗ (commentary on 36–44)

Kata ar-Rāzī, al-su’l bermaksud perkara yang diminta. Setelah Nabi Musa memohon lapan perkara itu, dan diketahui bahawa baginda tidak dapat melaksanakan tugasnya dengan sempurna melainkan jika permohonannya diperkenankan, maka Allah memperkenankannya supaya baginda lebih mampu menyampaikan risalah sebagaimana yang dipertanggungjawabkan: “Sesungguhnya telah diberikan kepadamu apa yang engkau pohonkan itu, wahai Musa”. Allah menganggapnya antara nikmat yang besar kerana padanya terdapat pelbagai kebaikan.
Renungan: Allah memberi hamba-Nya apa yang diperlukan untuk menunaikan tugasnya; marilah kita memohon kepada-Nya dengan yakin ketika memikul amanah.Ar-Rāzī says al-su’l means what is asked for. When the Prophet Musa had asked for those eight things, and it was clear his mission could not be fully carried out unless they were granted, Allah granted them so that he would be better able to convey the message as he had been charged; Allah counted this among His great favours, for it held many benefits.
Reflection: Allah gives His servant what he needs to fulfil his duty; let us ask Him with certainty when we carry a trust.

«فَالْكَرَمُ يَقْتَضِي أَنَّ الِابْتِدَاءَ بِالْإِحْسَانِ يَسْتَدْعِي الِاسْتِمْرَارَ عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/215 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/215 · Shamela ↗ (commentary on 37–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah memperkenankan doa Nabi Musa, Dia mengingatkannya pula tentang nikmat lain: “Kami telahpun mengurniakan kepadamu berbagai nikmat pada satu masa yang lain sebelum ini”, supaya baginda tahu bahawa baginda dalam perhatian Tuhannya sejak awal kewujudannya; jika Allah memeliharanya sebelum baginda meminta, maka pemeliharaan-Nya selepas baginda meminta lebih utama. Sifat pemurah menuntut bahawa kebaikan yang dimulakan akan diteruskan. Ini menenangkan hati baginda bahawa baginda akan terus dibantu.
Renungan: Marilah kita mengingati nikmat Allah yang lalu, kerana ia menguatkan keyakinan kita terhadap pertolongan-Nya pada masa hadapan.According to Ibn ‘Āshūr, after granting the Prophet Musa’s prayer, Allah reminded him of an earlier favour, so that he would know he had been under his Lord’s care from the first moments of his life; if Allah began caring for him before he asked, His care after he asked is all the more fitting. Generosity requires that kindness once begun be continued. This calmed his heart that he would be supported in all that lay ahead.
Reflection: Let us recall Allah’s past favours, for they strengthen our trust in His help to come.

«وَهُوَ إِيقَاعُ مَعْنًى فِي النَّفْسِ يَنْثَلِجُ لَهُ نَفْسُ الْمُلْقَى إِلَيْهِ بِحَيْثُ يَجْزِمُ بِنَجَاحِهِ فِيهِ وَذَلِكَ مِنْ تَوْفِيقِ اللَّهِ تَعَالَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/216 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/216 · Shamela ↗ (commentary on 37–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, wahyu dalam “Kami ilhamkan kepada ibumu” ialah ilham yang benar, iaitu suatu makna dicampakkan ke dalam jiwa sehingga jiwa orang yang menerimanya menjadi tenang dan yakin akan kejayaannya; itu termasuk taufik (pertolongan Allah). Ungkapan mā yūḥā (apa yang diilhamkan) menunjukkan pentingnya perkara yang diilhamkan itu dan menegaskan bahawa ia benar-benar ilham daripada Allah.
Renungan: Ketenangan hati untuk membuat keputusan yang betul ialah kurnia Allah; marilah kita memohon taufik-Nya dalam setiap urusan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the revelation to the Prophet Musa’s mother was true inspiration: a meaning is cast into the soul so that the one receiving it feels at peace and certain of success; this is part of Allah’s taufīq, His help and enabling. The phrase mā yūḥā, what was inspired, stresses the importance of the matter and confirms that it was truly an inspiration from Allah.
Reflection: Calm certainty in making the right decision is a gift from Allah; let us ask for His taufīq in all our affairs.

«أَيْ حِينَ أَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا كَانَ بِهِ سَلَامَتُكَ مِنَ الْمَوْتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/217–218 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/217–218 · Shamela ↗ (commentary on 37–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, nikmat ini berlaku ketika Allah mengilhamkan kepada ibu Nabi Musa apa yang menyelamatkannya daripada maut, dan ketika Allah menanamkan kasih sayang terhadapnya supaya penemunya di air berbelas kasihan lalu bersungguh-sungguh menjaga nyawa dan tumbesarannya. Kasih itu dikaitkan dengan Allah (“dari kemurahan-Ku”) untuk menunjukkan ia luar biasa, tanpa sebab kasih yang biasa. Ungkapan “supaya engkau dibela dan dipelihara dengan pengawasan-Ku” dan peristiwa saudara perempuannya melengkapkan nikmat yang sama, kerana penyelamatannya tidak sempurna tanpa susuan dan jagaan penuh kasih.
Renungan: Allah memelihara hamba-Nya dengan cara yang tidak disangka; marilah kita yakin akan pemeliharaan-Nya walaupun keadaan kelihatan menakutkan.According to Ibn ‘Āshūr, this favour came when Allah inspired the Prophet Musa’s mother with what saved him from death, and when He placed love for him so that whoever found him in the water would feel tenderness and guard his life and growth. This love is linked to Allah to show it was extraordinary, without the usual causes of affection. His being cared for under Allah’s supervision and his sister’s errand complete the same favour, for his rescue needed nursing and loving care.
Reflection: Allah cares for His servants in unexpected ways; let us trust His care even when things look frightening.

«لِأَنَّهُ لَوْلَا تَوْفِيقُهُ لَهُ لَمَا تَهَيَّأَ شَيْءٌ مِنْ ذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/49–50 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–44)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/49–50 · Shamela ↗ (commentary on 36–44)

Antara huraian ar-Rāzī tentang “Kami telah melepaskan engkau berkali-kali dari berbagai-bagai cubaan” (beliau menyebut dua jawapan mengapa ia dikira antara nikmat): yang kedua, maksudnya Kami melepaskan engkau dengan sebenar-benarnya, diambil daripada ungkapan Arab tentang mengasingkan emas daripada perak. Tentang kedatangan baginda “pada masa yang telah ditentukan”, ar-Rāzī berkata ia dikira antara nikmat kerana jika tidak kerana taufik (pertolongan) Allah kepadanya, tiada satu pun daripada semua itu akan terjadi.
Renungan: Setiap kejayaan dalam perjalanan hidup kita ialah dengan taufik Allah; marilah kita mensyukurinya dan tidak menyandarkannya kepada diri sendiri.Among ar-Rāzī’s explanations of the trials mentioned here (he gives two answers to why they are counted among the favours): the second is that the phrase means We freed you thoroughly, from the Arab expression for separating gold from silver. On his coming at the appointed time, ar-Rāzī says it is counted among the favours because, without Allah’s taufīq, His help, none of it would have come about.
Reflection: Every success along our path comes through Allah’s taufīq; let us be grateful for it and never credit ourselves alone.

«وَأَنْ تَكُونَ فِي حَرَكَاتِكَ وَسَكَنَاتِكَ لِي لَا لِنَفْسِكَ وَلَا لِغَيْرِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/51 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–44)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/51 · Shamela ↗ (commentary on 36–44)

Ar-Rāzī menukil penjelasan al-Qaffāl: kata kerja yang diterjemahkan oleh Basmeih “Aku telah memilihmu” berasal daripada ungkapan Arab bagi seseorang yang berbuat baik kepada orang lain sehingga orang itu dinisbahkan kepadanya. Kalimah li-nafsī (yang diterjemahkan “untuk menjadi Rasul-Ku”) bermaksud: supaya Aku menggunakanmu dalam perintah-perintah-Ku dan engkau tidak sibuk dengan selain apa yang Aku perintahkan, iaitu menegakkan hujah-Ku dan menyampaikan risalah-Ku, dan supaya setiap gerak dan diammu untuk-Ku, bukan untuk dirimu dan bukan untuk orang lain.
Renungan: Marilah kita berusaha agar setiap gerak dan diam kita kerana Allah, bukan kerana diri sendiri atau manusia.Ar-Rāzī reports al-Qaffāl’s explanation: the verb rendered here as chosen comes from the Arab expression for someone who does another such good that the latter becomes attributed to him. The words rendered as to be My Messenger mean: so that I may employ you in My commands and you are not occupied with anything else, namely establishing My proof and conveying My message, and so that all your movement and stillness are for Me, not for yourself or anyone else.
Reflection: Let us strive to make all our movement and stillness for Allah, not for ourselves or for people.

«وَالْحِكْمَةُ فِيهِ أَنَّ مَنْ ذَكَرَ جَلَالَ اللَّه اسْتَحْقَرَ غَيْرَهُ فَلَا يَخَافُ أَحَدًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/52 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–44)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/52 · Shamela ↗ (commentary on 36–44)

Ar-Rāzī menukil empat pendapat tentang larangan “janganlah kamu berdua lemah dan cuai dalam menyebut serta mengingati Daku”; yang pertama (turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī): jadikanlah zikir kepada Allah alat untuk mencapai tujuan, dan yakinlah bahawa tiada urusan berjalan lancar bagi seseorang melainkan dengan mengingati-Nya. Hikmahnya: sesiapa yang mengingati keagungan Allah akan memandang kecil selain-Nya lalu tidak takut kepada sesiapa; rohnya menjadi kuat lalu tidak lemah; dan dia teringat akan ihsan (kebaikan) Allah lalu tidak culas menunaikan perintah-Nya.
Renungan: Zikir ialah bekalan keberanian dan kekuatan; marilah kita membasahi lidah dengan mengingati Allah ketika menghadapi tugas yang berat.Ar-Rāzī reports four views on the command not to be weak and careless in remembering Allah; the first (also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī): make remembrance of Allah a means to reach your aims, believing that nothing goes well for anyone except through remembering Him. Its wisdom: whoever remembers Allah’s majesty sees all else as small and fears no one; his spirit grows strong and he does not weaken; and remembering Allah’s kindness, he does not slacken in carrying out His commands.
Reflection: Remembrance gives courage and strength; let us keep our tongues moist with it when facing heavy tasks.

«وَجُمْلَةُ إِنَّهُ طَغى تَعْلِيلٌ لِلْأَمْرِ بِأَنْ يَذْهَبَا إِلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/224 · Shamela ↗ (huraian ayat 43–44)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/224 · Shamela ↗ (commentary on 43–44)

Menurut Ibn ‘Āshūr, terdapat dua kemungkinan: perintah ini ditujukan kepada Nabi Musa dan Harun bersama, atau ia perintah kepada Nabi Musa supaya pergi dan menyuruh saudaranya pergi bersamanya, dan yang kedua ini beliau anggap lebih sesuai dengan susunan ayat. Ungkapan “sesungguhnya ia telah melampaui batas dalam kekufurannya” menjadi sebab perintah pergi kepadanya; maka diketahui bahawa tujuannya ialah menahan Firaun daripada sikap melampaunya.
Renungan: Marilah kita menegur kesalahan dengan niat untuk menghentikannya dan memperbaiki keadaan.According to Ibn ‘Āshūr, there are two possibilities: this command is addressed to both the Prophet Musa and Harun, or it tells the Prophet Musa to go and to bid his brother go with him, which he finds more in keeping with the flow of the verses. The clause about Pharaoh having overstepped all bounds in his disbelief gives the reason for going to him, so it is clear that the aim was to hold him back from his excess.
Reflection: Let us correct wrongdoing with the intention of stopping it and setting things right.

«إِذِ الْمَقْصُودُ مِنْ دَعْوَةِ الرُّسُلِ حُصُولُ الِاهْتِدَاءِ لَا إِظْهَارُ الْعَظَمَةِ وَغِلْظَةَ الْقَوْلِ بِدُونِ جَدْوًى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/225 · Shamela ↗ (huraian ayat 43–44)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/225 · Shamela ↗ (commentary on 43–44)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “kata-kata yang lemah-lembut” ialah kata-kata yang mengandungi galakan, tawaran dan ajakan untuk menurut, dengan menzahirkan bahawa orang yang diajak mempunyai fikiran yang waras untuk menerima kebenaran, serta mengelakkan kata-kata yang memperbodoh pendapatnya atau menganggapnya jahil. Kelembutan ialah syiar dakwah kepada kebenaran, kerana tujuan dakwah para rasul ialah supaya manusia mendapat hidayah (petunjuk), bukan menunjukkan kehebatan dan kekasaran kata-kata yang tidak berfaedah.
Renungan: Jika kepada Firaun pun disuruh berlembut, marilah kita lebih berlembut ketika menegur keluarga, rakan dan sesama Muslim.According to Ibn ‘Āshūr, gentle speech is words that encourage, offer and invite compliance, showing the one addressed that he has sound enough judgement to accept the truth, while avoiding words that belittle his views or call him ignorant. Gentleness is a hallmark of calling to the truth, for the aim of the messengers’ call is that people be guided, not a show of grandeur or harsh words that achieve nothing.
Reflection: If gentleness was commanded even towards Pharaoh, let us be gentler still when correcting our families, friends and fellow Muslims.

«وَأَيْضًا فَإِنَّهُمَا اسْتَظْهَرَا بِأَنْ سَأَلَا رَبَّهُمَا مَا يَزِيدُ فِي ثَبَاتِ قَلْبِهِمَا عَلَى دُعَائِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/54 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/54 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)

Kata ar-Rāzī, kelapangan dada yang dikurniakan kepada Nabi Musa ialah kekuatan memelihara perintah dan larangan tanpa lupa atau penyelewengan, dan itu lain daripada hilangnya rasa takut. Kedua-duanya telah merasa aman daripada dibunuh, namun masih membayangkan kemungkinan ditimpa kesusahan; maka mereka memohon kepada Tuhan apa yang menambah keteguhan hati mereka dalam dakwah, supaya ketenangan bertambah. Baginda memulakan dengan “ia akan segera menyeksa kami” dan mengakhiri dengan “ia akan melampau batas”, kerana melampaunya terhadap hak Allah lebih besar.
Renungan: Marilah kita menghadapi rasa takut dengan memohon keteguhan hati daripada Allah, bukan dengan meninggalkan tugas.Ar-Rāzī says the opening of the chest granted to the Prophet Musa was strength to keep Allah’s commands and prohibitions without lapse or distortion, which differs from the removal of fear. The two felt safe from being killed, yet thought some harm might still reach them; so they asked their Lord for more firmness of heart in calling to Him, for greater peace of mind. They began with the fear of swift punishment and ended with that of transgression, since transgressing against Allah’s right is graver.
Reflection: Let us meet our fears by asking Allah for firmness, not by abandoning our duty.

«وَجُمْلَةُ إِنَّنِي مَعَكُما تَعْلِيلٌ لِلنَّهْيِ عَنِ الْخَوْفِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/228 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/228 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menenangkan kedua-duanya: “Janganlah kamu takut”, iaitu jangan takut berlakunya salah satu daripada dua perkara yang mereka bimbangkan; dan ucapan “sesungguhnya Aku ada bersama-sama kamu” menjadi sebab bagi larangan takut itu. Beliau menyebut bahawa kata kerja “Aku mendengar dan melihat” tidak disebut objeknya kerana tujuannya bukan menerangkan apa yang didengar dan dilihat, tetapi menegaskan bahawa tiada sesuatu pun tersembunyi daripada Allah.
Renungan: Allah tidak pernah lalai terhadap hamba-Nya; marilah kita tenang dan yakin bahawa Allah mendengar dan melihat segala-galanya ketika kita menunaikan amanah-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, Allah reassured them both: do not fear that either of the two things you dread will happen; and His words that He is with them give the reason for that prohibition. He notes that the verbs hear and see are left without objects because the point is not what is heard and seen, but that nothing at all is hidden from Allah.
Reflection: Allah is never unaware of His servants; let us stay calm, certain that Allah hears and sees everything while we fulfil His trust.

«لِأَنَّهُمْ ذَكَرُوا مَجْمُوعَ الدَّعَاوَى ثُمَّ اسْتَدَلُّوا عَلَى ذَلِكَ الْمَجْمُوعِ بِالْمُعْجِزَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/55 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/55 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)

Kata ar-Rāzī, ada yang bertanya: bukankah lebih utama mukjizat disebut bersama dakwaan kerasulan? Jawab beliau: susunan ini lebih utama, kerana kedua-duanya menyebut seluruh dakwaan mereka dahulu, kemudian membuktikan semuanya dengan mukjizat: “Sesungguhnya kami telah datang kepadamu membawa satu tanda (mukjizat) dari Tuhanmu!” Beliau menukil al-Qaffāl bahawa tanda di sini merujuk kepada jenis bukti, seolah-olah dikatakan: kami datang kepadamu dengan keterangan daripada Allah.
Renungan: Kebenaran perlu disampaikan dengan jelas dan disokong bukti; marilah kita menyampaikan sesuatu dengan hujah, bukan dakwaan semata-mata.Ar-Rāzī says someone may ask whether the miracle should not have been mentioned together with the claim of messengership. He answers that this order is better, for the two stated their claims in full first and then proved them all with the miracle. He reports al-Qaffāl’s view that the sign here refers to the kind, as if they said: we have come to you with clear proof from Allah.
Reflection: Truth should be conveyed clearly and backed by proof; let us present what we say with evidence, not mere claims.

«وَهَذَا من أُسْلُوبُ الْقَوْلِ اللَّيِّنِ الَّذِي أَمَرَهُمَا اللَّهُ بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/230 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/230 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan “Sesungguhnya telah diwahyukan kepada kami” ialah ta‘rīḍ (sindiran tidak langsung) yang memberi amaran tentang pendustaan sebelum Firaun sendiri mendustakan, supaya risalah disampaikan dengan sempurna sebelum pendiriannya terzahir, sehingga baginda tidak perlu menghadapkan amaran itu kepadanya secara terang-terangan selepas itu. Kata beliau, ini termasuk gaya kata-kata lemah-lembut yang Allah perintahkan kepada kedua-duanya.
Renungan: Marilah kita menyampaikan peringatan secara umum dan berhikmah, tanpa menuding kepada orang tertentu.According to Ibn ‘Āshūr, saying that it had been revealed to them is a ta‘rīḍ, an indirect hint, warning against denial before Pharaoh himself had denied, so that the message would be delivered in full before his stance became known and they would not later have to confront him openly with the warning. This, he says, is part of the gentle manner of speech Allah commanded them both to use.
Reflection: Let us give reminders in general and wise terms, without pointing at particular people.

«وَذَلِكَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ السَّفَاهَةَ مِنْ غَيْرِ الْحُجَّةِ شَيْءٌ مَا كَانَ يَرْتَضِيهِ فِرْعَوْنُ مَعَ كَمَالِ جَهْلِهِ وَكُفْرِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/56 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/56 · Shamela ↗ (commentary on 49–55)

Kata ar-Rāzī, Firaun amat kuat dan berkuasa serta ramai tenteranya, namun apabila Nabi Musa mengajaknya kepada Allah, dia tidak memulakan dengan kekerasan, tetapi berdialog: “siapakah Tuhan kamu berdua, hai Musa”, kerana jika dia memulakan dengan menyakiti, dia akan dianggap jahil dan bodoh. Ini menunjukkan bahawa kebodohan tanpa hujah tidak diredhai oleh Firaun sendiri, walaupun dia amat jahil dan kufur; maka bagaimana ia layak bagi orang yang mengaku Muslim dan berilmu? Orang yang benar mesti mendengar kata-kata pihak yang batil dan menjawabnya tanpa menyakiti.
Renungan: Marilah kita berbincang dengan hujah dan adab, bukan dengan cacian.Ar-Rāzī says Pharaoh was mighty and had a vast army, yet when the Prophet Musa called him to Allah he did not begin with force but entered into debate, asking who their Lord was, since starting with harm would have marked him as ignorant and foolish. So folly without argument was something even Pharaoh, for all his ignorance and disbelief, would not accept; how then could it suit one who claims Islam and knowledge? The one in the right must hear out the one in the wrong and answer without harm.
Reflection: Let us discuss with proof and good manners, never with abuse.

«أَنَّهُ تَعَالَى هُوَ الَّذِي أَنْعَمَ عَلَى الْخَلَائِقِ بِمَا بِهِ قَوَامُهُمْ مِنَ الْمَطْعُومِ وَالْمَشْرُوبِ وَالْمَلْبُوسِ وَالْمَنْكُوحِ ثُمَّ هَدَاهُمْ إِلَى كَيْفِيَّةِ الِانْتِفَاعِ بِهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/58 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/58 · Shamela ↗ (commentary on 49–55)

Antara huraian ar-Rāzī tentang “kemudian Ia memberi petunjuk kepadanya akan cara menggunakannya” (beliau menyebut tiga contoh): yang ketiga, Allah mengurniakan kepada makhluk apa yang menjadi asas kehidupan mereka, iaitu makanan, minuman, pakaian dan pasangan hidup, kemudian menunjukkan cara memanfaatkannya, dengan memberi mereka akal untuk sampai kepada cara itu. Ini tidak khusus bagi manusia, malah pada semua haiwan, bahkan pada anggota badan: tangan dicipta dengan bentuk tertentu dan diberi kekuatan memegang, dan kaki diberi kekuatan berjalan.
Renungan: Setiap nikmat datang bersama petunjuk cara menggunakannya; marilah kita menggunakan akal, anggota dan rezeki kita pada jalan yang Allah redhai.Among ar-Rāzī’s explanations of Allah then guiding each thing in the use of what it was given (he gives three examples): the third, Allah grants His creatures what sustains them, food, drink, clothing and spouses, then shows them how to benefit from it, giving them minds to reach that knowledge. This is not limited to humans but extends to all animals, and even to limbs: the hand is shaped and given the power to grasp, the foot the power to walk.
Reflection: Every blessing comes with guidance on its use; let us use our minds, limbs and provision in ways that please Allah.

«وَهَذِهِ شَنْشَنَةُ مَنْ لَا يَجِدْ حُجَّةً فَيَعْمِدُ إِلَى التَّشْغِيبِ بِتَخْيِيلِ اسْتِبْعَادِ كَلَامِ خَصْمِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/234 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–52)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/234 · Shamela ↗ (commentary on 51–52)

Menurut Ibn ‘Āshūr, dengan pertanyaan “bagaimana pula keadaan kaum-kaum yang telah lalu” Firaun mahu berhujah dengan generasi terdahulu yang berada di atas agamanya: adakah engkau mendakwa mereka semua bersepakat di atas kesesatan? Ini kebiasaan orang yang tidak mempunyai hujah, lalu dia mengelirukan dengan menggambarkan kata-kata lawannya sebagai sesuatu yang jauh daripada kebenaran. Beliau menyebut kemungkinan kedua: Firaun mahu mengalihkan Nabi Musa kepada soal sama ada generasi lalu diazab, iaitu soalan untuk melemahkan dan mengelirukan.
Renungan: Apabila tiada hujah, orang sering berpaut pada tradisi nenek moyang; marilah kita menilai kebenaran dengan dalil, bukan dengan ikutan semata-mata.According to Ibn ‘Āshūr, by asking about the peoples who had passed, Pharaoh meant to argue from earlier generations who followed his religion: do you claim they all agreed on error? This is the habit of one who has no argument and so resorts to confusing matters by making his opponent’s words seem far-fetched. He mentions a second possibility: Pharaoh wanted to draw the Prophet Musa into whether those generations were being punished, a question meant to corner and confuse.
Reflection: When proof runs out, people often cling to ancestral custom; let us weigh truth by evidence, not mere imitation.

«وَلَمَّا سَأَلَهُ عَنْ شَأْنِ الْقُرُونِ الْأُولَى وَكَانَ ذَلِكَ مِمَّا سَبِيلُهُ الْإِخْبَارُ وَلَمْ يَأْتِهِ فِي ذَلِكَ خَبَرٌ وَكَلَهُ إِلَى عَالِمِ الْغُيُوبِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/60 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/60 · Shamela ↗ (commentary on 49–55)

Kata ar-Rāzī, apabila Firaun bertanya tentang Tuhan, perkara yang jalannya ialah pendalilan, Nabi Musa menjawab dengan betul, ringkas dan baik maknanya; tetapi apabila ditanya tentang generasi terdahulu, perkara yang hanya diketahui melalui khabar, sedangkan tiada khabar sampai kepadanya, baginda menyerahkannya kepada Yang Maha Mengetahui perkara ghaib: “Pengetahuan mengenainya ada di sisi Tuhanku”. Tentang “Tuhanku tidak pernah keliru dan Ia juga tidak pernah lupa”, beliau menukil lima wajah dan menganggap paling baik penjelasan al-Qaffāl: Allah tidak terlepas daripada mengetahui segala sesuatu, dan apa yang Dia ketahui tidak dilupakan-Nya.
Renungan: Marilah kita berani mengaku tidak tahu tentang perkara yang tiada ilmu kita padanya.Ar-Rāzī says that when Pharaoh asked about the Lord, a matter settled by reasoning, the Prophet Musa answered correctly in the briefest words and finest meaning; but when asked about the state of earlier generations, a matter known only by report, with no report having reached him, he left it to the Knower of the unseen. On his Lord never erring nor forgetting, ar-Rāzī reports five wujūh and judges al-Qaffāl’s the best: nothing escapes Allah’s knowledge, and what He knows He does not forget.
Reflection: Let us have the courage to admit that we do not know what we have no knowledge of.

«الْمُرَادُ مِنْ كَوْنِ الْأَرْضِ مَهْدًا أَنَّهُ تَعَالَى جَعَلَهَا بِحَيْثُ يَتَصَرَّفُ الْعِبَادُ وَغَيْرُهُمْ عَلَيْهَا بِالْقُعُودِ وَالْقِيَامِ وَالنَّوْمِ وَالزِّرَاعَةِ وَجَمِيعِ وُجُوهِ الْمَنَافِعِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/60 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–55)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/60 · Shamela ↗ (commentary on 49–55)

Kata ar-Rāzī, selepas dalil umum yang meliputi semua makhluk, manusia, haiwan, tumbuhan dan benda kaku, disebut pula tiga dalil khusus; yang pertama ialah bumi dijadikan “sebagai hamparan”, maksudnya Allah menjadikannya tempat hamba-hamba-Nya dan makhluk lain menjalani kehidupan di atasnya: duduk, berdiri, tidur, bercucuk tanam dan segala bentuk manfaat.
Renungan: Bumi yang kita pijak setiap hari ialah nikmat yang sering dilupakan; marilah kita mensyukurinya dengan menggunakannya untuk kebaikan, bukan untuk kerosakan.Ar-Rāzī says that after the general proof covering all creatures, humans, animals, plants and lifeless things, three specific proofs are given; the first is the earth made a spread: Allah made it a place where His servants and other creatures go about their lives, sitting, standing, sleeping, farming and every kind of benefit.
Reflection: The ground we walk on every day is an often forgotten blessing; let us thank Allah for it by using it for good, not for corruption.

«سُمِّيَ نُهْيَةً لِأَنَّهُ سَبَبُ انْتِهَاءِ الْمُتَحَلِّي بِهِ عَنْ كَثِيرٍ مِنَ الْأَعْمَالِ الْمُفْسِدَةِ وَالْمُهْلِكَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/239–240 · Shamela ↗ (huraian ayat 53–54)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/239–240 · Shamela ↗ (commentary on 53–54)

Menurut Ibn ‘Āshūr, suruhan “Makanlah kamu daripadanya dan berilah makan binatang-binatang ternak kamu” menunjukkan keizinan, dan tujuannya ialah menyebut nikmat. Penegasan dengan inna (sesungguhnya) kerana mereka yang tidak merenung dalil-dalil ini dianggap seperti orang yang mengingkari, sedangkan mereka menyangka diri mereka berakal. Al-nuhā ialah akal; ia dinamakan demikian kerana akal menyebabkan pemiliknya tercegah daripada banyak perbuatan yang merosakkan dan membinasakan.
Renungan: Akal yang sebenar ialah yang mencegah daripada keburukan; marilah kita merenung kemurahan Allah pada makanan kita dan membiarkan akal menahan kita daripada perkara yang merosakkan.According to Ibn ‘Āshūr, the words eat and feed your livestock express permission, meant as a reminder of favour. The statement is stressed with inna, indeed, because those who do not reflect on these signs are treated as if they denied them, though they count themselves people of understanding. Al-nuhā means intellect, so called because it makes its owner refrain from many corrupting and ruinous deeds.
Reflection: True intellect restrains from evil; let us reflect on Allah’s generosity in our food and let our minds hold us back from what corrupts.

«وَهَذَا إدماج للتذكير بالخلق الْأَوَّلِ لِيَكُونَ دَلِيلًا عَلَى إِمْكَانِ الْخَلْقِ الثَّانِي بَعْدَ الْمَوْتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/240–241 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/240–241 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menyelitkan peringatan tentang penciptaan pertama sebagai dalil bahawa penciptaan kedua selepas mati itu mungkin berlaku. Penciptaan asal manusia daripada bumi menyerupai keluarnya tumbuh-tumbuhan daripadanya, dan pengeluaran manusia untuk dihimpunkan menyerupai pengeluaran tumbuhan dari bumi. Pengeluaran itu disebut “sekali lagi” kerana jasad akan dicipta semula seperti ciptaan kali pertama.
Renungan: Setiap kali melihat tanaman tumbuh dari tanah, marilah kita mengingati bahawa kita juga akan dibangkitkan, lalu bersedia dengan amal soleh.According to Ibn ‘Āshūr, this verse weaves in a reminder of the first creation as proof that a second creation after death is possible. Mankind’s origin from the earth resembles plants coming out of it, and bringing people out for the gathering resembles bringing plants out of the ground. The bringing out is called another time because bodies will be created again as they were the first time.
Reflection: Whenever we see crops spring from the soil, let us remember that we too will be raised, and prepare with righteous deeds.