Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunyaTranslation: And truly We created man (Adam) from dry clay that came from thick mud that had changed in colour and smell.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْأَقْرَبُ أَنَّهُ تَعَالَى خَلَقَهُ أَوَّلًا مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ طِينٍ ثُمَّ مِنْ حَمَأٍ مَسْنُونٍ ثُمَّ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/137 · Shamela ↗ (huraian ayat 26–27)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/137 · Shamela ↗ (commentary on 26–27)
Kata ar-Rāzī, ayat ini ialah jenis ketujuh daripada dalil-dalil tauhid (keesaan Allah): setelah berdalilkan penciptaan haiwan, Allah berdalil pula dengan penciptaan manusia. Menurut beliau, yang paling hampir ialah Allah menciptakan Nabi Adam mula-mula daripada tanah, kemudian tanah basah, kemudian tanah kental yang berubah, kemudian tanah liat kering seperti tembikar. Allah berkuasa menciptakannya daripada apa sahaja, tetapi menciptakan manusia daripada bahan-bahan ini lebih menakjubkan daripada mencipta sesuatu daripada jenisnya sendiri.
Renungan: Asal kita hanyalah tanah; marilah kita merendah diri, dan melihat kejadian diri kita sebagai bukti kebesaran Pencipta.Ar-Rāzī says this verse is the seventh kind of proof for tawḥīd, the Oneness of Allah: having argued from the creation of animals, Allah now argues from the creation of man. In his view, the likeliest account is that Allah made the Prophet Adam first from dust, then wet earth, then altered dark mud, then dry clay like pottery. Allah could have made him from anything at all, but making man from these is more wondrous than making a thing from its own kind.
Reflection: Our origin is only earth; let us be humble, and see our own making as a proof of the Creator’s greatness.
Terjemahan: Dan jin pula, Kami jadikan dia sebelum itu, dari angin api yang panasnya menyerap ke liang bulu romaTranslation: And the jinn, in turn, We made him before that, from a wind of fire whose heat seeps into the pores of the skin.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَمَا كَوَّنَ اللَّهُ الْحَمَأَةَ الصَّلْصَالَ الْمَسْنُونَ لِخَلْقِ الْإِنْسَانِ، كَوَّنَ رِيحًا حَارَّةً وَجَعَلَ مِنْهَا الْجِنَّ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/42–43 · Shamela ↗ (huraian ayat 26–27)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/42–43 · Shamela ↗ (commentary on 26–27)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat tentang penciptaan jin disambungkan di sini sebagai persediaan untuk menerangkan bagaimana bermulanya permusuhan antara anak cucu Adam dengan tentera Iblis. Ungkapan “sebelum itu” bermaksud sebelum penciptaan manusia, dan samūm ialah angin yang panas: sebagaimana Allah menyediakan tanah kental yang kering untuk menciptakan manusia, Dia mengadakan angin yang panas lalu menjadikan jin daripadanya; segala hikmahnya terletak pada kesempurnaan campuran dan susunannya.
Renungan: Permusuhan itu telah bermula sejak awal kejadian; marilah kita sentiasa berwaspada terhadap tipu daya musuh ini.According to Ibn ‘Āshūr, the creation of the jinn is joined on here to prepare for showing how enmity began between the children of Adam and the hosts of Iblis. Before that means before man was made, and samūm is a hot wind: just as Allah readied the dark, aged mud to make man, He brought a hot wind into being and formed the jinn from it; the wisdom of it all lies in the perfect mixing and composition.
Reflection: That enmity began at the very start of creation; let us stay on guard against the schemes of this enemy.
Terjemahan: Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menciptakan manusia dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunyaTranslation: And (recall the event) when your Lord spoke to the angels: “Truly I intend to create a human from dry clay that came from thick mud that had changed in colour and smell;
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِيَعْلَمُوا أَنَّ شَرَفَ الْمَوْجُودَاتِ بِمَزَايَاهَا لَا بِمَادَّةِ تَرْكِيبِهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/43–44 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/43–44 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Menurut Ibn ‘Āshūr, basyar (manusia) sama maknanya dengan insan. Allah menyebut kepada para malaikat bahan asal yang daripadanya manusia akan diciptakan, supaya mereka mengetahui bahawa kemuliaan sesuatu makhluk terletak pada keistimewaannya, bukan pada bahan asal susunannya; hal ini diisyaratkan oleh ayat berikutnya yang memerintahkan mereka sujud kepadanya.
Renungan: Kemuliaan kita bukan pada keturunan, rupa atau asal-usul; marilah kita mencari kemuliaan melalui sifat yang baik dan amal yang soleh.According to Ibn ‘Āshūr, bashar, a human being, has the same meaning as insān. Allah told the angels of the material from which humans would be made so that they would learn that the honour of any created being lies in its distinctive qualities, not in the matter it is built from; the next verse, commanding them to bow down, points to this.
Reflection: Our honour lies not in lineage, looks or origin; let us seek honour through good qualities and righteous deeds.
Terjemahan: Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya, serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaan)-Ku, maka hendaklah kamu sujud kepadanya"Translation: then when I have perfected his making, and have breathed into him a spirit from My (creation), then prostrate to him.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«مَذْكُورٌ بِفَاءِ التَّعْقِيبِ وَذَلِكَ يَمْنَعُ مِنَ التَّرَاخِي»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/139–140 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/139–140 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Kata ar-Rāzī, firman “apabila Aku sempurnakan kejadiannya” mempunyai dua pandangan: penyempurnaan bentuknya dengan rupa dan kejadian manusia, atau penyeimbangan bahagian-bahagian tubuhnya. Menurut zahir ayat, sebaik sahaja hal itu berlaku, para malaikat mesti sujud kepadanya, kerana perintah “maka hendaklah kamu sujud kepadanya” disambung dengan fā’ al-ta‘qīb (huruf fā’ yang menunjukkan susulan segera), dan ini menolak sebarang penangguhan.
Renungan: Para malaikat diperintah taat tanpa bertangguh; marilah kita juga menyegerakan suruhan Allah dan tidak menangguh-nangguhkan kebaikan.Ar-Rāzī says there are two views on the perfecting of his making: shaping him in human form and build, or balancing the parts of his body. By the outward sense of the verse, once this was done the angels had to prostrate to him, since the command is joined by fā’ al-ta‘qīb, the particle of immediate sequence, which rules out any delay.
Reflection: The angels were told to obey without delay; let us likewise hasten to Allah’s commands and not keep putting off what is good.
فَسَجَدَ
(setelah selesai kejadian Adam) maka sujudlah(after the making of Adam was complete) … then prostrated (malaikat al‑mala’ikatuthe angels al‑malā’ikatu)
Terjemahan: (Setelah selesai kejadian Adam) maka sujudlah sekalian malaikat, semuanya sekaliTranslation: (After the making of Adam was complete) the angels then prostrated, all of them, every single one,
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وكُلُّهُمْ أَجْمَعُونَ تَأْكِيدٌ عَلَى تَأْكِيدٍ، أَيْ لَمْ يَتَخَلَّفْ عَنِ السُّجُودِ أَحَدٌ مِنْهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/45 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/45 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Menurut Ibn ‘Āshūr, sujudnya “sekalian malaikat” ialah lambang ketaatan para malaikat. Ungkapan “semuanya sekali” pula ialah ta’kīd (penegasan) yang ditambah dengan ta’kīd lagi, bermaksud tiada seorang pun daripada mereka yang ketinggalan daripada sujud.
Renungan: Tiada seorang malaikat pun yang tertinggal dalam ketaatan; marilah kita tidak menjadi orang yang ketinggalan apabila datang seruan kepada kebaikan, sebaliknya bersegera menyahutnya bersama orang-orang yang taat.According to Ibn ‘Āshūr, the prostration of the angels is a sign of their obedience. The words stressing that every one of them did so are a ta’kīd, an emphasis, laid upon another emphasis, meaning that not a single one of them held back from prostrating.
Reflection: Not one angel fell behind in obedience; let us not be among those who lag behind when the call to good comes, but hasten to answer it together with the obedient.
Terjemahan: Melainkan Iblis; ia enggan turut bersama mereka yang sujudTranslation: except Iblis; he refused to join with those who prostrated.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَدَلَّ هَذَا عَلَى أَنَّهُ عَصَى وَأَنَّهُ تَرَفَّعَ عَنْ مُتَابَعَةِ غَيْرِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/46 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/46 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “enggan turut bersama mereka yang sujud” menjelaskan sifat takbur (sombong) Iblis yang disebut dalam surah al-Baqarah: dia enggan sujud, dan enggan menyamai para malaikat yang menerima perintah sujud dengan rela hati. Ini menunjukkan bahawa dia menderhaka dan merasa dirinya terlalu tinggi untuk mengikut yang lain.
Renungan: Kesombongan sering bermula apabila kita enggan berdiri sebaris dengan orang lain; marilah kita rela berada dalam barisan orang-orang yang taat.According to Ibn ‘Āshūr, his refusal to join the ones who bowed down explains the arrogance of Iblis mentioned in Surah al-Baqarah: he refused to prostrate, and refused to stand level with the angels who accepted the command to prostrate willingly. This shows that he disobeyed and held himself too high to follow others.
Reflection: Arrogance often begins when we refuse to stand in line with others; let us be glad to take our place in the ranks of the obedient.
Terjemahan: Allah berfirman: "Hai Iblis, apa sebabnya engkau tidak turut bersama mereka yang sujud itu"Translation: Allah said: “O Iblis, what is the reason you did not join with those who prostrated?”
Nota nahu: مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ ٱلسَّٰجِدِينَ (ayat 32).Grammar note: مَا لَكَ أَلَّا تَكُونَ مَعَ ٱلسَّٰجِدِينَ (verse 32).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَعْنَاهُ أَيُّ شَيْءٍ ثَبَتَ لَكَ، أَيْ مُتَمَكِّنًا مِنْكَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/46 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/46 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan “apa sebabnya engkau tidak turut bersama mereka yang sujud itu” ialah istifhām tawbīkh (pertanyaan untuk menempelak). Maknanya: apakah perkara yang telah tetap dan bertapak kuat dalam dirimu sehingga engkau tidak bersama mereka, kerana huruf lām di situ menunjukkan pemilikan.
Renungan: Apabila kita culas daripada ketaatan, marilah kita bertanya kepada diri sendiri: apakah yang telah bertapak dalam hati kita sehingga kita ketinggalan daripada orang-orang yang taat?According to Ibn ‘Āshūr, the question put to Iblis about why he was not among those who bowed is an istifhām tawbīkh, a question of rebuke. It means: what thing has taken firm hold in you, keeping you from being with them, since the lām there indicates possession.
Reflection: When we fall short in obedience, let us ask ourselves what has taken root in our hearts and left us behind the obedient.
Terjemahan: Iblis menjawab: "Aku tidak patut sujud kepada manusia yang Engkau jadikan dia dari tanah liat yang kering, yang berasal dari tanah kental yang berubah warna dan baunya"Translation: Iblis answered: “I am not fit to prostrate to a human being whom You made from dry clay that came from thick mud that had changed in colour and smell.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْكَلَامُ الْأَوَّلُ إِشَارَةٌ إِلَى الْفَرْقِ الْحَاصِلِ بِسَبَبِ الْبَشَرِيَّةِ وَالرُّوحَانِيَّةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/140 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/140 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Kata ar-Rāzī, jawapan Iblis menghimpunkan syubhah (hujah yang mengelirukan) yang terbina atas dua perbezaan. Pertama, manusia ialah jasad yang tebal dan berkulit, sedangkan dia makhluk rohani yang halus; kedua, manusia diciptakan daripada tanah kental, asal yang dianggapnya amat hina, sedangkan asalnya api yang dianggapnya unsur paling mulia. Lalu dia menyimpulkan bahawa yang lebih mulia tidak patut sujud kepada yang lebih rendah.
Renungan: Iblis menilai kemuliaan dengan asal dan rupa; marilah kita tidak memandang rendah sesiapa kerana asal-usul atau rupa luarannya.Ar-Rāzī says Iblis’s answer gathers a shubhah, a misleading argument, built on two differences. First, a human is a dense body with skin, while he was a subtle spirit-being; second, a human comes from mud, an origin he deemed utterly lowly, while his own origin was fire, which he deemed the noblest element. So he concluded that the nobler should not bow to the lesser.
Reflection: Iblis judged worth by origin and appearance; let us never look down on anyone for their background or outward looks.
رَجِيمٞ
dari sekarang ke masa depan adalah (satu makhluk yang) diusirfrom now into the future are (a creature that is) driven away
Terjemahan: Allah berfirman: "Kalau demikian, keluarlah engkau daripadanya, kerana sesungguhnya engkau dari sekarang ke masa depan adalah (satu makhluk yang) diusirTranslation: Allah said: “If so, get out from it, for truly you, from now into the future, are (a creature that is) driven away;
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَتَقْرِيرُهُ أَنَّ الَّذِي قَالَهُ اللَّهُ تَعَالَى نَصٌّ، وَالَّذِي قَالَهُ إِبْلِيسُ قِيَاسٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/140–141 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/140–141 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Kata ar-Rāzī, firman “keluarlah engkau daripadanya” bukan jawapan secara terang terhadap syubhah Iblis, tetapi jawapan secara isyarat: apa yang Allah firmankan ialah naṣṣ (ketetapan yang jelas), manakala kata-kata Iblis ialah qiyās (perbandingan akal); dan sesiapa yang menentang naṣṣ dengan qiyās menjadi makhluk yang diusir lagi dilaknat.
Renungan: Marilah kita tunduk kepada firman Allah yang jelas, dan tidak menentangnya dengan sangkaan serta perbandingan akal kita sendiri, kerana itulah jalan yang membinasakan Iblis.Ar-Rāzī says the command to Iblis to get out is not an explicit reply to his argument but an implied one: what Allah said is naṣṣ, a clear text, while what Iblis said is qiyās, reasoning by analogy; and whoever sets analogy against a clear text becomes one driven away and cursed.
Reflection: Let us submit to Allah’s clear word, and not oppose it with our own guesses and comparisons, for that is the road that ruined Iblis.
Terjemahan: Dan sesungguhnya engkau ditimpa laknat terus-menerus hingga ke hari kiamat"Translation: and truly you are struck by a curse that never stops until the Day of Resurrection.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَجُعِلَ يَوْمِ الدِّينِ وَهُوَ يَوْمُ الْجَزَاءِ غَايَةً لِلَّعْنِ اسْتِعْمَالًا فِي مَعْنَى الدَّوَامِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/47 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–35)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/47 · Shamela ↗ (commentary on 28–35)
Menurut Ibn ‘Āshūr, laknat bermaksud celaan dengan pengusiran, dan laknat itu melekat kuat padanya seolah-olah jatuh di atasnya. Hari pembalasan dijadikan had bagi “laknat terus-menerus” itu untuk menunjukkan ia berkekalan, seolah-olah dikatakan: selama-lamanya. Ini tidak bermakna laknat itu berakhir pada hari tersebut lalu digantikan dengan sebaliknya; maksudnya, dia dilaknat di dunia sehingga menemui balasan amalnya, dan balasan pada hari itu lebih berat daripada laknat.
Renungan: Marilah kita menjauhi sifat yang mengundang laknat, dan memohon rahmat Allah sementara masih di dunia.According to Ibn ‘Āshūr, a curse means reviling by driving away, and it clings firmly to him as though it had fallen upon him. The Day of Recompense is named as the curse’s limit to express permanence, as if to say: forever. It does not mean the curse ends on that day and gives way to its opposite; rather, he stays cursed in this world until he meets the recompense of his deeds, and that recompense is harsher than the curse.
Reflection: Let us keep away from whatever invites a curse, and seek Allah’s mercy while we are still in this world.
Terjemahan: Iblis berkata: "Wahai Tuhanku! Jika demikian, berilah tempoh kepadaku hingga ke hari mereka dibangkitkan (hari kiamat)"Translation: Iblis said: “O my Lord! If so, grant me respite until the day they are raised (the Day of Resurrection).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَطَلَبَ الْإِبْقَاءَ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى عِنْدَ الْيَأْسِ مِنَ الْآخِرَةِ إِلَى وَقْتِ قِيَامِ الْقِيَامَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/141 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/141 · Shamela ↗ (commentary on 36–41)
Kata ar-Rāzī, permohonan “berilah tempoh kepadaku” berkait dengan ayat sebelumnya: oleh kerana Engkau telah menjadikan aku diusir dan dilaknat hingga hari pembalasan, maka berilah aku tempoh. Maka Iblis meminta dibiarkan hidup, ketika dia telah berputus asa daripada akhirat, hingga waktu berlakunya kiamat; dan “hari mereka dibangkitkan” ialah hari kebangkitan, iaitu hari kiamat.
Renungan: Orang yang berputus asa daripada akhirat hanya meminta umur yang panjang; marilah kita memohon umur yang diberkati untuk dijadikan bekal ke akhirat.Ar-Rāzī says the plea for respite is tied to what came before: since You have made me driven away and cursed until the Day of Recompense, then grant me time. So Iblis asked to be kept alive, having lost all hope of the Hereafter, until the coming of the Hour; and the day of their raising is the Day of Resurrection.
Reflection: One who has despaired of the Hereafter asks only for a long life; let us ask instead for a blessed life to serve as provision for the Hereafter.
فَإِنَّكَ
dengan permohonanmu itu, maka sesungguhnya engkauwith that request of yours, then truly you are
Terjemahan: Allah berfirman: "Dengan permohonanmu itu, maka sesungguhnya engkau dari golongan yang diberi tempohTranslation: Allah said: “With that request of yours, then truly you are among those given respite
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذَا الْإِنْظَارُ رَمْزٌ إِلَهِيٌّ عَلَى أَنَّ نَامُوسَ الشَّرِّ لَا يَنْقَضِي مِنْ عَالَمِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–38)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/49 · Shamela ↗ (commentary on 36–38)
Menurut Ibn ‘Āshūr, keadaan Iblis sebagai “golongan yang diberi tempoh” ialah isyarat ilahi bahawa nāmūs (hukum yang tetap) bagi kejahatan tidak akan habis dari kehidupan dunia, dan bahawa susunan dunia tegak di atas pertembungan antara kebaikan dengan kejahatan, antara orang baik dengan orang jahat. Kerana itu dunia sentiasa memerlukan undang-undang keadilan dan kebaikan, serta orang yang layak untuk melaksanakan dan mempertahankannya.
Renungan: Kejahatan tidak akan lenyap selagi dunia ada; marilah kita sentiasa berada di pihak kebaikan dan turut mempertahankannya.According to Ibn ‘Āshūr, Iblis being among those granted respite is a divine sign that the nāmūs, the standing law, of evil will never run out from worldly life, and that the order of this world rests on a struggle between good and evil, between the righteous and the wicked. That is why the world always needs laws of justice and right, and capable people to carry them out and defend them.
Reflection: Evil will not vanish while the world lasts; let us always stand on the side of good and help defend it.
Terjemahan: Hingga ke hari - masa yang termaklum"Translation: until the day — the time that is known.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلِمَا فِيهِ مِنَ التَّعْلِيمِ بِأَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ ذَلِكَ الْأَجَلَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–38)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/49 · Shamela ↗ (commentary on 36–38)
Menurut Ibn ‘Āshūr, hari kebangkitan diungkapkan di sini sebagai “masa yang termaklum” untuk mempelbagaikan ungkapan dan mengelakkan pengulangan lafaz, demi keindahan susunan kata; dan ia juga mengajar bahawa Allah mengetahui tempoh itu. Beliau menambah, boleh juga dimaksudkan bahawa waktu itu diketahui oleh manusia secara umum.
Renungan: Waktu itu telah termaklum di sisi Allah; marilah kita bersedia menghadapinya dengan iman dan amal, tanpa menunggu untuk mengetahui bilakah ia akan tiba.According to Ibn ‘Āshūr, the Day of Resurrection is spoken of here as the known time to vary the wording and avoid repeating the same phrase, for the beauty of the composition; it also teaches that Allah knows that appointed term. He adds that it may also mean a time known to people in a general way.
Reflection: That hour is already known to Allah; let us be ready for it with faith and good deeds, without waiting to learn when it will come.
لَأُزَيِّنَنَّ
(maka) demi sesungguhnya … akan memperelokkan segala jenis maksiat(then) I swear … shall make every kind of sin look fair (akuI)
وَلَأُغۡوِيَنَّهُمۡ
dan (sungguh) … akan menyesatkan merekaand (truly) … shall lead them astray (akuI)
Terjemahan: Iblis berkata: "Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanyaTranslation: Iblis said: “O my Lord! Because You have caused me to go astray, (then) I swear I shall make every kind of sin look fair to Adam and his descendants in this world, and I shall lead them astray, all of them,
Nota nahu: رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِى (ayat 39).Grammar note: رَبِّ بِمَآ أَغْوَيْتَنِى (verse 39).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمُ الشَّرَّ وَالسَّيِّئَاتِ فَيَرَوْنَهَا حَسَنَةً»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/50 · Shamela ↗ (huraian ayat 39–40)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/50 · Shamela ↗ (commentary on 39–40)
Menurut Ibn ‘Āshūr, tazyīn (memperelokkan) ialah menjadikan sesuatu kelihatan indah. Objeknya tidak disebut kerana sudah jelas: Iblis akan memperelokkan kejahatan dan dosa sehingga manusia melihatnya baik, dan memperelokkan kecenderungan kepada kelazatan yang melalaikan mereka daripada kewajipan. Bumi disebut kerana pemerelokan itu tersebar pada segala yang ada di atasnya dan segala keadaannya.
Renungan: Tidak semua yang kelihatan indah itu baik; marilah kita tidak tertipu oleh rupa luaran, dan berwaspada terhadap kelazatan yang melalaikan kita daripada kewajipan.According to Ibn ‘Āshūr, tazyīn, making things look fair, means causing something to appear beautiful. Its object is left unsaid because it is plain: Iblis will make evil and sins look good so that people see them as fine, and will make attractive to them the pursuit of pleasures that distract them from their duties. The earth is mentioned because this embellishing spreads through everything upon it and all its states.
Reflection: Not everything that looks beautiful is good; let us not be fooled by appearances, and beware of pleasures that turn us from our duties.
مِنۡهُمُ
di antara zuriat-zuriat Adam itu (lit. di antara mereka)from among those descendants of Adam (lit. from among them)
Terjemahan: Kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hamba-Mu yang dibersihkan dari sebarang syirik"Translation: except, from among those descendants of Adam, Your servants who are made pure from any shirk.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَلَمَّا احْتَرَزَ إِبْلِيسُ عَنِ الْكَذِبِ عَلِمْنَا أَنَّ الْكَذِبَ فِي غَايَةِ الْخَسَاسَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/144 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/144 · Shamela ↗ (commentary on 36–41)
Kata ar-Rāzī, beliau pernah menyebut dalam majlis peringatannya bahawa yang mendorong Iblis menyebut pengecualian “hamba-hamba-Mu yang dibersihkan dari sebarang syirik” (menyekutukan Allah) ialah supaya dia tidak menjadi pendusta dalam dakwaannya; apabila Iblis sendiri pun menjaga diri daripada dusta, kita mengetahui bahawa dusta itu amat hina. Beliau juga menerangkan bahawa ikhlas ialah menjadikan sesuatu bersih daripada campuran yang lain.
Renungan: Jika Iblis pun enggan dicap pendusta, marilah kita lebih-lebih lagi menjaga lidah daripada dusta dan membersihkan amal kita untuk Allah semata-mata.Ar-Rāzī says he once mentioned in his gatherings of admonition that what drove Iblis to add his exception of Allah’s servants made pure was to avoid being a liar in his claim; and since even Iblis guarded himself against lying, we know that lying is utterly vile. He also explains that ikhlāṣ, sincerity, is making a thing pure of any other admixture.
Reflection: If even Iblis did not want to be branded a liar, then all the more let us guard our tongues from lies and keep our deeds purely for Allah.
Terjemahan: Allah berfirman: "Inilah satu jalan yang lurus, yang tetap Aku memeliharanyaTranslation: Allah said: “This is a path that is straight, which I firmly keep watch over.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ الْإِخْلَاصَ طَرِيقُ الْعُبُودِيَّةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/145 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/145 · Shamela ↗ (commentary on 36–41)
Antara huraian ar-Rāzī (dua daripada empat yang beliau sebut): pertama, perkataan “Inilah” merujuk kepada ikhlas, yang difahami daripada sebutan Iblis tentang hamba-hamba yang dibersihkan; kedua, ikhlas itulah jalan ‘ubūdiyyah (pengabdian diri kepada Allah), maka jalan pengabdian itulah “satu jalan yang lurus”.
Renungan: Jalan yang lurus ialah pengabdian yang ikhlas; marilah kita sentiasa memeriksa niat, supaya solat, doa dan segala ibadah kita tulus untuk Allah semata-mata, bukan untuk pujian manusia.Among ar-Rāzī’s explanations (two of the four he gives): first, the word this points to sincerity, understood from Iblis’s mention of the servants made pure; second, sincerity is the path of ‘ubūdiyyah, devoted servanthood to Allah, so that path of servanthood is the straight way meant here.
Reflection: The straight path is sincere servanthood; let us keep checking our intentions, so that our prayer, supplication and all our worship are purely for Allah, not for people’s praise.
ٱلۡغَاوِينَ
orang-orang yang sesat (dengan pilihannya sendiri)those who go astray (by their own choice)
Terjemahan: Sesungguhnya hamba-hamba-Ku, tidaklah ada bagimu sebarang kuasa untuk menyesatkan mereka, kecuali sesiapa yang menurutmu dari orang-orang yang sesat (dengan pilihannya sendiri)Translation: Truly, as for My servants, there is no power at all for you to lead them astray, except whoever follows you from among those who go astray (by their own choice).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّ اللَّهَ وَضَعَ سُنَّةً فِي نُفُوسِ الْبَشَرِ أَنَّ الشَّيْطَانَ لَا يَتَسَلَّطُ إِلَّا عَلَى مَنْ كَانَ غَاوِيًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/52 · Shamela ↗ (huraian ayat 41–44)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/52 · Shamela ↗ (commentary on 41–44)
Menurut Ibn ‘Āshūr, maknanya Allah telah meletakkan satu sunnah (ketetapan) dalam jiwa manusia: syaitan hanya dapat menguasai orang yang cenderung kepada kesesatan dan mengusahakannya, bukan orang yang mengekang dirinya daripada kejahatan. Orang yang berakal, apabila dihinggapi bisikan syaitan, tahu bahawa ia membawa kepada kesesatan; jika dia diberi taufik (pertolongan Allah) lalu memaksa dirinya memilih petunjuk, dia menjadi kuat dan syaitan tiada “sebarang kuasa” ke atasnya.
Renungan: Marilah kita melawan bisikan jahat dengan memilih petunjuk, kerana syaitan hanya menguasai orang yang menurutnya “(dengan pilihannya sendiri)”.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is that Allah has set a law in human souls: Satan gains mastery only over those who lean towards error and take it up, not over those who restrain themselves from evil. When Satan’s whispering reaches a person of sense, he knows it leads to error; if he is granted success by Allah and makes himself choose guidance, he grows strong, and Satan then has no power over him.
Reflection: Let us resist evil whispers by choosing guidance, for Satan masters only those who follow him by their own choosing.
لَمَوۡعِدُهُمۡ
(sungguh) tempat yang dijanjikan bagi … mereka(truly) is the place promised to … them
Terjemahan: Dan sesungguhnya neraka Jahannam itu, tempat yang dijanjikan bagi sekalian mereka (yang menurutmu)Translation: And truly Hell (Jahannam) is the place promised to all of them (who follow you).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَوَجْهُ الشَّبَهِ تَحَقُّقُ الْمَجِيءِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/53 · Shamela ↗ (huraian ayat 41–44)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/53 · Shamela ↗ (commentary on 41–44)
Menurut Ibn ‘Āshūr, mau‘id (tempat yang dijanjikan) asalnya ialah tempat bertemu yang ditetapkan dalam sesuatu janji; di sini ia dipinjam untuk tempat kembali mereka kepada Allah, diumpamakan dengan tempat pertemuan yang telah ditentukan antara manusia. Titik persamaannya ialah kedatangan itu pasti berlaku, sebagaimana orang menjaga janji temunya.
Renungan: Pertemuan dengan Allah pasti berlaku; marilah kita beramal soleh supaya tempat kembali kita ialah rahmat-Nya, bukan neraka Jahannam.According to Ibn ‘Āshūr, maw‘id, a promised meeting place, is properly a place fixed for meeting by appointment; here it is borrowed for their return to Allah, likened to a meeting place people have agreed on. The point of likeness is that the arrival is certain, just as people take care to keep their appointments.
Reflection: The meeting with Allah will surely come; let us do good deeds so that our return is to His mercy, not to Hell.
مِّنۡهُمۡ
dari mereka (yang sesat dan menyesatkan itu)from among them (who go astray and lead others astray)
Terjemahan: Ia mempunyai tujuh pintu; bagi tiap-tiap sebuah pintu ada bahagian yang tertentu dari mereka (yang sesat dan menyesatkan itu)"Translation: It has seven doors; for each door there is a portion that is assigned, from among them (who go astray and lead others astray).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالسَّبَبُ فِيهِ أَنَّ مَرَاتِبَ الْكُفْرِ مُخْتَلِفَةٌ بِالْغِلَظِ وَالْخِفَّةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/146 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–44)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/146 · Shamela ↗ (commentary on 42–44)
Kata ar-Rāzī, juz’ (bahagian) ialah sebahagian daripada sesuatu. Maksud “bahagian yang tertentu” ialah Allah membahagikan pengikut-pengikut Iblis kepada beberapa kumpulan, lalu memasukkan setiap kumpulan ke dalam satu bahagian neraka Jahannam. Sebabnya, tingkatan kekufuran berbeza-beza berat dan ringannya, maka tingkatan azab dan hukuman juga berbeza-beza berat dan ringannya.
Renungan: Setiap dosa ada timbangannya di sisi Allah; marilah kita tidak memandang ringan mana-mana dosa, dan segera bertaubat sebelum terlambat.Ar-Rāzī says juz’ means a part of a thing; the sense is that Allah divides the followers of Iblis into groups and places each group in one section of Hell. The reason is that the degrees of disbelief differ in severity and lightness, so the degrees of punishment differ in severity and lightness too.
Reflection: Every sin has its weight with Allah; let us not take any sin lightly, and hasten to repent before it is too late.
Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa adalah ditempatkan di dalam beberapa taman Syurga, dengan matair-matair terpancar padanyaTranslation: Truly those who have taqwa are placed in abodes of Paradise, with springs gushing forth in them.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«انْتِقَالٌ مِنْ وَعِيدِ الْمُجْرِمِينَ إِلَى بِشَارَةِ الْمُتَّقِينَ عَلَى عَادَةِ الْقُرْآنِ فِي التَّفَنُّنِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/54–55 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/54–55 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah permulaan baharu: perpindahan daripada ancaman terhadap orang yang berdosa kepada berita gembira bagi “orang-orang yang bertaqwa”, mengikut kebiasaan al-Qur’an mempelbagaikan gaya penyampaiannya. Al-muttaqūn ialah mereka yang bersifat taqwa; ‘uyūn pula ialah jamak bagi ‘ayn, iaitu lubang di bumi tempat air keluar dari tanah.
Renungan: Al-Qur’an menyelang-nyelikan amaran dengan berita gembira; marilah kita hidup antara takut dan harap, dan berusaha menjadi orang yang bertaqwa.According to Ibn ‘Āshūr, this verse makes a fresh start: a move from the threat against the guilty to good news for those who have taqwa, following the Qur’an’s habit of varying its manner. The muttaqūn are those marked by taqwa; ‘uyūn is the plural of ‘ayn, an opening in the ground from which water comes out of the earth.
Reflection: The Qur’an alternates warning with good news; let us live between fear and hope, and strive to be among the people of taqwa.
ٱدۡخُلُوهَا
(mereka dipersilakan oleh malaikat dengan berkata): masuklah … ke dalamnya(they are welcomed by the angels, saying): enter … into it (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: (Mereka dipersilakan oleh malaikat dengan berkata): "Masuklah kamu ke dalamnya dengan selamat sejahtera serta beroleh aman"Translation: (They are welcomed by the angels, saying): “Enter into it in peace and well-being, and having gained safety.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْمُرَادُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ مَعَ السَّلَامَةِ مِنْ كُلِّ الْآفَاتِ فِي الْحَالِ وَمَعَ الْقَطْعِ بِبَقَاءِ هَذِهِ السَّلَامَةِ، وَالْأَمْنِ مِنْ زَوَالِهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/148 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/148 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)
Kata ar-Rāzī, maksud “Masuklah kamu ke dalamnya dengan selamat sejahtera serta beroleh aman” ialah: masuklah ke dalam Syurga dalam keadaan selamat daripada segala bencana pada waktu itu, disertai keyakinan bahawa keselamatan itu kekal, dan rasa aman daripada hilangnya.
Renungan: Keselamatan di dunia sentiasa terancam dan boleh hilang bila-bila masa; marilah kita merindui keselamatan yang tidak akan hilang itu, dan berusaha mendapatkannya dengan menjadi orang yang bertaqwa.Ar-Rāzī says the invitation to enter with peace and security means: go into Paradise safe from every harm in that moment, with certainty that this safety will last, and secure against its ever being lost.
Reflection: Safety in this world is always under threat and can vanish at any time; let us long for that safety which never ends, and strive for it by becoming people of taqwa.
إِخۡوَٰنًا
sehingga menjadilah mereka bersaudara (dalam suasana kasih mesra)so that they become brothers (in an atmosphere of warm affection)
Terjemahan: Dan Kami cabut akan apa yang ada dihati mereka dari perasaan hasad dengki sehingga menjadilah mereka bersaudara (dalam suasana kasih mesra), serta mereka duduk berhadap-hadapan di atas pelamin masing-masingTranslation: And We remove whatever is in their hearts of feelings of envy and spite, so that they become brothers (in an atmosphere of warm affection), while they sit face to face on their own couches.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَيْسَ الْمُرَادُ الْأُخُوَّةَ فِي النَّسَبِ بَلِ الْمُرَادُ الْأُخُوَّةُ فِي الْمَوَدَّةِ وَالْمُخَالَصَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/148 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/148 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)
Kata ar-Rāzī, “bersaudara” di sini bukan persaudaraan keturunan, tetapi persaudaraan kasih sayang dan ketulusan hati. Beliau menerangkan bahawa ayat ini menafikan kemudaratan rohani, seperti dendam, hasad dengki, rasa benci yang terpendam dan marah; manakala “duduk berhadap-hadapan” bermaksud saling bertentang muka, dan tidak syak lagi bersemuka itulah keadaan yang paling mulia.
Renungan: Hati yang bersih daripada dendam ialah nikmat Syurga; marilah kita mula membersihkan hati terhadap saudara-saudara kita sejak di dunia lagi.Ar-Rāzī says the brotherhood here is not one of lineage but of affection and sincere devotion. He explains that this verse removes the harms of the soul, such as rancour, envy, buried hatred and anger; and their facing one another means meeting face to face, and facing each other is without doubt the noblest of states.
Reflection: A heart free of rancour is a blessing of Paradise; let us begin cleansing our hearts towards our brothers and sisters here in this world.
يَمَسُّهُمۡ
mereka … disentuh (lit. … menyentuh mereka)they … be touched by (lit. … touches them) (susah payah nasabunweariness naṣabun)
Terjemahan: Mereka tidak akan disentuh susah payah dalam Syurga itu, dan mereka pula tidak sekali-kali akan dikeluarkan daripadanyaTranslation: They will not be touched by weariness in that Paradise, and they will never be brought out from it.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمُرَادُ بِهِ كَوْنُهُ خُلُودًا بِلَا زَوَالٍ وَبَقَاءً بِلَا فَنَاءٍ، وَكَمَالًا بِلَا نُقْصَانٍ، وَفَوْزًا بِلَا حِرْمَانٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/148–149 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–48)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/148–149 · Shamela ↗ (commentary on 45–48)
Kata ar-Rāzī, naṣab (susah payah) ialah keletihan dan kepenatan, iaitu tiada sebarang keletihan yang menimpa mereka di sana; ini menafikan kemudaratan jasmani. Ungkapan “tidak sekali-kali akan dikeluarkan daripadanya” pula bermaksud kekal tanpa hilang, berkekalan tanpa binasa, sempurna tanpa kekurangan, dan kejayaan tanpa terhalang; inilah syarat terakhir pahala, iaitu nikmatnya kekal dan aman daripada hilang.
Renungan: Nikmat dunia sentiasa disertai penat dan akan berakhir; marilah kita berusaha untuk nikmat yang tiada penat dan tiada penghujungnya.Ar-Rāzī says naṣab is exhaustion and fatigue, meaning that no weariness at all reaches them there; this rules out bodily harm. That they shall not ever be removed from it means everlastingness without end, abiding without perishing, perfection without lack, and triumph without loss; this is the last condition of reward, that its blessings are lasting and safe from vanishing.
Reflection: Worldly blessings always come with toil and will end; let us strive for the blessings that know neither weariness nor end.
ٱلرَّحِيمُ
lagi Maha Mengasihani (bagi mereka yang bertaubat dan beramal soleh)the Most Merciful (to those who repent and do righteous deeds)
Terjemahan: Khabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku (wahai Muhammad), bahawa Akulah Yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani (bagi mereka yang bertaubat dan beramal soleh)Translation: Tell My servants (O Muhammad) that I am the Most Forgiving, the Most Merciful (to those who repent and do righteous deeds),
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُ أَضَافَ الْعِبَادَ إِلَى نَفْسِهِ بِقَوْلِهِ: عِبادِي وَهَذَا تَشْرِيفٌ عَظِيمٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/149 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–50)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/149 · Shamela ↗ (commentary on 49–50)
Kata ar-Rāzī, dalam ayat ini ada beberapa laṭā’if (keindahan makna). Antaranya, Allah menyandarkan hamba-hamba kepada diri-Nya dengan firman “hamba-hamba-Ku”, dan ini satu penghormatan yang besar. Ketika menyebut keampunan dan rahmat, Allah menegaskannya dengan tiga lafaz penegasan; tetapi ketika menyebut azab, Dia tidak menyifatkan diri-Nya sebagai Yang Mengazab, sebaliknya menyebut bahawa azab-Nya ialah azab yang pedih.
Renungan: Allah memanggil kita hamba-hamba-Nya dengan penuh kemuliaan; marilah kita menyahut panggilan itu dengan taubat dan amal soleh.Ar-Rāzī says this verse holds several laṭā’if, subtle beauties of meaning. Among them: Allah links the servants to Himself by calling them His own servants, which is a great honour. When He mentions forgiveness and mercy, He stresses them with three emphatic forms; but when He mentions punishment, He does not describe Himself as the One Who punishes, and instead says that His punishment is the painful punishment.
Reflection: Allah calls us His servants with great honour; let us answer that call with repentance and righteous deeds.
ٱلۡأَلِيمُ
yang tidak terperi sakitnya, (bagi mereka yang tetap dalam kederhakaannya)whose pain is beyond words (for those who persist in their disobedience)
Terjemahan: Dan bahawa azab-Ku, ialah azab yang tidak terperi sakitnya, (bagi mereka yang tetap dalam kederhakaannya)Translation: and that My punishment is the punishment whose pain is beyond words (for those who persist in their disobedience).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنَّمَا قَدَّمَ الْأَمْرَ بِإِعْلَامِ النَّاسِ بِمَغْفِرَةِ اللَّهِ وَعَذَابِهِ ابْتِدَاءً بِالْمَوْعِظَةِ الْأَصْلِيَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/56–57 · Shamela ↗ (huraian ayat 49–50)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/56–57 · Shamela ↗ (commentary on 49–50)
Menurut Ibn ‘Āshūr, dua ayat ini ialah pembuka bagi kisah-kisah berikutnya, yang diceritakan sebagai pengajaran daripada apa yang menimpa kaum-kaum yang ingkar. Perintah memberitahu manusia tentang keampunan dan azab Allah didahulukan sebagai nasihat asas, sebelum nasihat melalui peristiwa-peristiwa pembalasan terhadap orang yang menentang dan penyelamatan orang beriman, kerana semua peristiwa itu berkisar antara kesan keampunan dan kesan azab. Dua ḍamīr faṣl (kata ganti pemisah) dalam ayat 49 dan 50 menguatkan berita itu.
Renungan: Marilah kita membaca kisah-kisah al-Qur’an dengan mengharap rahmat-Nya dan takut akan “azab yang tidak terperi sakitnya”.According to Ibn ‘Āshūr, these two verses open the stories that follow, told as a lesson from what befell peoples who denied the truth. The command to inform people of Allah’s forgiveness and punishment is placed first as the root admonition, before admonishing through particular events of vengeance on the obstinate and rescue of the believers, since all such events turn between the effect of forgiveness and the effect of punishment. The two ḍamīr faṣl, separating pronouns, in verses 49 and 50 strengthen the message.
Reflection: Let us read the stories of the Qur’an hoping for His mercy and fearing His punishment.