Terjemahan: Orang-orang yang beriman dan beramal soleh, beroleh kebahagiaan yang amat menggembirakan dan tempat kembali yang sebaik-baiknyaTranslation: Those who believe and do righteous deeds gain a happiness that brings great joy, and the finest place of return.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْحَاصِلُ أَنَّهُ مُبَالَغَةٌ فِي نَيْلِ الطَّيِّبَاتِ وَيَدْخُلُ فِيهِ جَمِيعُ اللَّذَّاتِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/40–41 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–29)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/40–41 · Shamela ↗ (commentary on 28–29)
Ar-Rāzī menukil ahli bahasa: ṭūbā (diterjemahkan Basmeih sebagai “kebahagiaan yang amat menggembirakan”) ialah kata terbitan daripada ṭāba (menjadi baik). Kata beliau, makna-makna yang disebut ulama hampir sama; kesimpulannya, ia menunjukkan kesempurnaan dalam memperoleh segala yang baik dan merangkumi segala kenikmatan. Ungkapan “tempat kembali yang sebaik-baiknya” pula bermaksud tempat kembali dan tempat menetap yang baik; semua itu janji Allah tentang nikmat yang paling agung, untuk menggalakkan ketaatan kepada-Nya dan memberi amaran daripada maksiat.
Renungan: Janji kebahagiaan ini untuk orang yang beriman dan beramal soleh; marilah kita menyertakan iman dengan amal, kerana ketaatan itulah jalan menuju tempat kembali yang terbaik.Ar-Rāzī reports the linguists: ṭūbā is a verbal noun from ṭāba, to be good. He says the meanings the scholars give are close to one another; in sum, the word expresses the fullest attainment of good things and takes in every delight. The good place of return means a good final destination and abode; all of this is Allah’s promise of the greatest bliss, to draw people to obey Him and to warn them away from sin.
Reflection: This promise of joy is for those who believe and do good; let us join faith with deeds, for obedience is the road that leads to the best of homecomings.
Terjemahan: Demikianlah, Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) kepada satu umat yang telah lalu sebelumnya beberapa umat yang lain, supaya engkau membacakan kepada mereka Al-Quran yang Kami wahyukan kepadamu, sedang mereka kufur kepada (Allah) Ar-Rahman. Katakanlah: "Dialah Tuhanku, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Kepada-Nyalah aku berserah diri, dan kepada-Nyalah tempat kembaliku (dan kamu semuanya)"Translation: In this way We have sent you (O Muhammad) to a nation before which several other nations have passed, so that you recite to them the Qur’an that We reveal to you, whereas they disbelieve in (Allah) the Most Gracious. Say: “He it is Who is my Lord; there is not any god (deserving of worship) except Him. To Him I entrust myself, and to Him is my place of return (and of you all).”
Nota nahu: كَذَٰلِكَ أَرْسَلْنَٰكَ (ayat 30).Grammar note: كَذَٰلِكَ أَرْسَلْنَٰكَ (verse 30).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدْ أَرَادُوا تَعْوِيضَهُ بِالْخَوَارِقِ الَّتِي لَا تُكْسِبُ هَدْيًا بِذَاتِهَا وَلَكِنَّهَا دَالَّةٌ عَلَى صِدْقِ مَنْ جَاءَ بِهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/141 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/141 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, nama Ar-Rahman dipilih di sini kerana kekufuran mereka terhadap nama ini lebih keras: mereka mengingkari bahawa Allah bersifat Ar-Rahman. Sifat ini juga berkait rapat dengan pendustaan mereka terhadap Rasul dan al-Qur’an, kerana al-Qur’an itu hidayah (petunjuk) dan rahmat bagi manusia; sedangkan mereka mahu menggantikannya dengan perkara luar biasa yang tidak membawa petunjuk dengan sendirinya, cuma menjadi bukti kebenaran pembawanya. Baginda pula diajar menjawab: “Dialah Tuhanku, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia”, sebagai bantahan terhadap syirik (menyekutukan Allah) mereka.
Renungan: Al-Qur’an itu sendiri rahmat yang besar; marilah kita mencari petunjuk di dalamnya, bukan sekadar menanti perkara luar biasa untuk menguatkan iman.According to Ibn ‘Āshūr, the name al-Raḥmān, the Most Gracious, is chosen here because their denial of this name was the more severe: they refused to accept that Allah is al-Raḥmān. This attribute is also closely tied to their denial of the Messenger and the Qur’an, for the Qur’an is hidāyah, guidance, and mercy for people; yet they wanted it replaced by wonders which bring no guidance in themselves but only prove the truth of the one who brings them. The Prophet was taught to reply that Allah alone is his Lord and the only god (deserving of worship), refuting their shirk, associating others with Allah.
Reflection: The Qur’an itself is a great mercy; let us seek guidance in it, rather than wait for wonders to strengthen our faith.
سُيِّرَتۡ
… terbongkar bergerak dari tempatnya… were uprooted and moved from their places (gunung‑ganang al‑jibaluthe mountains al‑jibālu)NF
قُطِّعَتۡ
… dipecah-belah mengeluarkan isi kandungannya… was split apart, bringing out what it contains (bumi al‑ardhuthe earth al‑arḍu)NF
كُلِّمَ
… dapat menjawab kata-kata yang dihadapkan kepadanya (lit. diajak bercakap)… could answer words put to them (lit. were spoken to) (orang‑orang yang telah mati al‑mawtathe dead al‑mawtā)NF
يَاْيۡـَٔسِ
… mengetahui (lit. … berputus asa)… know (lit. … despair) (orang‑orang yang alladzinathose who alladhīna)
جَمِيعٗاۗ
seluruhnya (lalu menjadikan mereka semuanya beriman)all (and so make them all believe)
يَزَالُ
… sentiasa (lit. … berhenti)… always (lit. … cease) (orang‑orang yang kafir alladzinathose who disbelieve alladhīna)ism
تُصِيبُهُم
ditimpa (lit. … menimpa mereka)are … struck by (lit. … strikes them) (bala bencana qari‘atuncalamity qāri‘atun)
قَارِعَةٌ
bala bencana (ke atas diri atau harta benda mereka)calamity (upon themselves or their property)
دَارِهِمۡ
tempat tinggal mereka (lalu menjadikan mereka gempar kecemasan)where they live (and so throws them into alarm and panic)
Terjemahan: Dan kalaulah ada mana-mana Kitab Suci yang dengan sebabnya gunung-ganang terbongkar bergerak dari tempatnya, atau dengan sebabnya bumi dipecah-belah mengeluarkan isi kandungannya, atau dengan sebabnya orang-orang yang telah mati dapat menjawab kata-kata yang dihadapkan kepadanya, maka Al-Quran ialah Kitab Suci yang mengandungi mukjizat. (Tetapi lahirnya sesuatu mukjizat itu adalah menurut kehendak Allah), bahkan segala urusan tertentu bagi Allah. Maka tidakkah orang-orang yang beriman mengetahui bahawa kalaulah Allah menghendaki tentulah Ia memberi petunjuk kepada umat manusia seluruhnya, (lalu menjadikan mereka semuanya beriman). Dan orang-orang yang kafir itu (dengan sebab kekufuran mereka) sentiasa ditimpa bala bencana (ke atas diri atau harta benda mereka); atau pun bala bencana itu turun menimpa tempat-tempat yang berhampiran dengan tempat tinggal mereka (lalu menjadikan mereka gempar kecemasan), sehinggalah datang janji Allah (hari kiamat dan azabnya); Sesungguhnya Allah tidak memungkiri janji-NyaTranslation: And if there were any Holy Book by means of which the mountains were uprooted and moved from their places, or by means of which the earth was split apart, bringing out what it contains, or by means of which the dead could answer words put to them, then the Qur’an is the Holy Book that contains miracles. (But the coming forth of any miracle is according to the will of Allah); rather, all affairs belong to Allah alone. Then do those who believe not know that if Allah willed, He would surely give guidance to all mankind (and so make them all believe)? And those who disbelieve (because of their disbelief) are always struck by calamity (upon themselves or their property); or else the calamity comes down on places near to where they live (and so throws them into alarm and panic), until the promise of Allah comes (the Day of Resurrection and its punishment). Truly Allah never goes back on His promise.
Nota nahu: تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُوا۟ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (ayat 31).Grammar note: تُصِيبُهُم بِمَا صَنَعُوا۟ قَارِعَةٌ أَوْ تَحُلُّ قَرِيبًا مِّن دَارِهِمْ (verse 31).
(2) Basmeih menterjemah secara pasif — “sentiasa ditimpa bala bencana” — dengan “orang-orang yang kafir itu” sebagai subjek. Dalam i‘rab (analisis tatabahasa), pelaku (fā‘il) bagi تُصِيبُ ialah قَارِعَةٌ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿قارِعَةٌ﴾: فاعل مرفوع” (2/1125 · Shamela ↗). Maka kurungan pelaku ialah (bala bencana qari‘atun); makna perkata dan terjemahan Inggeris mengikut Basmeih, manakala kurungan mengikut i‘rab.
(3) Pelaku bagi تَحُلُّ (turun menimpa). Kitab rujukan kami menyebut: “﴿تَحُلُّ﴾: فعل مضارع مرفوع وفاعله-هي-” (fā‘ilnya tersembunyi, hiya “ia”) (2/1126 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menjelaskan: “والفاعل هي أي القارعة” (pelakunya “ia”, iaitu bala bencana itu) (5/123 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “atau pun bala bencana itu turun”. Maka kurungannya ialah (ia (bala bencana itu)). Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “والفاعل يعود إلى (قارعة) أو تقديره: «أنت»” (pelakunya merujuk kepada bala bencana itu, atau takdirnya (anggaran makna yang tersirat) “engkau”) (4/729 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والفاعل: إمّا القارعة وإمّا ضمير الخطاب الموجّه إلى الرسول” (pelakunya sama ada bala bencana itu, atau kata ganti orang kedua yang ditujukan kepada Rasulullah) (7/132 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “فَاعِلُ «تَحُلُّ» ضَمِيرُ الْقَارِعَةِ. وَقِيلَ: هُوَ لِلْخِطَابِ” (pelaku تَحُلُّ ialah kata ganti bagi bala bencana itu; dan dikatakan: ia kata ganti orang kedua) (2/759 · Shamela ↗); dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menukil: “وقيل إن الفاعل لتحل يعود الى المخاطب وهو الرسول” (dan dikatakan pelakunya merujuk kepada orang yang diajak bercakap, iaitu Rasulullah), lalu berkata: “والأول أظهر وأولى” (pandangan pertama lebih zahir dan lebih utama) (5/123 · Shamela ↗). Pada pandangan kedua, kurungannya ialah (engkau), iaitu “atau engkau (wahai Muhammad) turun berhampiran tempat tinggal mereka”. Warna tidak berubah pada setiap pandangan; kami mengikut kitab rujukan kami dan Basmeih.(1) مَا in بِمَا صَنَعُوا۟ (because of their disbelief) is coloured red as a maṣdarī particle (“a verbal-noun particle”), following our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm): “﴿بِما﴾: (الباء) حرف جر و (ما) مصدرية” (the bā’ is a preposition and mā is maṣdariyyah) (2/1125 · Shamela ↗); so too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) حرف مصدريّ” (7/131 · Shamela ↗) and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وبما صنعوا متعلقان بتصيبهم أي بسبب صنعهم فالباء سببية وما مصدرية” (i.e. “because of their doing”; the bā’ gives the cause and mā is maṣdariyyah) (5/123 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun (mawṣūlah), an indefinite noun with a description (mawṣūfah), or maṣdariyyah) (4/729 · Shamela ↗). On the first two of those views مَا is a noun and would be coloured green (“because of what they did”). We follow our reference book. (Compare بِمَا كَسَبَتْ and بِمَا لَا يَعْلَمُ in verse 33, and مَا تَكْسِبُ in verse 42, which are coloured green because there our reference book calls mā a relative noun; see the notes on verses 33 and 42.)
(2) Basmeih translates with a passive — “sentiasa ditimpa bala bencana” (“are always struck by calamity”) — with “those who disbelieve” as the subject. In the i‘rāb (grammatical analysis) the doer (fā‘il) of تُصِيبُ is قَارِعَةٌ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿قارِعَةٌ﴾: فاعل مرفوع” (2/1125 · Shamela ↗). So the doer bracket is (calamity qāri‘atun); the word meanings and the English follow Basmeih, while the bracket follows the i‘rāb.
(3) The doer of تَحُلُّ (comes down). Our reference book says: “﴿تَحُلُّ﴾: فعل مضارع مرفوع وفاعله-هي-” (its fā‘il is hidden, hiya “it”) (2/1126 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) explains: “والفاعل هي أي القارعة” (the doer is “it”, i.e. the calamity) (5/123 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “atau pun bala bencana itu turun” (“or else the calamity comes down”). So the bracket is (it (the calamity)). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, says: “والفاعل يعود إلى (قارعة) أو تقديره: «أنت»” (the doer refers to the calamity, or is implied as “you”) (4/729 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والفاعل: إمّا القارعة وإمّا ضمير الخطاب الموجّه إلى الرسول” (the doer is either the calamity or the second-person pronoun addressed to the Messenger) (7/132 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “فَاعِلُ «تَحُلُّ» ضَمِيرُ الْقَارِعَةِ. وَقِيلَ: هُوَ لِلْخِطَابِ” (the doer of تَحُلُّ is the pronoun of the calamity; and it has been said: it is second person) (2/759 · Shamela ↗); and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) reports: “وقيل إن الفاعل لتحل يعود الى المخاطب وهو الرسول” (and it has been said that the doer refers to the one addressed, the Messenger), then says: “والأول أظهر وأولى” (the first view is more apparent and preferable) (5/123 · Shamela ↗). On the second view the bracket would be (you), i.e. “or you (O Muhammad) come down near where they live”. The colour does not change on any view; we follow our reference book and Basmeih.
Nota bahasa: لِلَّهِ (ayat 31).Language note: لِلَّهِ (verse 31).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَعْنِي إِنْ شَاءَ فَعَلَ وَإِنْ شَاءَ لَمْ يَفْعَلْ، وَلَيْسَ لِأَحَدٍ أَنْ يَتَحَكَّمَ عَلَيْهِ فِي أَفْعَالِهِ وَأَحْكَامِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/42 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/42 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, jawāb (jawapan) bagi law (kalaulah) dalam ayat ini dibuang kerana sudah dimaklumi, iaitu: tentulah Kitab itu ialah al-Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad. Maksud “bahkan segala urusan tertentu bagi Allah” ialah: jika Allah mahu, Dia melakukannya, dan jika Dia mahu, Dia tidak melakukannya; tiada sesiapa berhak memaksakan kehendaknya ke atas Allah dalam perbuatan dan ketetapan-Nya.
Renungan: Kita tidak berhak meletakkan syarat kepada Allah sebelum mahu beriman; marilah kita menerima tanda-tanda yang telah Allah berikan, terutama al-Qur’an, dengan hati yang tunduk.Ar-Rāzī says the jawāb, the answering clause, of law, if, is left out here because it is understood: that Book would surely have been this very Qur’an sent down to the Prophet Muhammad. All affairs belonging to Allah means that if He wills He does a thing, and if He wills He does not; no one may dictate to Him in His acts and rulings.
Reflection: We have no right to set Allah conditions before we will believe; let us receive the signs He has already given, above all the Qur’an, with humble hearts.
بِرُسُلٖ
Rasul-rasul yang diutus (lit. akan Rasul-rasul)Messengers who were sent (lit. at Messengers)
فَأَمۡلَيۡتُ
lalu … biarkan … (ke suatu masa yang tertentu)then … let … go on (until a time that was set) (AkuI)
أَخَذۡتُهُمۡۖ
… menimpakan mereka dengan azab (lit. … mengambil mereka)… struck them with punishment (lit. … seized them) (AkuI)
Terjemahan: Dan sesungguhnya telahpun diejek-ejekkan Rasul-rasul yang diutus sebelummu (wahai Muhammad), lalu Aku biarkan orang-orang yang tidak percayakan Rasul-rasul itu ke suatu masa yang tertentu, kemudian Aku menimpakan mereka dengan azab; maka tidaklah terperi seksanya azab-Ku ituTranslation: And truly, Messengers who were sent before you (O Muhammad) have already been mocked; then I let those who did not believe in those Messengers go on until a time that was set, then I struck them with punishment; so the severity of My punishment was beyond words.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَاللَّهُ تَعَالَى أَنْزَلَ هَذِهِ الْآيَةَ تَسْلِيَةً لَهُ وَتَصْبِيرًا لَهُ عَلَى سَفَاهَةِ قَوْمِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/44 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–34)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/44 · Shamela ↗ (commentary on 32–34)
Kata ar-Rāzī, apabila kaumnya meminta pelbagai mukjizat secara mengejek dan memperolok-olok, hal itu terasa berat dan menyakitkan hati Nabi Muhammad; maka Allah menurunkan ayat ini untuk menghibur baginda dan menguatkan kesabarannya menghadapi kebodohan kaumnya: kaum para nabi sebelum baginda juga mengejek mereka. Imlā’ (membiarkan) bermaksud memberi tempoh dan membiarkan mereka seketika dalam keadaan senang dan aman, sebelum azab datang.
Renungan: Apabila kita diejek kerana berpegang pada kebenaran, ingatlah para Rasul juga pernah diejek; marilah kita bersabar, dan tidak terpedaya apabila orang yang berbuat salah kelihatan dibiarkan senang buat seketika.Ar-Rāzī says that when his people demanded various miracles in mockery and scorn, it weighed on the Prophet Muhammad and hurt him; so Allah sent down this verse to console him and steady his patience in the face of his people’s folly: the peoples of earlier prophets had mocked them too. Imlā’, letting be, means granting respite and leaving them for a while in ease and safety before the punishment comes.
Reflection: When we are mocked for holding to the truth, let us remember that the Messengers were mocked too; let us be patient, and not be misled when wrongdoing seems to go unpunished for a while.
أَفَمَنۡ
setelah diketahui demikian maka tidaklah patut disamakan Allah Tuhan yang … (lit. maka adakah yang)having come to know this, it is not fitting that Allah, the Lord Who … be likened (lit. is then the One Who)
كَسَبَتۡۗ
telah diusahakan oleh diri-diri itu (lit. … usahakan)those souls have earned (lit. … earned) (ia (setiap diri)it (each soul))
وَجَعَلُواْ
dalam pada itu, … telah menjadikan beberapa makhlukeven so, … have made certain creatures (mereka (yang kafir)they (who disbelieve))
سَمُّوهُمۡۚ
namakanlah … akan mereka (yang kamu sembah itu)name them (those you worship) (kamu sekalianyou all)
تُنَبِّـُٔونَهُۥ
… hendak memberi tahu kepada Allah (lit. … memberitahu-Nya)… intend to inform Allah (lit. … inform Him) (kamu sekalianyou all)
بِظَٰهِرٖ
dengan … yang lahir (lit. dengan yang lahir)with … that are outward (lit. with what is outward)
ٱلۡقَوۡلِۗ
kata-kata (sedang pada hakikatnya tidak demikian) (lit. perkataan)words (while in reality it is not so) (lit. speech)
زُيِّنَ
telah diperhiaskan oleh Iblishave been made to seem fine by Iblis (tipu daya mereka makruhumtheir scheming makruhum)NF
مَكۡرُهُمۡ
akan kekufuran dan tipu daya mereka (terhadap Islam)their disbelief and their scheming (against Islam)
وَصُدُّواْ
dan … pula disekat oleh hawa nafsu merekaand, for their part, … are held back by their desires (merekathey)NF
Terjemahan: Setelah diketahui demikian maka tidaklah patut disamakan Allah Tuhan yang berkuasa mengawas tiap-tiap diri dan mengetahui akan apa yang telah diusahakan oleh diri-diri itu, (dengan makhluk yang tidak bersifat demikian). Dalam pada itu, mereka yang kafir telah menjadikan beberapa makhluk sebagai sekutu bagi Allah. Katakanlah (wahai Muhammad): "Namakanlah kamu akan mereka (yang kamu sembah itu). Atau adakah kamu hendak memberi tahu kepada Allah akan apa yang tidak diketahui-Nya di bumi? Atau adakah kamu menamakannya dengan kata-kata yang lahir (sedang pada hakikatnya tidak demikian)?" Bahkan sebenarnya telah diperhiaskan oleh Iblis bagi orang-orang yang kafir itu akan kekufuran dan tipu daya mereka (terhadap Islam), dan mereka pula disekat oleh hawa nafsu mereka daripada menurut jalan yang benar. Dan (ingatlah) sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan pilihannya yang salah) maka tidak ada sesiapapun yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanyaTranslation: Having come to know this, it is not fitting that Allah, the Lord Who has power to watch over every soul and knows what those souls have earned, be likened (to creatures that are not of such attributes). Even so, those who disbelieve have made certain creatures partners to Allah. Say (O Muhammad): “Name them (those you worship). Or do you intend to inform Allah of what He does not know upon the earth? Or do you name them with words that are outward (while in reality it is not so)?” Rather, in truth, their disbelief and their scheming (against Islam) have been made to seem fine by Iblis for those who disbelieve, and for their part they are held back by their desires from following the right path. And (remember) whoever is led astray by Allah (through his wrong choice), there is no one at all who can give guidance to him.
Nota nahu: بِمَا كَسَبَتْ … بِمَا لَا يَعْلَمُ (ayat 33).Grammar note: بِمَا كَسَبَتْ … بِمَا لَا يَعْلَمُ (verse 33).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَمَعْنَى قائِمٌ عَلى كُلِّ نَفْسٍ مُتَوَلِّيهَا وَمُدَبِّرُهَا فِي جَمِيعِ شُؤُونِهَا فِي الْخَلْقِ وَالْأَجَلِ وَالرِّزْقِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/150 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/150 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-qā’im ‘alā (yang mengawas) sesuatu ialah ar-raqīb (pengawas), yang merangkumi menjaga, mengekalkan dan membekalkan. Maksud Allah “berkuasa mengawas tiap-tiap diri”: Dialah yang menguasai dan mentadbir setiap jiwa dalam segala urusannya, iaitu penciptaan, ajal dan rezeki, serta mengetahui keadaan dan amalannya. Kaum musyrik (orang yang menyekutukan Allah) ketika itu tidak membantah bahawa Allah sahaja yang bersifat demikian, tetapi mereka tidak menjaganya dalam ibadat mereka kepada selain-Nya; kerana itu hujah tertegak ke atas mereka.
Renungan: Allah mengawasi setiap diri kita dalam penciptaan, ajal dan rezeki; marilah kita menghidupkan keyakinan ini dalam ibadat, dengan bergantung dan menyembah hanya kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, al-qā’im ‘alā, the one who keeps watch over a thing, is the raqīb, the watcher, which takes in guarding, sustaining and providing. Allah’s keeping watch over every soul means that He takes charge of it and governs it in all its affairs, in its creation, its term and its provision, and knows its states and its deeds. The people of shirk of that time did not dispute that Allah alone is so, yet they did not heed this in their worship of others; so the proof stood against them.
Reflection: Allah watches over each of us in our creation, term and provision; let us make this belief live in our worship, relying on and worshipping Him alone.
Terjemahan: Mereka beroleh azab dalam kehidupan dunia, dan sesungguhnya azab hari akhirat lebih menyeksakan lagi; dan tiadalah bagi mereka, sesiapapun yang dapat melindungi mereka dari azab Allah ituTranslation: They gain punishment within the life of this present world, and truly the Hereafter’s punishment is more tormenting still; and there is no one at all for them who can protect them from that punishment of Allah.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُ أَزْيَدُ إِنْ شِئْتَ بِسَبَبِ الْقُوَّةِ وَالشِّدَّةِ، وَإِنْ شِئْتَ بِسَبَبِ كَثْرَةِ الْأَنْوَاعِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/46 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–34)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/46 · Shamela ↗ (commentary on 32–34)
Kata ar-Rāzī, azab akhirat disebut “lebih menyeksakan lagi” kerana ia melebihi azab dunia dari beberapa sudut: lebih kuat dan keras, lebih banyak jenisnya, tidak bercampur dengan sebarang perkara yang membawa kerehatan, dan berkekalan tanpa putus. Maksud “tiadalah bagi mereka, sesiapapun yang dapat melindungi mereka” ialah tiada seorang pun yang dapat menghalang azab Allah yang menimpa mereka.
Renungan: Azab dunia ada hadnya, tetapi azab akhirat tiada rehat dan tiada penghujung; marilah kita berlindung kepada Allah dengan taubat dan amal soleh selagi pintunya masih terbuka.Ar-Rāzī says the punishment of the Hereafter is called more tormenting because it exceeds that of this world in several ways: in force and severity, in the number of its kinds, in being mixed with nothing that brings relief, and in lasting on without end. That none can protect them means that no one at all can shield them from the punishment of Allah that falls on them.
Reflection: Worldly punishment has its limits, but that of the Hereafter has no respite and no end; let us seek refuge with Allah through repentance and good deeds while the door is still open.
وُعِدَ
dijanjikan kepadais promised to (orang‑orang yang bertaqwa al‑muttaqunathose who have taqwa al‑muttaqūna)NF
Terjemahan: Sifat Syurga yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertaqwa itu ialah air sungai-sungainya sentiasa mengalir di sekitar tamannya; makanannya kekal tidak putus-putus dan naungannya sentiasa teduh. Itulah kesudahan usaha orang-orang yang bertaqwa, sedang kesudahan usaha orang-orang yang kafir pula ialah nerakaTranslation: The description of Paradise that is promised to those who have taqwa is that its rivers’ water always flows around its gardens; its food is lasting, never cut off, and its shade is always cool. That is the final outcome of the efforts of those who have taqwa, while the final outcome of the efforts of those who disbelieve is the Fire.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَدَوَامُ الظِّلِّ كِنَايَةٌ عَنِ الْتِفَافِ الْأَشْجَارِ بِحَيْثُ لَا فَرَاغَ بَيْنِهَا تَنْفُذُ مِنْهُ الشَّمْسُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/155 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/155 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini bersambung dengan janji kebahagiaan bagi orang beriman dalam ayat 29, dan disebut di sini kerana berlawanan dengan azab akhirat dalam ayat sebelumnya. Mathal di sini bermaksud sifat yang menakjubkan; ukul ialah makanan; dan naungan yang kekal ialah kiasan bagi pepohon yang rimbun bertaut, tanpa celah untuk cahaya matahari menembusinya, antara keindahan dan kelazatan taman.
Renungan: Allah menggambarkan Syurga dengan jelas supaya hati kita merinduinya; marilah kita berusaha menjadi “orang-orang yang bertaqwa” yang layak menerima kesudahan yang baik itu.According to Ibn ‘Āshūr, this verse links back to the promise of happiness for believers in verse 29, and is mentioned here as the opposite of the punishment of the Hereafter in the verse before. Mathal here means a wondrous description; ukul is food; and lasting shade is a figure for trees so densely intertwined that no gap lets the sun through, one of the delights and pleasures of gardens.
Reflection: Allah describes Paradise vividly so that our hearts long for it; let us strive to be among the people of taqwa who are fit for that good outcome.
أُنزِلَ
Kami turunkan (lit. … diturunkan)We sent down (lit. … was sent down) (ia (apa yang)it (what))NF
أَدۡعُواْ
… menyeru (manusia semuanya untuk menyembah-Nya)… call (all mankind, to worship Him) (akuI)
مَـَٔابِ
tempat kembaliku (dan kamu semuanya untuk menerima balasan)is my place of return (and of you all, to receive recompense)
Terjemahan: Dan orang-orang yang Kami berikan Kitab, mereka bersukacita dengan apa yang Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) dan di antara beberapa kumpulan dari orang-orang itu ada yang mengingkari sebahagiannya. Katakanlah: "Sesungguhnya aku hanya diperintahkan supaya menyembah Allah, dan supaya aku tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu yang lain: kepada-Nyalah aku menyeru (manusia semuanya untuk menyembah-Nya), dan kepada-Nyalah tempat kembaliku (dan kamu semuanya untuk menerima balasan)"Translation: And those to whom We gave the Book rejoice in what We sent down to you (O Muhammad), and among the groups from those people there are some who deny a part of it. Say: “Truly I am only commanded to worship Allah, and that I should not associate Him with anything else: to Him I call (all mankind, to worship Him), and to Him is my place of return (and of you all, to receive recompense).”
Nota nahu: بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ (ayat 36).Grammar note: بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ (verse 36).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«ثُمَّ إِنَّهُ تَعَالَى لَمَّا بَيَّنَ هَذَا جَمَعَ كَلَّ مَا يَحْتَاجُ الْمَرْءُ إِلَيْهِ فِي مَعْرِفَةِ الْمَبْدَأِ وَالْمَعَادِ فِي أَلْفَاظٍ قَلِيلَةٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/48 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/48 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, dalam ayat ini Allah menghimpunkan, dengan lafaz yang sedikit, semua yang diperlukan seseorang untuk mengenal asal kejadian dan tempat kembali. Innamā (hanyalah) menunjukkan baginda hanya diperintahkan menyembah Allah; “supaya aku tidak mempersekutukan-Nya dengan sesuatu yang lain” menafikan segala sekutu dan tandingan; “kepada-Nyalah aku menyeru” isyarat kepada kenabian baginda; dan “kepada-Nyalah tempat kembaliku” isyarat kepada kebangkitan dan hari kiamat.
Renungan: Inti agama terkumpul dalam beberapa kalimah ini; marilah kita sering merenungnya: menyembah Allah, tidak menyekutukan-Nya, mengajak kepada-Nya, dan bersedia untuk kembali kepada-Nya.Ar-Rāzī says that in this verse Allah gathers, in few words, all that a person needs to know about the origin and the return. Innamā, only, shows that he was commanded solely to worship Allah; not associating anything with Him negates every partner and rival; calling to Him points to his prophethood; and his return being to Him points to the raising of the dead and the Day of Resurrection.
Reflection: The core of religion is gathered in these few phrases; let us ponder them often: worship Allah, associate none with Him, call others to Him, and prepare to return to Him.
أَنزَلۡنَٰهُ
… menurunkan al-Qur’an (lit. … menurunkannya)… sent down the Qur’an (lit. … sent it down) (KamiWe)
وَاقٖ
memberi perlindungan kepadamu (dari perkara-perkara yang tidak diingini)give you protection (from things that are not wanted)
Terjemahan: Dan demikianlah Kami menurunkan Al-Quran sebagai hukum dalam bahasa Arab. Dan demi sesungguhnya, jika engkau (wahai Muhammad) menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya kepadamu wahyu pengetahuan (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau peroleh dari Allah sesuatupun yang dapat mengawal dan memberi perlindungan kepadamu (dari perkara-perkara yang tidak diingini)Translation: And in this way We sent down the Qur’an as a judgement in the Arabic language. And truly, if you (O Muhammad) follow the wishes of their desires after the revelation of knowledge (about the truth) has come to you, then you will not obtain from Allah anything at all that can guard you and give you protection (from things that are not wanted).
Nota nahu: وَكَذَٰلِكَ أَنزَلْنَٰهُ (ayat 37).Grammar note: وَكَذَٰلِكَ أَنزَلْنَٰهُ (verse 37).
Nota nahu: مَا لَكَ (ayat 37).Grammar note: مَا لَكَ (verse 37).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَلَمَّا كَانَ الْقُرْآنُ سَبَبًا لِلْحُكْمِ جُعِلَ نَفْسَ الحكم عَلَى سَبِيلِ الْمُبَالَغَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/48 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/48 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, sebagaimana kitab-kitab diturunkan kepada nabi-nabi dahulu dalam bahasa kaum mereka, begitulah al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad. Antara maksud “sebagai hukum dalam bahasa Arab” yang beliau sebut: al-Qur’an merangkumi segala jenis taklif (tanggungan hukum), dan hukum tidak dapat ditegakkan kecuali dengannya; oleh kerana al-Qur’an menjadi sebab bagi hukum, ia sendiri dinamakan ‘hukum’ sebagai penegasan.
Renungan: Al-Qur’an diturunkan untuk menjadi panduan hidup, bukan sekadar dibaca; marilah kita berusaha memahami bahasanya dan menjadikan hukum-hakamnya pedoman dalam kehidupan kita.Ar-Rāzī says that just as the scriptures were sent down to earlier prophets in their peoples’ tongues, so the Qur’an was sent down to the Prophet Muhammad. Among the senses he gives for its being sent down as a judgement in Arabic: the Qur’an takes in every kind of taklīf, legal duty, and judgement can only be made by it; since the Qur’an is the cause of judgement, it is itself called judgement, for emphasis.
Reflection: The Qur’an was sent down to guide our lives, not only to be recited; let us strive to understand its language and take its rulings as our guide.
كَانَ
sebarang kuasa (lit. … adalah)… has any power (lit. was) (ayat: an ya’tiya…the clause: an ya’tiya…)ism
لِكُلِّ
tiap-tiap satu … ada baginya (lit. bagi tiap-tiap)each and every … has its (lit. for every)
كِتَابٞ
perkara dan hukum yang telah ditentukan oleh “Suratan Azali”matter and ruling that have been fixed by the “Eternal Decree”
Terjemahan: Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul sebelummu, dan Kami jadikan untuk mereka isteri-isteri dan zuriat keturunan. Dan tiadalah sebarang kuasa bagi seseorang Rasul untuk mendatangkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah. Tiap-tiap satu tempoh dan waktu ada baginya perkara dan hukum yang telah ditentukan oleh "Suratan Azali"Translation: And truly! We have sent Messengers before you, and We made for them wives and progeny. And no Messenger has any power to bring a miracle except by the permission of Allah. Each and every term and time has its matter and ruling that have been fixed by the “Eternal Decree”.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَعْنِي أَنَّ الْأَنْبِيَاءَ الَّذِينَ كَانُوا قَبْلَهُ كَانُوا مِنْ جِنْسِ الْبَشَرِ لَا مِنْ جِنْسِ الْمَلَائِكَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 38–39)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/49 · Shamela ↗ (commentary on 38–39)
Kata ar-Rāzī, kaum itu menimbulkan beberapa kekeliruan untuk menolak kenabian Nabi Muhammad. Antaranya: rasul yang diutus Allah mestilah daripada golongan malaikat. Allah menjawabnya dengan ayat ini: para nabi sebelum baginda juga daripada jenis manusia, bukan malaikat, dan Allah menjadikan bagi mereka “isteri-isteri dan zuriat keturunan”; jika hal itu boleh berlaku pada mereka, mengapa tidak pada baginda?
Renungan: Para rasul ialah manusia yang hidup berkeluarga seperti kita, maka teladan mereka dekat dengan kehidupan kita; marilah kita mencontohi mereka dalam menunaikan amanah Allah di tengah-tengah urusan keluarga.Ar-Rāzī says those people raised several doubts to reject the prophethood of the Prophet Muhammad. One was that a messenger sent by Allah must be one of the angels. Allah answered it with this verse: the prophets before him were of human kind, not angels, and He gave them wives and offspring; if that could be so for them, why not for him?
Reflection: The Messengers were human beings with families like us, so their example is close to our lives; let us follow them in fulfilling Allah’s trust amid our family affairs.
وَيُثۡبِتُۖ
dan … juga menetapkan (apa jua yang dikehendaki-Nya)and … also establishes (whatever He wills) (DiaHe)
Terjemahan: Allah menghapuskan apa jua yang dikehendaki-Nya dan Ia juga menetapkan apa jua yang dikehendaki-Nya. Dan (ingatlah) pada sisi-Nya ada "Ibu segala suratan"Translation: Allah erases whatever He wills, and He also establishes whatever He wills. And (remember) with Him there is “the Mother of all Decrees”.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«عَقَّبَ بِالْإِعْلَامِ بِأَنَّ التَّوْبَةَ مَقْبُولَةٌ وَبِإِحْلَالِ الرَّجَاءِ مَحَلَّ الْيَأْسِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/164 · Shamela ↗ (huraian ayat 38–39)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/164 · Shamela ↗ (commentary on 38–39)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan sebelumnya menegaskan bahawa setiap tempoh ada ketetapannya, dan ancaman tetap berlaku walaupun ditangguhkan. Oleh kerana hal itu boleh membuat manusia berputus asa, ia disusuli dengan “Allah menghapuskan apa jua yang dikehendaki-Nya dan Ia juga menetapkan apa jua yang dikehendaki-Nya” sebagai iḥtirās (penjagaan makna): memberitahu bahawa taubat diterima, dan menggantikan putus asa dengan harapan. Maḥw (menghapus) pada asalnya bermaksud menghilangkan sesuatu, dan banyak digunakan untuk menghapus tulisan.
Renungan: Selagi hayat masih ada, pintu taubat terbuka; marilah kita tidak berputus asa daripada rahmat Allah, sebaliknya segera bertaubat dengan penuh harapan.According to Ibn ‘Āshūr, the words before it affirm that every term has its fixed decree and that a warning still comes to pass even when delayed. Since that could drive people to despair, it is followed by Allah erasing and establishing as He wills, as an iḥtirās, a guarding note: it makes known that repentance is accepted, and puts hope in the place of despair. Maḥw, erasing, basically means removing a thing, and is often used of wiping out writing.
Reflection: While life lasts, the door of repentance is open; let us never despair of Allah’s mercy, but turn to Him in repentance full of hope.
ٱلۡبَلَٰغُ
menyampaikan hukum-hukum yang Kami turunkan kepadamuto convey the commands that We sent down to you
Terjemahan: Sama ada Kami perlihatkan kepadamu (wahai Muhammad) sebahagian dari azab yang Kami janjikan untuk mereka (yang ingkar) atau Kami wafatkanmu sebelum melihatnya maka tidaklah menjadi hal kerana tanggunganmu hanyalah menyampaikan hukum-hukum yang Kami turunkan kepadamu; dan urusan Kami menghitung dan membalas amal merekaTranslation: Whether We show you (O Muhammad) part of the punishment that We promise them (who deny), or We take you in death before you see it, then it is no concern, for your duty is only to convey the commands that We sent down to you; and it is Our affair to reckon and repay their deeds.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى: مَا عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلَاغُ سَوَاءً رَأَيْتَ عَذَابَهُمْ أَمْ لَمْ تَرَهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/169 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/169 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjelaskan bahawa Nabi Muhammad tidak diperintahkan untuk menyibukkan diri dengan waktu berlakunya ancaman atau menunggu-nunggunya; baginda hanya penyampai daripada Allah kepada hamba-hamba-Nya, dan Allah mengetahui apa yang akan dihisab-Nya, sama ada baginda menyaksikannya atau tidak. Maksudnya: tanggungan baginda hanyalah menyampaikan, sama ada baginda melihat azab mereka atau tidak. Perkataan ‘sebahagian’ pula mengisyaratkan bahawa baginda akan melihat sebahagiannya, dan agama ini terus kekal selepas kewafatan baginda.
Renungan: Tugas kita ialah menyampaikan kebaikan dengan amanah, manakala hasil dan perhitungannya di tangan Allah; marilah kita terus berdakwah tanpa resah menanti keputusannya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse makes clear that the Prophet Muhammad was not commanded to busy himself with when the warning would fall or to keep waiting for it; he only conveys from Allah to His servants, and Allah knows what He will hold them to account for, whether the Prophet witnesses it or not. The meaning is that his task is only to deliver, whether or not he sees their punishment. The word part hints that he would see some of it, and that this religion would endure after his death.
Reflection: Our task is to convey good faithfully, while results and reckoning rest with Allah; let us keep calling to good without fretting over the outcome.
أَوَلَمۡ
mengapa … masih berdegil dan tidak mahu (lit. dan adakah … tidak)why are … still stubborn and unwilling (lit. and did … not)
نَنقُصُهَا
dengan menjadikan dia kurang sedikit demi sedikit (lit. … mengurangkannya)making it less little by little (lit. … reduce it) (KamiWe)
أَطۡرَافِهَاۚ
kebaikannya dan kemuliaannya (lit. tepi-tepinya)its good and its honour (lit. its edges)
Terjemahan: Mengapa mereka yang kafir itu masih berdegil dan tidak mahu memerhatikan bahawa kekuasaan Kami sentiasa menakluk bumi (yang mereka diami) dengan menjadikan dia kurang sedikit demi sedikit dari kebaikannya dan kemuliaannya? Dan (ingatlah) Allah menghukum menurut apa yang dikehendaki-Nya; tiada sesiapapun yang dapat menghalang hukum-Nya, dan Dialah juga yang amat cepat hitungan hisab-NyaTranslation: Why are those who disbelieve still stubborn and unwilling to observe that Our power is always taking over the earth (that they live on), making it less little by little in its good and its honour? And (remember) Allah judges according to what He wills; there is no one at all who can hold back His judgement, and He it is, too, Who is very swift in His reckoning.
Nota nahu: أَنَّا نَأْتِى ٱلْأَرْضَ نَنقُصُهَا (ayat 41).Grammar note: أَنَّا نَأْتِى ٱلْأَرْضَ نَنقُصُهَا (verse 41).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ مَا حَكَمَ اللَّهُ بِهِ مِنَ الْعِقَابِ لَا يُبْطِلُهُ أَحَدٌ وَأَنَّهُ وَاقِعٌ وَلَوْ تَأَخَّرَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/172 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/172 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “Allah menghukum menurut apa yang dikehendaki-Nya; tiada sesiapapun yang dapat menghalang hukum-Nya” menegaskan bahawa penangguhan ancaman tidak bermakna ia batal: apa yang telah Allah tetapkan tidak dapat dibatalkan oleh sesiapa, dan ia pasti berlaku walaupun lambat. Tujuannya bukan sekadar memberitahu bahawa Allah menghukum, kerana itu hampir tidak tersembunyi, tetapi untuk menyedarkan bahawa tiada mu‘aqqib bagi hukum-Nya, iaitu yang datang selepas sesuatu keputusan lalu membatalkannya.
Renungan: Penangguhan bukan bermakna terlepas; marilah kita tidak terpedaya apabila kesalahan kita belum dibalas, sebaliknya segera memperbaiki diri.According to Ibn ‘Āshūr, the words that Allah judges as He wills and none can hold back His judgement stress that a delayed warning is not a void one: what Allah has decreed no one can undo, and it will surely come to pass, however late. The aim is not merely to say that Allah judges, which is hardly hidden, but to awaken people to the fact that His judgement has no mu‘aqqib, one who comes after a decision and overturns it.
Reflection: Delay does not mean escape; let us not be deceived when our faults have not yet been repaid, but hurry to mend our ways.
مَكَرَ
… melancarkan rancangan jahat (terhadap Nabi-nabi mereka)… carried out evil plans (against their Prophets) (orang‑orang kafir yang alladzinathe disbelievers alladhīna)
فَلِلَّهِ
oleh itu, (janganlah engkau bimbang kerana) bagi Allah (sahaja)so (do not be anxious, for) to Allah (alone) belongs
ٱلۡمَكۡرُ
kuasa menggagalkan … rancangan jahat (lit. rancangan itu)the power to foil … evil plan (lit. the planning)
وَسَيَعۡلَمُ
dan … akan mengetahuiand … will know (orang‑orang kafir al‑kuffaruthe disbelievers al‑kuffāru)
Terjemahan: Dan sesungguhnya orang-orang kafir yang sebelum mereka telah melancarkan rancangan jahat (terhadap Nabi-nabi mereka): oleh itu, (janganlah engkau bimbang kerana) bagi Allah jualah kuasa menggagalkan segala jenis rancangan jahat. Ia mengetahui apa yang diusahakan oleh tiap-tiap diri; dan orang-orang yang kafir akan mengetahui bagi siapakah balasan (yang baik dan yang buruk) pada hari akhirat kelakTranslation: And truly the disbelievers before them carried out evil plans (against their Prophets); so (do not be anxious, for) to Allah alone belongs the power to foil every kind of evil plan. He knows what each soul earns; and those who disbelieve will know for whom the recompense (good and bad) is in the Hereafter to come.
Nota nahu: يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ (ayat 42).Grammar note: يَعْلَمُ مَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ (verse 42).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُمْ وَإِنْ كَانُوا جُهَّالًا بِالْعَوَاقِبِ فَسَيَعْلَمُونَ لِمَنِ الْعَاقِبَةُ الْحَمِيدَةُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/54 · Shamela ↗ (huraian ayat 41–42)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/54 · Shamela ↗ (commentary on 41–42)
Kata ar-Rāzī, Allah menguatkan ancaman sebelumnya dengan firman-Nya “orang-orang yang kafir akan mengetahui bagi siapakah balasan (yang baik dan yang buruk) pada hari akhirat kelak”. Yang dimaksudkan dengan orang kafir di sini ialah jenisnya secara umum; maknanya, walaupun mereka jahil tentang kesudahan segala sesuatu, mereka akan mengetahui milik siapakah kesudahan yang terpuji itu; dan ini seumpama tegahan dan ancaman.
Renungan: Kesudahan yang terpuji hanya akan nyata sepenuhnya di akhirat; marilah kita menilai setiap pilihan hidup dengan memikirkan kesudahannya, bukan hanya keseronokan pada hari ini.Ar-Rāzī says Allah strengthens the warning before it by declaring that the disbelievers will come to know whose recompense is good and whose is bad. Those who disbelieve here means the whole kind of them; the sense is that, though they are ignorant of how things end, they will come to know to whom the praiseworthy end belongs; and this is a kind of rebuke and warning.
Reflection: The praiseworthy end will only be fully seen in the Hereafter; let us weigh every choice in life by thinking of where it leads, not only of the pleasure it gives today.
وَيَقُولُ
dan … berkataand … are saying (orang‑orang yang kafir alladzinathose who disbelieve alladhīna)
وَمَنۡ
dan juga disaksikan oleh orang-orang yang (lit. dan orang yang)and it is also witnessed by those who (lit. and the one who)
Terjemahan: Dan orang-orang yang kafir itu berkata: "Engkau bukanlah seorang Rasul dari Allah". Katakanlah (kepada mereka): "Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dengan kamu, dan juga disaksikan oleh orang-orang yang ada ilmu pengetahuan mengenai Kitab Allah"Translation: And those who disbelieve are saying: “You are not a Messenger from Allah.” Say (to them): “Allah suffices as Witness between myself and you, and it is also witnessed by those who have knowledge of the Book of Allah.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدْ حُكِيَ قَوْلُهُمْ بِصِيغَةِ الْمُضَارِعِ لِلدَّلَالَةِ عَلَى تَكَرُّرِ ذَلِكَ مِنْهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/175 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/175 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata mereka “Engkau bukanlah seorang Rasul dari Allah” dinyatakan dengan fi‘il muḍāri‘ (kata kerja kala kini) untuk menunjukkan ia berulang-ulang daripada mereka, walaupun mereka telah melihat bukti-bukti kebenaran. Oleh kerana kata-kata itu berterus terang tanpa berselindung, Nabi Muhammad diperintahkan menjawab tanpa berbahas, iaitu menyerahkan keputusan kepada Allah antara baginda dan mereka: jawapan orang yang yakin akan kebenarannya, yang menjadikan Allah serta orang-orang yang berilmu tentang kitab-kitab dan syariat sebagai saksi.
Renungan: Apabila kebenaran yang kita pegang ditolak, kita tidak perlu berbantah tanpa kesudahan; marilah kita tetap yakin dan menyerahkan keputusannya kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, their claim that he is no Messenger is told in the fi‘l muḍāri‘, the present-tense verb, to show that they said it again and again, even after seeing the proofs of his truth. Since their words were blunt and open, the Prophet Muhammad was commanded to answer without argument, by leaving the judgement between him and them to Allah: the answer of one sure of his truth, who calls Allah and those learned in the scriptures and divine laws to witness.
Reflection: When the truth we hold is rejected, we need not argue without end; let us stay firm in conviction and leave the judgement to Allah.