أَن
(keingkaran mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga)(their denial about a human being becoming a Messenger, so that)
Terjemahan: Dan tiadalah yang menghalang orang-orang musyrik itu dari beriman ketika datang kepada mereka hidayah petunjuk, melainkan (keingkaran mereka tentang manusia menjadi Rasul, sehingga) mereka berkata dengan hairan: "Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi Rasul"Translation: And nothing prevented those people of shirk from having faith when guidance came to them, except (their denial about a human being becoming a Messenger, so that) they said in wonder: “Is it right that Allah has sent a human being to be a Messenger?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالَّذِينَ هَذَا أَصْلُ مُعْتَقَدِهِمْ لَا يُرْجَى مِنْهُمْ أَنْ يُؤْمِنُوا وَلَوْ جَاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/211 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/211 · Shamela ↗ (commentary on 94–95)
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah disebut pelbagai bentuk keengganan dan pendustaan mereka, ayat ini menjelaskan punca asal yang mendorong kepada keingkaran dalam semua umat, iaitu sangkaan mereka bahawa mustahil Allah mengutus kepada manusia seorang rasul daripada kalangan manusia seperti mereka: “Patutkah Allah mengutus seorang manusia menjadi Rasul”. Sangkaan itulah sumber segala alasan mereka; orang yang berpegang kepadanya tidak dapat diharapkan beriman walaupun datang kepada mereka setiap tanda, kerana jika diberi apa yang mereka minta, mereka akan beralih dengan berkata: itu sihir.
Renungan: Sangkaan yang salah boleh menutup hati daripada kebenaran; marilah kita memeriksa sangkaan kita sendiri sebelum menolak sesuatu kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, after their many forms of stubbornness and denial were listed, this verse shows the root cause that drives denial in every nation: their notion that it is impossible for Allah to send people a messenger who is a man like themselves. That notion is the source of all their excuses; those whose belief rests on it cannot be expected to believe even if every sign came to them, for had they been given what they asked, they would have shifted to saying: this is magic.
Reflection: A false notion can close the heart to the truth; let us examine our own notions before we reject any truth.
مُطۡمَئِنِّينَ
serta tinggal mendiaminya (lit. dalam keadaan tenang)and dwell in it (lit. at peace)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Kalau ada di bumi, malaikat yang berjalan serta tinggal mendiaminya, tentulah Kami akan turunkan kepada mereka dari langit, malaikat yang menjadi rasul"Translation: Say (O Muhammad): “If there were on the earth angels who walk about and dwell in it, surely We would send down to them from the sky an angel as a messenger.”
Nota nahu: لَّوْ كَانَ فِى ٱلْأَرْضِ مَلَٰٓئِكَةٌ (ayat 95).Grammar note: لَّوْ كَانَ فِى ٱلْأَرْضِ مَلَٰٓئِكَةٌ (verse 95).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ أَهْلَ الْأَرْضِ لَوْ كَانُوا مَلَائِكَةً لَوَجَبَ أَنْ يَكُونَ رَسُولُهُمْ مِنَ الْمَلَائِكَةِ لَأَنَّ الْجِنْسَ إِلَى الْجِنْسِ أَمِيلُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/410 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–96)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/410 · Shamela ↗ (commentary on 94–96)
Antara huraian ar-Rāzī tentang syubhah (kekeliruan) mereka bahawa rasul mesti daripada kalangan malaikat (beliau menyebut tiga wajah (jawapan) yang Allah berikan dalam ayat-ayat ini): yang kedua, jika penghuni bumi terdiri daripada malaikat, tentulah rasul mereka daripada malaikat, kerana sesuatu jenis lebih cenderung kepada jenisnya sendiri; dan apabila penghuni bumi terdiri daripada manusia, tentulah rasul mereka juga daripada manusia. Itulah maksud “Kalau ada di bumi, malaikat yang berjalan serta tinggal mendiaminya”.
Renungan: Allah mengutus rasul daripada jenis kita sendiri supaya hati kita cenderung kepadanya; marilah kita mendekati ajaran baginda dan tidak menjadikan sifat kemanusiaannya alasan untuk menolak.Among ar-Rāzī’s explanations of their shubhah, their confusion, that a messenger must be an angel (he gives three wujūh, answers Allah gives in these verses): the second is that if the dwellers of the earth were angels, their messenger would have to be an angel, since a kind leans more towards its own kind; and since the dwellers of the earth are human, their messenger too must be human. That is the meaning of the verse about angels walking and settling on the earth.
Reflection: Allah sent a messenger of our own kind so that our hearts would incline to him; let us draw near to his teaching and never make his being human an excuse to turn away.
Terjemahan: Katakanlah lagi: "Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dengan kamu; sesungguhnya adalah Ia Amat Mendalam pengetahuan-Nya, lagi Amat Melihat akan keadaan hamba-hamba-Nya"Translation: Say further: “Allah suffices as Witness between myself and you; truly He is Most Deep in His knowledge, and All-Seeing of the state of His servants.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأُرِيدَ بِالشَّهِيدِ هُنَا الشَّهِيدُ لِلْمُحِقِّ عَلَى الْمُبْطِلِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/213–214 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/213–214 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah mengajar Nabi Muhammad hujah yang memutuskan kesesatan itu, Allah mengajarnya pula apa yang diajar kepada rasul-rasul terdahulu, iaitu menyerahkan urusan kepada Allah; perintah “Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dengan kamu” menghibur dan meneguhkan hati baginda. Saksi di sini ialah saksi bagi pihak yang benar terhadap pihak yang batil. Al-khabīr (Yang Amat Mendalam pengetahuan-Nya) ialah yang mengetahui niat dan hakikat, manakala al-baṣīr (Yang Amat Melihat) ialah yang mengetahui zat dan keadaan yang dapat disaksikan.
Renungan: Apabila kebenaran kita dinafikan, cukuplah Allah sebagai saksi; marilah kita menyerahkan urusan kepada-Nya dengan hati yang tenang.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah taught the Prophet Muhammad the proof that cuts that misguidance off, He also taught him what the earlier messengers were taught: to leave the matter to Allah; the command to take Allah as witness between him and them comforts and steadies his heart. The witness here is a witness for the side of truth against the side of falsehood. Al-khabīr, the Most Deep in knowledge, is the One who knows intentions and realities, while al-baṣīr, the All-Seeing, is the One who knows beings and the states that can be witnessed.
Reflection: When our truth is denied, Allah is enough as witness; let us leave the matter to Him with a calm heart.
يَهۡدِ
diberi hidayah petunjuk oleh (lit. … memberi petunjuk)is given guidance by (lit. … guides) (AllahAllah)
ٱلۡمُهۡتَدِۖ
yang sebenar-benarnya berjaya mencapai kebahagiaan (lit. yang mendapat petunjuk)the one who truly succeeds in attaining happiness (lit. the one who is guided)
خَبَتۡ
malap julangan apinya (lit. … malap)its leaping flames grow dim (lit. … grows dim) (ia (neraka Jahannam)it (Hell))
Terjemahan: Dan sesiapa yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah maka dialah yang sebenar-benarnya berjaya mencapai kebahagiaan; dan sesiapa yang disesatkan-Nya maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati bagi mereka, penolong-penolong yang lain daripada-Nya. Dan Kami akan himpunkan mereka pada hari kiamat (dengan menyeret mereka masing-masing) atas mukanya, dalam keadaan buta, bisu dan pekak; tempat kediaman mereka: neraka Jahannam; tiap-tiap kali malap julangan apinya, Kami tambahi mereka dengan api yang menjulang-julangTranslation: And whoever is given guidance by Allah, he is the one who truly succeeds in attaining happiness; and whoever He leaves astray, you will by no means find for them helpers other than Him. And on the Day of Resurrection We will assemble them (dragging each of them) on their faces, in a state of being blind, dumb and deaf; their dwelling place: the fire of Hell (Jahannam); every time its leaping flames grow dim, We add to them fire that leaps up high.
Nota nahu: كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَٰهُمْ سَعِيرًا (ayat 97).Grammar note: كُلَّمَا خَبَتْ زِدْنَٰهُمْ سَعِيرًا (verse 97).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«ثُمَّ كَانُوا عُمْياً وَبُكْماً جَزَاءَ أَقْوَالِهِمُ الْبَاطِلَةِ عَلَى الرَّسُولِ وَعَلَى الْقُرْآنِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/217 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/217 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-ḥashr (penghimpunan) ialah mengumpulkan manusia dari tempat-tempat yang berselerak ke satu tempat. Balasan dalam ayat ini sepadan dengan kesalahan mereka, kerana mereka melariskan kesesatan dalam rupa kebenaran dan mencap kebenaran dengan tanda kesesatan. Mereka dihimpunkan “dalam keadaan buta, bisu” sebagai balasan kata-kata batil mereka terhadap Rasul dan al-Qur’an, dan pekak sebagai balasan keengganan mereka mendengar kebenaran. Al-ma’wā (tempat kediaman) pula ialah tempat tinggal dan menetap.
Renungan: Penglihatan, lidah dan pendengaran ialah amanah; marilah kita menggunakannya untuk melihat, menyebut dan mendengar kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, al-ḥashr, the gathering, means bringing people together from scattered places to one place. The recompense in this verse matches their offence, for they passed off misguidance in the guise of truth and branded the truth with the marks of misguidance. They are gathered blind and dumb in return for their false words against the Messenger and the Qur’an, and deaf in return for refusing to listen to the truth. Al-ma’wā, the dwelling place, is where one lodges and settles.
Reflection: Sight, tongue and hearing are a trust; let us use them to see, speak and hear the truth.
Terjemahan: Balasan mereka yang sedemikian, ialah kerana mereka kufur ingkarkan ayat-ayat Kami, dan mereka berkata: "Adakah sesudah kami menjadi tulang dan benda yang reput, adakah kami akan dibangkitkan semula dalam kejadian yang baharu"Translation: Their recompense, such as that, is because they disbelieved and denied Our verses, and they said: “Is it that after we have become bones and crumbled matter, will we be raised again in a creation that is new?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْمُنَاسِبُ لَهُ أَنْ يُعَاقَبُوا عِقَابًا يُنَاسِبُ مَا أَنْكَرُوهُ مِنْ تَجَدُّدِ الْحَيَاةِ بَعْدَ الْمَصِيرِ رُفَاتًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/218–219 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/218–219 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, azab yang dahsyat itu menimbulkan soalan dalam hati pendengar tentang sebabnya, lalu ayat ini menjawab bahawa sebabnya ialah kufur terhadap ayat-ayat Allah dan pengingkaran terhadap hari kebangkitan. Dua sebab disebut: pertama, kufur terhadap ayat-ayat, yang merangkumi pelbagai jenayah yang sepadan dengan balasan dalam ayat sebelumnya; kedua, pengingkaran mereka: “Adakah sesudah kami menjadi tulang dan benda yang reput”, maka sepadanlah mereka diazab dengan azab yang sesuai dengan apa yang mereka ingkari, iaitu kehidupan yang diperbaharui sesudah menjadi reput.
Renungan: Keyakinan kepada hari kebangkitan menjaga amalan kita; marilah kita menghidupkan keyakinan itu dalam hati kita.According to Ibn ‘Āshūr, that dreadful punishment raises in the listener’s mind a question about its cause, and this verse answers that the cause is disbelief in Allah’s signs and denial of the return. Two causes are named: first, disbelief in the signs, which takes in many offences matching the recompense in the verse before; second, their denial of being raised once turned to bones and dust, so it fits that they are punished with a punishment suited to what they denied, namely life renewed after crumbling away.
Reflection: Certainty of the raising keeps our deeds in check; let us keep that certainty alive in our hearts.
مِثۡلَهُمۡ
orang-orang yang seperti mereka (dalam bentuk yang baharu)people like them (in a new form)
فَأَبَى
dalam pada itu, … enggan menerimaeven so, … refused to accept (orang‑orang yang zalim az‑zalimunathose who do wrong aẓ‑ẓālimūna)
Terjemahan: Tidakkah mereka mahu memikirkan dan meyakini bahawa Allah yang menciptakan langit dan bumi, berkuasa menciptakan orang-orang yang seperti mereka (dalam bentuk yang baharu), padahal Ia telahpun menentukan bagi mereka tempoh yang tidak ada syak padanya? Dalam pada itu, orang-orang yang zalim enggan menerima melainkan kekufuranTranslation: Will they not reflect and be certain that Allah, the One Who created both the heavens and the earth, is powerful enough to create people like them (in a new form), while He has already fixed a term for them in which there is no room for doubt? Even so, those who do wrong refused to accept anything except disbelief.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَجَابَ اللَّهُ تَعَالَى عَنْهُ بِأَنَّ مَنْ قَدَرَ عَلَى خَلْقِ السموات وَالْأَرْضِ لَمْ يَبْعُدْ أَنْ يَقْدِرَ عَلَى إِعَادَتِهِمْ بِأَعْيَانِهِمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/412 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/412 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjawab kekeliruan orang yang mengingkari kenabian, Allah kembali menyebut kekeliruan orang yang mengingkari kebangkitan, iaitu anggapan bahawa manusia yang telah menjadi reput jauh untuk kembali sebagai dirinya yang sama. Allah menjawab bahawa Dia yang berkuasa menciptakan langit dan bumi tidaklah jauh untuk berkuasa mengembalikan mereka. Setelah menerangkan dengan dalil bahawa kebangkitan itu sesuatu yang mungkin berlaku, Allah menyusulinya dengan menyatakan bahawa kejadiannya mempunyai waktu yang diketahui di sisi Allah, iaitu “tempoh yang tidak ada syak padanya”.
Renungan: Dalil kekuasaan Allah terbentang di langit dan bumi; marilah kita merenunginya supaya keyakinan kita kepada hari kebangkitan bertambah teguh.Ar-Rāzī says that after Allah answered the confusion of those who denied prophethood, He returns to the confusion of those who denied the raising: the notion that a person who has crumbled away is too far gone to return as his very self. Allah answers that the One able to create heaven and earth is surely not far from being able to bring them back. Having shown by proof that the raising is possible, He follows it by stating that its coming has a time known to Allah, a term beyond any doubt.
Reflection: Proofs of Allah’s power are spread across the heavens and the earth; let us reflect on them so that our certainty of the raising grows firm.
لَّأَمۡسَكۡتُمۡ
tentulah … akan berlaku bakhil kedekut… would surely act stingy and miserly (kamu sekalianyou all)
وَكَانَ
dan sememangnya … bertabiatand indeed … is by nature (manusia al‑insanuman al‑insānu)ism
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika kamu memiliki perbendaharaan rahmat Tuhanku pada ketika itu tentulah kamu akan berlaku bakhil kedekut kerana takut kehabisan"; dan sememangnya manusia itu bertabiat bakhil kedekutTranslation: Say (O Muhammad): “If you owned the treasuries of my Lord’s mercy, at that time you would surely act stingy and miserly for fear of it running out”; and indeed man is by nature stingy and miserly.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ الْأَصْلَ فِي الْإِنْسَانِ الْبُخْلُ لِأَنَّهُ خُلِقَ مُحْتَاجًا وَالْمُحْتَاجُ لَا بُدَّ أَنْ يُحِبَّ مَا بِهِ يَدْفَعُ الْحَاجَةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/413 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/413 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, perbendaharaan kurnia dan rahmat Allah tidak terbatas; maknanya, sekiranya kamu memiliki perbendaharaan kebaikan dan nikmat yang tiada penghujungnya, nescaya kamu tetap bakhil. Antara huraian ar-Rāzī tentang orang yang pemurah yang turut termasuk dalam kata “manusia” (beliau menyebut tiga wajah (jawapan)): yang pertama, asal manusia ialah bakhil kerana dia dijadikan dalam keadaan berhajat, dan orang yang berhajat pasti menyayangi apa yang menolak hajatnya lalu menahannya untuk dirinya, namun dia kadangkala bermurah hati kerana sebab-sebab dari luar.
Renungan: Sifat kedekut tersimpan dalam tabiat kita; marilah kita melawannya dengan memberi kerana Allah.Ar-Rāzī says the treasuries of Allah’s bounty and mercy have no limit; so the meaning is that even if you owned endless treasuries of good and blessings, you would still remain stingy. Among ar-Rāzī’s explanations about generous people, who are also included in the word man (he gives three wujūh, answers): the first is that man is stingy at root because he was created in need, and one in need must love what removes his need and hold it back for himself, though at times he gives freely for reasons from outside.
Reflection: Stinginess lies hidden in our nature; let us fight it by giving for Allah’s sake.
بَيِّنَٰتٖۖ
yang jelas nyata (membuktikan kebenarannya)that were clear and evident (proving their truth)
جَآءَهُمۡ
… datang kepada Firaun dan kaumnya (serta menunjukkan mukjizatnya) (lit. … datang kepada mereka)… came to Pharaoh and his people (and showed his miracles) (lit. … came to them) (diahe)
Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami telah memberi kepada Nabi Musa sembilan mukjizat yang jelas nyata (membuktikan kebenarannya); maka bertanyalah (wahai Muhammad) kepada Bani Israil (tentang itu): Ketika Nabi Musa datang kepada Firaun dan kaumnya (serta menunjukkan mukjizatnya), lalu berkatalah Firaun kepadanya: "Sesungguhnya aku fikir, engkau ini wahai Musa, seorang yang terkena sihir"Translation: And truly We gave the Prophet Musa nine miracles that were clear and evident (proving their truth); so ask (O Muhammad) the Children of Israel (about that): when the Prophet Musa came to Pharaoh and his people (and showed his miracles), then Pharaoh said to him: “Truly I think that you, O Musa, are someone struck by magic.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إنا آتينا موسى مُعْجِزَاتٍ مُسَاوِيَةً لِهَذِهِ الْأَشْيَاءِ الَّتِي طَلَبْتُمُوهَا بَلْ أَقْوَى مِنْهَا وَأَعْظَمَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/413 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–104)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/413 · Shamela ↗ (commentary on 101–104)
Kata ar-Rāzī, tujuan ayat ini juga ialah menjawab tuntutan mereka yang berkata tidak akan beriman sehingga didatangkan mukjizat-mukjizat yang dahsyat. Allah menyatakan bahawa Dia telah memberi Nabi Musa “sembilan mukjizat yang jelas nyata”, setanding dengan apa yang mereka minta, bahkan lebih kuat dan lebih besar.
Renungan: Allah memberi tanda-tanda menurut hikmah-Nya, bukan menurut kehendak kita; marilah kita menerima ketentuan-Nya dengan yakin dan tidak menuntut bukti yang tidak perlu.Ar-Rāzī says this verse too answers their demand, when they said they would not believe until overwhelming miracles were brought. Allah states that He gave the Prophet Musa nine clear miracles, equal to what they asked for, indeed stronger and greater.
Reflection: Allah gives signs according to His wisdom, not our wishes; let us accept what He decrees with certainty and not demand needless proofs.
Terjemahan: Nabi Musa menjawab: "Sebenarnya engkau (hai Firaun) telah pun mengetahui: tiadalah yang menurunkan mukjizat-mukjizat ini melainkan Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi, sebagai bukti-bukti yang menerangkan kebenaran; dan sebenarnya aku fikir, engkau hai Firaun, akan binasa"Translation: The Prophet Musa answered: “In fact you (O Pharaoh) already knew that none sent down these miracles except the Lord Who created and governs the heavens and the earth, as evidences that make the truth clear; and in fact I think that you, O Pharaoh, will be destroyed.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاعْلَمْ أَنَّ فِرْعَوْنَ لَمَّا وَصَفَ مُوسَى بِكَوْنِهِ مَسْحُورًا أَجَابَهُ مُوسَى بِأَنَّكَ مَثْبُورٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/415–416 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–104)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/415–416 · Shamela ↗ (commentary on 101–104)
Kata ar-Rāzī, apabila Firaun menyifatkan Nabi Musa sebagai orang yang terkena sihir, Nabi Musa membalas: “engkau hai Firaun, akan binasa”. Maksudnya, ayat-ayat ini jelas dan mukjizat-mukjizat ini mengalahkan, orang yang berakal tidak ragu bahawa ia datang daripada Allah dan bahawa Allah menzahirkannya untuk membenarkan Nabi Musa; tiada yang mendorong Firaun mengingkarinya melainkan dengki, degil, kesesatan, kejahilan dan cintakan dunia, dan sesiapa yang demikian, kesudahannya ialah kemusnahan dan kebinasaan.
Renungan: Dengki, degil dan cintakan dunia boleh membuat seseorang menolak kebenaran yang jelas; marilah kita membersihkan hati kita daripada semua itu.Ar-Rāzī says that when Pharaoh described the Prophet Musa as someone struck by magic, the Prophet Musa answered that Pharaoh was the one headed for ruin. That is: these signs are plain and these miracles overpowering, and no person of reason doubts that they come from Allah and that He brought them forth to confirm the Prophet Musa; nothing drives Pharaoh to deny them but envy, stubbornness, error, ignorance and love of this world, and whoever is like that ends in destruction and ruin.
Reflection: Envy, stubbornness and love of this world can make a person reject plain truth; let us cleanse our hearts of them all.
Terjemahan: Maka Firaun pun berkira hendak mengusir mereka dari bumi (Mesir) lalu Kami tenggelamkan dia bersama-sama pengikut-pengikutnya seluruhnyaTranslation: So Pharaoh set his mind on driving them out of the land (Egypt); then We drowned him together with his followers, all of them.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِنْذَارًا لِلْمُشْرِكِينَ بِأَنَّ عَاقِبَةَ مَكْرِهِمْ وَكَيْدِهِمْ وَمُحَاوَلَاتِهِمْ صَائِرَةٌ إِلَى مَا صَارَ إِلَيْهِ مَكْرُ فِرْعَوْنَ وَكَيْدُهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/228 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–104)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/228 · Shamela ↗ (commentary on 103–104)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kisah perumpamaan ini disempurnakan dengan sindiran yang membandingkan dua keadaan, sebagai amaran kepada orang-orang musyrik bahawa kesudahan tipu daya, muslihat dan usaha mereka akan menjadi seperti kesudahan tipu daya dan muslihat Firaun. Al-istifzāz (berkira hendak mengusir) bermaksud memperkecil-kecilkan, dan ia kināyah (kiasan) bagi menjauhkan; manakala “pengikut-pengikutnya” ialah tenteranya yang keluar bersamanya mengejar Bani Israil.
Renungan: Tipu daya terhadap kebenaran akhirnya kembali kepada pelakunya; marilah kita tidak sekali-kali menjadi orang yang menentang kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, this parable is completed with a hint that sets the two situations side by side, as a warning to the people of shirk that the end of their scheming, plotting and efforts will be like the end of Pharaoh’s scheming and plotting. Al-istifzāz, setting one’s mind on driving out, means treating as light, and it is a kināyah, a figure of speech, for driving away; and his followers are the troops who went out with him in pursuit of the Children of Israel.
Reflection: Scheming against the truth turns back on the schemer in the end; let us never be among those who oppose the truth.
Terjemahan: Dan Kami katakan kepada Bani Israil, sesudah Firaun (dibinasakan): "Tinggallah kamu di negeri itu kemudian apabila datang tempoh hari akhirat, Kami datangkan kamu (ke Padang Mahsyar) dengan bercampur-aduk"Translation: And We told the Children of Israel, after Pharaoh (was destroyed): “Dwell in that land; then when the time of the Day of the Hereafter comes, We will bring you (to the plain of Mahsyar) all mixed together.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى جِئْنَا بِكُمْ مِنْ قُبُورِكُمْ إِلَى الْمَحْشَرِ أَخْلَاطًا يَعْنِي جَمِيعَ الْخَلْقِ الْمُسْلِمَ وَالْكَافِرَ وَالْبَرَّ والفاجر»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/416 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–104)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/416 · Shamela ↗ (commentary on 101–104)
Kata ar-Rāzī, maksud “tempoh hari akhirat” ialah hari kiamat. Al-lafīf (bercampur-aduk) ialah himpunan yang besar daripada pelbagai golongan yang bercampur: yang mulia dan yang hina, yang taat dan yang derhaka, yang kuat dan yang lemah; setiap sesuatu yang dicampurkan dengan yang lain dikatakan telah dililit bersamanya. Maknanya, Allah mendatangkan kamu dari kubur-kubur kamu ke Padang Mahsyar dalam keadaan bercampur-baur, iaitu seluruh makhluk: yang Islam dan yang kafir, yang baik dan yang jahat.
Renungan: Pada hari itu semua dihimpunkan tanpa beza pangkat dan kedudukan; marilah kita menyediakan amal soleh sebagai bekal untuk hari itu.Ar-Rāzī says the time of the Hereafter here means the Day of Resurrection. Al-lafīf, all mixed together, is a vast gathering of many kinds mingled: the noble and the lowly, the obedient and the disobedient, the strong and the weak; anything mixed with something else is said to be wrapped up with it. The meaning is that Allah brings you all mingled from your graves to the plain of Mahsyar, the whole of creation: Muslim and disbeliever, the righteous and the wicked.
Reflection: On that Day everyone is gathered without regard to rank or standing; let us prepare righteous deeds as provision for that Day.
وَبِٱلۡحَقِّ
dan dengan cara yang sungguh layak serta berhikmat (lit. dan dengan kebenaran)and in a manner that is truly fitting and full of wisdom (lit. and with the truth)
أَنزَلۡنَٰهُ
… turunkan al-Qur’an (lit. … turunkannya)… sent down the Qur’an (lit. … sent it down) (KamiWe)
نَزَلَۗ
… diturunkan (lit. … turun)… was sent down (lit. … came down) (ia (al‑Qur’an)it (the Qur’an))
مُبَشِّرٗا
sebagai pembawa berita gembira (bagi orang-orang yang beriman)as a bearer of glad tidings (for those who believe)
وَنَذِيرٗا
dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar)and a bearer of warning (to those who deny)
Terjemahan: Dan dengan cara yang sungguh layak serta berhikmat Kami turunkan Al-Quran, dan dengan meliputi segala kebenaran ia diturunkan; dan tiadalah Kami mengutusmu (wahai Muhammad) melainkan sebagai pembawa berita gembira (bagi orang-orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar)Translation: And in a manner that is truly fitting and full of wisdom We sent down the Qur’an, and encompassing all truth it was sent down; and We did not send you (O Muhammad) but as a bearer of glad tidings (for those who believe) and a bearer of warning (to those who deny).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّهُ مَا أَرَدْنَا بِإِنْزَالِهِ إِلَّا تَقْرِيرَ الْحَقِّ وَالصِّدْقِ وَكَمَا أَرَدْنَا هَذَا الْمَعْنَى فَكَذَلِكَ وَقَعَ هَذَا الْمَعْنَى وَحَصَلَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/416–417 · Shamela ↗ (huraian ayat 105–109)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/416–417 · Shamela ↗ (commentary on 105–109)
Kata ar-Rāzī, setelah jawapan terhadap tuntutan mukjizat itu sempurna, Allah kembali membesarkan kedudukan al-Qur’an. Maknanya, Allah tidak menghendaki dengan penurunannya melainkan menegakkan kebenaran, dan sebagaimana Dia menghendakinya, begitulah ia berlaku. Antara huraian ar-Rāzī tentang ayat ini (beliau menyebut empat faedah): yang pertama, al-ḥaqq (kebenaran) ialah yang tetap dan tidak hilang, dan Kitab ini mengandungi perkara yang tidak hilang: dalil-dalil tauhid (keesaan Allah), sifat-sifat keagungan dan kemuliaan-Nya, kenabian para nabi dan hari kebangkitan; Allah juga menjamin pemeliharaannya daripada diubah.
Renungan: Al-Qur’an ialah kebenaran yang tetap; marilah kita berpegang kepadanya ketika banyak perkara lain berubah dan hilang.Ar-Rāzī says that once the answer to their demand for miracles was complete, Allah returns to exalting the standing of the Qur’an. The meaning is that Allah intended nothing by sending it down but to establish the truth, and just as He intended, so it came about. Among ar-Rāzī’s explanations of this verse (he gives four benefits): the first is that al-ḥaqq, the truth, is what stands firm and does not pass away, and this Book holds things that do not pass away: the proofs of tawḥīd, Allah’s Oneness, the attributes of His majesty and honour, the prophethood of the prophets and the raising; and Allah has pledged to guard it from alteration.
Reflection: The Qur’an is the truth that stands firm; let us hold fast to it while so much else changes and fades.
Terjemahan: Dan Al-Quran itu Kami bahagi-bahagikan supaya engkau membacakannya kepada manusia dengan lambat tenang; dan Kami menurunkannya beransur-ansurTranslation: And that Qur’an We have divided into parts so that you recite it to mankind slowly and calmly; and We sent it down step by step.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْحِكْمَةُ فِي ذَلِكَ أَنْ تَكُونَ أَلْفَاظُهُ وَمَعَانِيهِ أَثْبَتَ فِي نُفُوسِ السَّامِعِينَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/230–231 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/230–231 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, nama al-Qur’an diambil daripada qirā’ah (membaca), menunjukkan ia sejenis kata-kata yang dihafal dan dibaca. Maksud “Kami bahagi-bahagikan” ialah Allah menurunkannya secara berpisah-pisah, tidak sekali gus. Ia diberi dua sebab: supaya ia dibacakan kepada manusia, dan supaya dibacakan “dengan lambat tenang”, iaitu perlahan-lahan; hikmahnya ialah supaya lafaz dan maknanya lebih kukuh tertanam dalam jiwa para pendengar.
Renungan: Al-Qur’an diturunkan sedikit demi sedikit supaya meresap ke dalam jiwa; marilah kita membacanya dengan tenang dan menghayati maknanya sedikit demi sedikit setiap hari.According to Ibn ‘Āshūr, the name Qur’an comes from qirā’ah, reciting, showing that it is the kind of speech that is memorised and recited. Dividing it into parts means that Allah sent it down in separate portions, not all at once. Two reasons are given: that it be recited to mankind, and that it be recited unhurriedly, with pauses; the wisdom is that its words and meanings settle more firmly in the souls of those who hear it.
Reflection: The Qur’an came down little by little so that it would sink into the soul; let us recite it calmly and take in its meanings a little each day.
قُلۡ
katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang yang ingkar itu)say (O Muhammad, to those who deny) (engkauyou)
تُؤۡمِنُوٓاْۚ
… beriman, (tidaklah menjadi hal)… believe, (it makes no difference) (kamu sekalianyou all)
سُجَّدٗاۤ
sujud (dalam keadaan hiba dan khusyuk)in prostration (in a state of being moved and humble)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad kepada orang-orang yang ingkar itu): "Sama ada kamu beriman kepada Al-Quran atau kamu tiada beriman, (tidaklah menjadi hal); kerana sesungguhnya orang-orang yang diberi ilmu sebelum itu apabila dibacakan Al-Quran kepada mereka, mereka segera tunduk sujud (dalam keadaan hiba dan khusyuk)"Translation: Say (O Muhammad, to those who deny): “Whether you believe in the Qur’an or you do not believe, (it makes no difference); for truly those who were given knowledge before that, when the Qur’an is recited to them, they at once bow down in prostration (in a state of being moved and humble).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُ مُسْتَغْنٍ عَنْ إِيمَانِكُمْ بِهِ بِإِيمَانِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِ نُزُولِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/232–233 · Shamela ↗ (huraian ayat 107–109)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/232–233 · Shamela ↗ (commentary on 107–109)
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah dalil-dalil kebenaran al-Qur’an dijelaskan, perintah dalam ayat ini digunakan untuk taswiyah (menyatakan bahawa sama sahaja): beriman atau tidak, “(tidaklah menjadi hal)” di sisi Allah; ia kināyah (kiasan) bagi berpaling daripada mereka dan tidak mempedulikan mereka, di samping menghibur hati Rasulullah. Sebabnya, al-Qur’an tidak berhajat kepada iman mereka kerana “orang-orang yang diberi ilmu sebelum itu” telah beriman dengannya; apabila mendengarnya, mereka beriman dan bertambah iman. Al-khurūr (tunduk jatuh) ialah jatuhnya tubuh.
Renungan: Kebenaran al-Qur’an tidak bergantung kepada penerimaan manusia; marilah kita menjadi seperti orang berilmu yang tunduk apabila mendengarnya.According to Ibn ‘Āshūr, after the proofs of the Qur’an’s truth were made clear, the command in this verse is used for taswiyah, declaring that it is all the same: believe or not, it makes no difference before Allah; it is a kināyah, a figure of speech, for turning away from them and paying them no heed, while also comforting the Messenger. The reason is that the Qur’an has no need of their faith, since those given knowledge before it have believed in it; when they hear it, they believe and grow in faith. Al-khurūr, falling down, is the dropping of the body.
Reflection: The truth of the Qur’an does not depend on people accepting it; let us be like the learned who bow down when they hear it.
وَيَقُولُونَ
serta … menegaskan (dalam sujudnya)and … declare (in their prostration) (merekathey)
Terjemahan: Serta mereka menegaskan (dalam sujudnya): "Maha Suci Tuhan kami! Sesungguhnya janji Tuhan kami tetap terlaksana"Translation: And they declare (in their prostration): “Glory be to our Lord! Truly the promise of our Lord is certain to be fulfilled.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِلْإِشَارَةِ إِلَى أَنَّهُمْ يَجْمَعُونَ بَيْنَ الْفِعْلِ الدَّالِّ عَلَى الْخُضُوعِ وَالْقَوْلِ الدَّالِّ عَلَى التَّنْزِيهِ وَالتَّعْظِيمِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/234 · Shamela ↗ (huraian ayat 107–109)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/234 · Shamela ↗ (commentary on 107–109)
Menurut Ibn ‘Āshūr, sujud mereka ialah sujud membesarkan Allah ketika menyaksikan satu tanda daripada tanda-tanda ilmu-Nya, kebenaran rasul-rasul-Nya dan terlaksananya janji-Nya. Ucapan mereka disambungkan dengan sujud untuk menunjukkan bahawa mereka menghimpunkan perbuatan yang menandakan ketundukan dengan perkataan yang menandakan penyucian dan pengagungan: “Maha Suci Tuhan kami! Sesungguhnya janji Tuhan kami tetap terlaksana”. Maknanya, Allah melakukan apa yang dijanjikan-Nya dan mewujudkannya, dan sujud itu membesarkan Allah kerana Dia menunaikan janji-Nya selepas bertahun-tahun lamanya.
Renungan: Ketundukan yang sebenar menghimpunkan anggota dan lisan; marilah kita menyertakan zikir yang menyucikan Allah dalam sujud kita.According to Ibn ‘Āshūr, their prostration is a prostration of exalting Allah on witnessing one of the signs of His knowledge, the truthfulness of His messengers and the fulfilment of His promise. Their words are joined to the prostration to show that they unite the act that signals submission with the speech that signals declaring Allah free of all flaws and exalting Him, as they glorify their Lord and affirm that His promise is surely carried out. The meaning is that Allah does what He promised and brings it into being, and that prostration exalts Allah for fulfilling His promise after many long years.
Reflection: True submission brings the body and the tongue together; let us join words that glorify Allah to our prostration.
وَيَخِرُّونَ
dan … segera tunduk sujud ituand … at once bow down in that prostration (merekathey)
Terjemahan: Dan mereka segera tunduk sujud itu sambil menangis, sedang Al-Quran menambahkan mereka khusyukTranslation: And they at once bow down in that prostration while weeping, as the Qur’an increases them in humility.
Nota nahu: وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا (ayat 109).Grammar note: وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا (verse 109).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ تَكْرَارُ الْقَوْلِ دَلَالَةً عَلَى تَكْرَارِ الْفِعْلِ مِنْهُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/418 · Shamela ↗ (huraian ayat 105–109)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/418 · Shamela ↗ (commentary on 105–109)
Kata ar-Rāzī, faedah pengulangan sebutan tunduk sujud ialah perbezaan dua keadaan: mereka jatuh sujud, dan mereka menangis ketika mendengar al-Qur’an (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī). Beliau menambah bahawa boleh jadi pengulangan sebutan itu menunjukkan perbuatan itu berulang-ulang daripada mereka. Lafaz yabkūn (menangis) menerangkan ḥāl (keadaan) mereka: “mereka segera tunduk sujud itu sambil menangis”; dan al-khusyū‘ (khusyuk) bermaksud tawāḍu‘ (merendah diri).
Renungan: Hati yang hidup tersentuh dan merendah diri apabila mendengar al-Qur’an; marilah kita memohon Allah melembutkan hati kita sehingga mengalirkan air mata ketika membacanya.Ar-Rāzī says the benefit of mentioning their falling down twice is that it marks two states: falling into prostration, and weeping as they listen to the Qur’an (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). He adds that the repeated mention may also show that they did it again and again. The word yabkūn, weeping, describes their ḥāl, their state, as they bow down in tears; and al-khushū‘, humility, means tawāḍu‘, lowering oneself.
Reflection: A living heart is moved and humbled on hearing the Qur’an; let us ask Allah to soften our hearts until our tears flow as we recite it.
تَدۡعُواْ
… serukan (dari kedua-dua nama itu adalah baik belaka)… call on (of the two names, it is all good) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Serulah nama "Allah" atau nama "Ar-Rahman", yang mana sahaja kamu serukan (dari kedua-dua nama itu adalah baik belaka); kerana Allah mempunyai banyak nama-nama yang baik serta mulia". Dan janganlah engkau nyaringkan bacaan doa atau sembahyangmu, juga janganlah engkau perlahankannya, dan gunakanlah sahaja satu cara yang sederhana antara ituTranslation: Say (O Muhammad): “Call on the name ‘Allah’ or the name ‘Ar-Rahman’; whichever you call on (of the two names, it is all good); for Allah has many names that are good and noble.” And do not make the reading of your supplication or your prayer loud, nor make it low, and simply use a way that is moderate between those.
Nota nahu: مَا dalam أَيًّا مَّا تَدْعُوا۟ (ayat 110).Grammar note: مَا in أَيًّا مَّا تَدْعُوا۟ (verse 110).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالتَّوْحِيدُ وَالْإِشْرَاكُ يَتَعَلَّقَانِ بِالذَّوَاتِ لَا بِالْأَسْمَاءِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/236–237 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/236–237 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah jawapan dan pengajaran bahawa banyaknya nama tidak bermakna banyaknya yang dinamakan; amat jauh bezanya dengan seruan orang-orang musyrik kepada tuhan-tuhan yang berlainan nama dan zatnya, kerana tauhid (mengesakan Allah) dan syirik (menyekutukan Allah) berkaitan dengan zat, bukan dengan nama. Maknanya, dengan nama mana pun kamu menyeru-Nya, tiada salahnya menyeru-Nya dengan pelbagai nama, “kerana Allah mempunyai banyak nama-nama yang baik serta mulia”, sedangkan yang dinamakan itu satu.
Renungan: Nama-nama Allah yang baik membuka banyak pintu doa; marilah kita menyeru-Nya dengan nama-nama itu dengan penuh keyakinan bahawa Dia Yang Esa.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is a reply and a lesson that many names do not mean many beings named; how far that is from the people of shirk calling on gods whose names and beings differ, for tawḥīd, holding Allah to be One, and shirk, joining partners with Him, concern beings, not names. The meaning is: whichever name you call on Him by, there is no harm in calling on Him by several names, since He has many good and noble names, while the One named is one.
Reflection: Allah’s good names open many doors of prayer; let us call on Him by those names, certain that He is the One.
وَكَبِّرۡهُ
dan hendaklah … membesarkan serta memuliakan-Nyaand magnify and glorify Him (engkauyou)
Terjemahan: Dan katakanlah: "Segala puji tertentu bagi Allah yang tiada mempunyai anak, dan tiada bagi-Nya sekutu dalam urusan kerajaan-Nya, dan tiada bagi-Nya penolong disebabkan sesuatu kelemahan-Nya"; dan hendaklah engkau membesarkan serta memuliakan-Nya dengan bersungguh-sungguhTranslation: And say: “All praise belongs only to Allah, Who has no child, and Who has no partner in the affairs of His kingdom, and Who has no helper because of any weakness of His”; and magnify and glorify Him with all earnestness.
Nota nahu: وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٌ فِى ٱلْمُلْكِ (ayat 111).Grammar note: وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ شَرِيكٌ فِى ٱلْمُلْكِ (verse 111).
Nota bahasa: لِلَّهِ (ayat 111).Language note: لِلَّهِ (verse 111).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَعْتَرِفُ أَنَّ عَقْلَهُ وَفَهْمَهُ لَا يَفِي بِمَعْرِفَةِ جَلَالِ اللَّهِ، وَلِسَانَهُ لَا يَفِي بِشُكْرِهِ، وَجَوَارِحَهُ وَأَعْضَاؤَهُ لَا تَفِي بِخِدْمَتِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/420 · Shamela ↗ (huraian ayat 110–111)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/420 · Shamela ↗ (commentary on 110–111)
Kata ar-Rāzī, apabila Allah suci daripada anak, sekutu dan penolong yang menguruskan urusan-Nya, Dia berhak menerima pujian yang paling agung. Perintah “hendaklah engkau membesarkan serta memuliakan-Nya dengan bersungguh-sungguh” bermaksud pujian mesti disertai takbir (membesarkan Allah). Antara huraian ar-Rāzī (beliau menyebut enam jenis takbir): yang keenam, setelah seseorang membesarkan Allah sekadar kemampuan akalnya, dia mengakui bahawa akalnya tidak mampu mengenali keagungan Allah, lidahnya tidak mampu mensyukuri-Nya dan anggotanya tidak mampu berkhidmat kepada-Nya; inilah setinggi-tinggi takbir yang mampu dilakukan oleh hamba yang lemah.
Renungan: Puncak pujian kita ialah mengakui kelemahan diri; marilah kita memuji dan membesarkan Allah dengan rendah hati setiap hari.Ar-Rāzī says that since Allah is free of any child, partner or helper who manages His affairs, He deserves the greatest praise. The command to magnify and glorify Him in earnest means that praise must be joined with takbīr, declaring Allah great. Among ar-Rāzī’s explanations (he gives six kinds of takbīr): the sixth is that after a person has magnified Allah as far as his mind can reach, he admits that his mind cannot grasp Allah’s majesty, his tongue cannot thank Him and his limbs cannot serve Him; this is the utmost takbīr a weak servant can offer.
Reflection: The height of our praise is to admit our own weakness; let us praise and magnify Allah humbly every day.