Terjemahan: Dan (ingatlah wahai Muhammad), ketika engkau keluar pada pagi hari dari rumah ahlimu (di Madinah), dengan tujuan menempatkan orang-orang yang beriman pada tempat masing-masing untuk berperang (di medan perang Uhud). Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha MengetahuiTranslation: And (remember, O Muhammad) when you went out in the early morning from the home of your family (in Madinah), intending to station the believers each in their positions for fighting (on the battlefield of Uhud). And (remember), Allah is All-Hearing, All-Knowing.
Nota nahu: غَدَوْتَ (ayat 121).Grammar note: غَدَوْتَ (verse 121).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ سَمِيعٌ لِأَقْوَالِكُمْ عَلِيمٌ بِضَمَائِرِكُمْ وَنِيَّاتِكُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/347 · Shamela ↗ (huraian ayat 121–122)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/347 · Shamela ↗ (commentary on 121–122)
Kata ar-Rāzī, maksud “Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui” di sini ialah Allah mendengar kata-kata kamu dan mengetahui isi hati serta niat kamu. Ketika masing-masing memberi pendapat tentang peperangan itu, setiap orang ada tujuan tersendiri dalam kata-katanya, maka Allah mendengar apa yang mereka ucapkan dan mengetahui apa yang mereka sembunyikan.
Renungan: Dalam setiap perbincangan dan mesyuarat, Allah mendengar kata-kata kita dan mengetahui niat di sebaliknya; marilah kita jaga keikhlasan ketika memberi pendapat.Al-Rāzī says that Allah being All-Hearing, All-Knowing here means that He hears your words and knows your hearts and intentions. When each person gave his view about that battle, everyone had his own aim in what he said, so Allah hears what they utter and knows what they conceal.
Reflection: In every discussion and meeting, Allah hears our words and knows the intentions behind them; let us keep our sincerity when we give our views.
تَفۡشَلَا
lemah semangat (untuk meneruskan perjuangan) kerana takutlose heart (to carry on the struggle) out of fear (keduanyathe two of them)
فَلۡيَتَوَكَّلِ
hendaknya … bertawakalshould … put their trust (orang‑orang yang beriman al‑mu’minunathe believers al‑mu’minūna)
Terjemahan: (Ingatlah) ketika dua puak dari kamu (pada hari peperangan Uhud itu) terasa lemah semangat (untuk meneruskan perjuangan) kerana takut, padahal Allah Penolong dan Pelindung mereka; dan (jika sudah demikian) kepada Allah sahajalah hendaknya orang-orang yang beriman itu bertawakalTranslation: (Remember) when two groups from among you (on the day of the Battle of Uhud) were inclined to lose heart (to carry on the struggle) out of fear, while Allah was their Helper and Protector. And (that being so), it is in Allah alone that the believers should put their trust.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِي الْآيَةِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّهُ يَنْبَغِي أَنْ يَدْفَعَ الْإِنْسَانُ مَا يَعْرِضُ لَهُ مِنْ مَكْرُوهٍ وَآفَةٍ بِالتَّوَكُّلِ عَلَى اللَّهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/348 · Shamela ↗ (huraian ayat 121–122)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/348 · Shamela ↗ (commentary on 121–122)
Kata ar-Rāzī, tawakal (tawakkul) berasal daripada menyerahkan urusan kepada seseorang dan bergantung kepadanya untuk mencukupkannya. Dalam “kepada Allah sahajalah hendaknya orang-orang yang beriman itu bertawakal” ada isyarat bahawa manusia patut menolak apa jua perkara yang tidak disukai dan bencana yang menimpanya dengan bertawakal kepada Allah, dan menghalau rasa gelisah daripada dirinya dengan tawakal itu.
Renungan: Apabila hati terasa lemah dan takut, ingatlah bahawa Allah Penolong kita; serahkan urusan kepada-Nya dan tenangkan hati.Al-Rāzī says tawakkul (reliance) comes from entrusting one’s affair to someone and relying on him to see it through. In the command that the believers should rely on Allah alone there is a hint that a person ought to meet whatever hardship or harm befalls him by relying on Allah, and to drive anxiety away from himself through that reliance.
Reflection: When our hearts feel weak and afraid, let us remember that Allah is our Helper; let us entrust our affairs to Him and calm our hearts.
أَذِلَّةٞۖ
berkeadaan lemah (kerana kamu sedikit bilangannya dan kekurangan alat perang)were in a weak state (because you were few in number and short of weapons)
تَشۡكُرُونَ
bersyukur (akan kemenangan itu)be thankful (for that victory) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam peperangan Badar, sedang kamu berkeadaan lemah (kerana kamu sedikit bilangannya dan kekurangan alat perang). Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah, supaya kamu bersyukur (akan kemenangan itu)Translation: And truly Allah did help you to gain victory in the Battle of Badr, while you were in a weak state (because you were few in number and short of weapons). So have taqwa of Allah, so that you may be thankful (for that victory).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّهُ لَمَّا ذَكَّرَهُمْ بِتِلْكَ الْمِنَّةِ الْعَظِيمَةِ ذَكَّرَهُمْ بِأَنَّهَا سَبَبٌ لِلشُّكْرِ فَأَمَرَهُمْ بِالشُّكْرِ بِمُلَازَمَةِ التَّقْوَى»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/72 · Shamela ↗ (huraian ayat 123–125)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/72 · Shamela ↗ (commentary on 123–125)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kemenangan di Badar ialah pertolongan yang besar kerana golongan yang sedikit menang ke atas tentera yang ramai. Setelah Allah mengingatkan mereka tentang kurnia yang besar itu, Dia mengingatkan bahawa kurnia itu sebab untuk bersyukur, lalu menyuruh mereka bersyukur dengan sentiasa bertaqwa: “Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah, supaya kamu bersyukur (akan kemenangan itu)”.
Renungan: Syukur bukan sekadar ucapan; ia ialah taqwa yang berterusan dalam hidup kita selepas menerima nikmat Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the victory at Badr was a great help because a small band prevailed over a large army. Having reminded them of that great favour, Allah reminded them that it is a cause for gratitude, and commanded them to show gratitude by holding fast to taqwa, so that they would be grateful for that victory.
Reflection: Gratitude is not mere words; it is lasting taqwa in our lives after we receive Allah’s blessings.
لِلۡمُؤۡمِنِينَ
kepada orang-orang yang beriman (untuk menguatkan semangat mereka)to the believers (to strengthen their spirits)
Terjemahan: (Ingatlah wahai Muhammad) ketika engkau berkata kepada orang-orang yang beriman (untuk menguatkan semangat mereka): "Tidakkah cukup bagi kamu, bahawa Allah membantu kamu dengan tiga ribu tentera dari malaikat yang diturunkanTranslation: (Remember, O Muhammad) when you said to the believers (to strengthen their spirits): “Is it not enough for you that your Lord helps you with three thousand troops from the angels who are sent down?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ مِنْ ذَلِكَ لَازِمُهُ، وَهَذَا إِثْبَاتُ أَنَّ ذَلِكَ الْعَدَدَ كَافٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/73 · Shamela ↗ (huraian ayat 123–125)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/73 · Shamela ↗ (commentary on 123–125)
Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan “Tidakkah cukup bagi kamu” ialah soalan penegasan (istifhām taqrīrī). Huruf lan yang menguatkan penafian dipilih untuk menunjukkan bahawa mereka, kerana sedikit dan lemah sedangkan musuh ramai, seolah-olah berputus asa daripada cukupnya bantuan itu; soalan itu mengajar sesiapa yang hatinya dibisiki rasa putus asa supaya menyatakan isi hatinya. Maksudnya ialah menetapkan bahawa bantuan itu sudah cukup.
Renungan: Apabila hati ragu-ragu, tanyalah diri: tidakkah pertolongan Allah sudah cukup bagi kita?According to Ibn ‘Āshūr, the question whether it is not enough for them is a question of affirmation (istifhām taqrīrī). The particle lan, which strengthens the negation, was chosen to show that, being few and weak while the enemy was many, they were as though despairing that such help would suffice; the question prompts anyone whose heart is touched by such despair to voice what is within him. Its aim is to affirm that the help is enough.
Reflection: When our hearts doubt, let us ask ourselves: is Allah’s help not enough for us?
وَيَأۡتُوكُم
dan … (musuh) datang menyerang kamuand … (the enemy) come attacking you (merekathey)
Terjemahan: Bahkan (mencukupi. Dalam pada itu) jika kamu bersabar dan bertaqwa, dan mereka (musuh) datang menyerang kamu dengan serta-merta, nescaya Allah membantu kamu dengan lima ribu malaikat yang bertanda masing-masing"Translation: Yes indeed (it is enough. Moreover), if you are patient and have taqwa, and they (the enemy) come attacking you suddenly, your Lord will aid you with five thousand angels, each bearing a mark.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بَلَى: إِيجَابٌ لِمَا بَعْدَ (لَنْ) يَعْنِي بَلْ يَكْفِيكُمُ الْإِمْدَادُ فَأَوْجَبَ الْكِفَايَةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/353 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/353 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, perkataan “Bahkan” (balā) menetapkan apa yang dinafikan selepas lan, iaitu: bahkan bantuan itu mencukupi kamu, maka Allah menetapkan kecukupan itu. Kemudian Allah menjadikan bantuan yang lebih besar, iaitu lima ribu malaikat, bersyarat dengan tiga perkara: sabar, taqwa, dan kedatangan musuh dengan serta-merta.
Renungan: Sabar dan taqwa ialah kunci pertolongan Allah; marilah kita menjaga kedua-duanya ketika berdepan dengan ujian hidup.Al-Rāzī says the word balā (rather) affirms what lan had negated, meaning: rather, the help is enough for you; so Allah affirmed its sufficiency. Then Allah made the greater help, five thousand angels, conditional on three things: patience, taqwa, and the enemy coming upon them at once.
Reflection: Patience and taqwa are the keys to Allah’s help; let us hold to both when we face the trials of life.
وَلِتَطۡمَئِنَّ
dan supaya … tenteramand so that … may be at rest (hati kamu qulubukumyour hearts qulūbukum)
Terjemahan: Dan Allah tidak menjadikan bantuan tentera malaikat itu melainkan kerana memberi khabar gembira kepada kamu, dan supaya kamu tenteram dengan bantuan itu. Dan (ingatlah bahawa) pertolongan yang membawa kemenangan itu hanya dari Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha BijaksanaTranslation: And Allah did not make that (aid of angel troops) except as glad tidings for you, and so that your hearts may be at rest with it. And (remember that) the help that brings victory comes only from Allah, the All-Mighty, the All-Wise.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَجُمْلَةُ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ تَذْيِيلٌ أَيْ كُلُّ نَصْرٍ هُوَ مِنْ اللَّهِ لَا مِنَ الْمَلَائِكَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/78 · Shamela ↗ (huraian ayat 126–128)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/78 · Shamela ↗ (commentary on 126–128)
Menurut Ibn ‘Āshūr, bantuan malaikat diterangkan supaya hati mereka tenang, kerana jiwa manusia cenderung kepada gambaran yang biasa dikenalinya. Kemudian ayat ditutup dengan “pertolongan yang membawa kemenangan itu hanya dari Allah”, iaitu setiap kemenangan datang daripada Allah, bukan daripada malaikat. Sifat al-‘Azīz menunjukkan Dia menolong sesiapa yang Dia kehendaki, dan al-Ḥakīm menunjukkan Dia mengetahui siapa yang layak ditolong dan bagaimana.
Renungan: Sebab dan usaha hanyalah jalan; hati kita tetap bergantung kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the angels’ help was explained so that their hearts would be at rest, since the soul leans on familiar images. Then the verse closes by saying that the help that brings victory comes only from Allah: every victory is from Allah, not from the angels. His name al-‘Azīz shows He helps whom He wills, and al-Ḥakīm shows He knows who deserves His help and how it is to be given.
Reflection: Means and effort are only paths; our hearts still rely on Allah.
لِيَقۡطَعَ
(kemenangan Badar itu) kerana … hendak membinasakan(that victory at Badr was) because … willed to destroy (DiaHe)
Terjemahan: (Kemenangan Badar itu) kerana Allah hendak membinasakan satu golongan dari orang-orang kafir atau menghina mereka (dengan kekalahan), supaya mereka kembali dengan hampa kecewaTranslation: (That victory at Badr was) because Allah willed to destroy a portion of those who disbelieved, or to humiliate them (with defeat), so that they would return empty-handed and disappointed.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْفَرْقُ بَيْنَ الْخَيْبَةِ وَبَيْنَ الْيَأْسِ أَنَّ الْخَيْبَةَ لَا تَكُونُ إِلَّا بَعْدَ التَّوَقُّعِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/355 · Shamela ↗ (huraian ayat 126–127)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/355 · Shamela ↗ (commentary on 126–127)
Kata ar-Rāzī, “hampa kecewa” (khaybah) ialah terhalang daripada apa yang diharapkan. Bezanya dengan putus asa (ya’s) ialah kehampaan hanya berlaku selepas seseorang mengharap sesuatu, manakala putus asa boleh berlaku sebelum atau selepas mengharap. Lawan putus asa ialah harapan, dan lawan kehampaan ialah kejayaan.
Renungan: Harapan yang disandarkan kepada selain Allah boleh berakhir dengan hampa; maka sandarkanlah harapan kita kepada Allah.Al-Rāzī says khaybah (being left disappointed) is to be deprived of what one hoped for. It differs from ya’s (despair) in that disappointment comes only after one has expected something, while despair may come before or after expecting. The opposite of despair is hope, and the opposite of disappointment is success.
Reflection: Hopes placed in other than Allah can end in disappointment; so let us place our hopes in Allah.
أَوۡ
(kerana urusan mereka tertentu bagi Allah), sama ada(because their affair belongs to Allah alone), whether
Terjemahan: Engkau tidak berhak sedikitpun (wahai Muhammad) dalam urusan (orang-orang yang ingkar) itu, (kerana urusan mereka tertentu bagi Allah), sama ada Dia menerima taubat mereka ataupun Ia menyeksa mereka; kerana sesungguhnya mereka itu orang-orang yang zalimTranslation: You (O Muhammad) have no right at all in the affair (of those who deny), (because their affair belongs to Allah alone): whether He accepts their repentance or He punishes them, for truly they are those who do wrong.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ لَيْسَ لَكَ مِنْ أَمْرِ هَذِهِ الْأَحْوَالِ الْأَرْبَعَةِ شَيْءٌ وَلَكِنَّهُ مَوْكُولٌ إِلَى اللَّهِ، هُوَ أَعْلَمُ بِمَا سَيَصِيرُونَ إِلَيْهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/80 · Shamela ↗ (huraian ayat 126–128)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/80 · Shamela ↗ (commentary on 126–128)
Antara huraian Ibn ‘Āshūr, ayat “Engkau tidak berhak sedikitpun (wahai Muhammad) dalam urusan (orang-orang yang ingkar) itu” diletakkan di tengah-tengah empat keadaan, iaitu dibinasakan sebahagian, dihina, diterima taubat, atau diseksa, supaya jelas bahawa “urusan” itu ialah urusan yang berlegar antara keempat-empat keadaan ini. Tiada sedikit pun daripadanya milik Baginda, tetapi diserahkan kepada Allah, Dia lebih mengetahui kesudahan mereka.
Renungan: Tugas kita berusaha dan berdoa; kesudahan dan hidayah (petunjuk) seseorang terserah kepada Allah, maka jangan berputus asa terhadap sesiapa.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that the words telling the Prophet he has no say at all in the matter are placed amid four outcomes, namely a part being cut off, being humbled, being forgiven, or being punished, to make clear that the matter is the one that turns among these four. None of it belongs to him; it is entrusted to Allah, Who knows best what they will come to.
Reflection: Our task is to strive and pray; a person’s end and hidayah (guidance) rest with Allah, so let us never despair of anyone.
Terjemahan: Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Ia mengampunkan sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Dia menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha MengasihaniTranslation: And to Allah alone belongs all that is within the heavens and all that is within the earth. He forgives whomever He wills, and He punishes whomever He wills. And (remember), Allah is Most Forgiving, Most Merciful.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّ الْأَمْرَ إِنَّمَا يَكُونُ لِمَنْ لَهُ الملك»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/357 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 8/357 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ayat “Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi” bertujuan menguatkan ayat sebelumnya, “Engkau tidak berhak sedikitpun”. Maknanya, urusan hanya milik Dia yang memiliki kerajaan; kerajaan langit dan bumi hanya milik Allah, maka segala urusan di langit dan di bumi hanya milik Allah. Kata ar-Rāzī, ini hujah yang putus.
Renungan: Apabila segala-galanya milik Allah, kita serahkan urusan kepada-Nya sambil mengharap keampunan-Nya, kerana Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.Al-Rāzī says the verse stating that all in the heavens and the earth belongs to Allah aims to confirm the previous one, that the Prophet has no say at all in the matter. Its meaning is that command belongs only to the One Who owns the dominion; the dominion of the heavens and the earth belongs only to Allah, so all command in the heavens and the earth is Allah’s alone. Al-Rāzī calls this a decisive proof.
Reflection: Since everything belongs to Allah, let us entrust our affairs to Him while hoping for His forgiveness, for Allah is Most Forgiving, Most Merciful.
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda, dan hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah supaya kamu berjayaTranslation: O you who believe! Do not consume or take riba (usury) multiplied many times over, and have taqwa of Allah so that you may succeed.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَحِكْمَةُ تَحْرِيمِ الرِّبَا هِيَ قَصْدُ الشَّرِيعَةِ حَمْلَ الْأُمَّةِ عَلَى مُوَاسَاةِ غَنِيِّهَا مُحْتَاجِهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/86 · Shamela ↗ (huraian ayat 130–132)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/86 · Shamela ↗ (commentary on 130–132)
Menurut Ibn ‘Āshūr, hikmah larangan riba ialah syariat mahu membawa umat supaya yang berada membantu (muwāsāh) yang memerlukan ketika mereka terdesak buat sementara waktu, melalui pinjaman (qarḍ). Pinjaman itu satu tahap di bawah sedekah, dan ia sejenis bantuan. Menurutnya, kebiasaan manusia dahulu, khususnya orang Arab, ialah seseorang tidak berhutang kecuali kerana keperluan hidupnya, maka haknya ialah dibantu oleh umat.
Renungan: Apabila saudara kita dalam kesempitan, marilah kita meringankan bebannya, bukan mengambil keuntungan daripada kesusahannya.According to Ibn ‘Āshūr, the wisdom behind forbidding ribā is that the Shariah aims to lead the ummah to have its well-off support (muwāsāh) those in temporary need, through a loan (qarḍ). Such a loan is a level below charity, and it is a kind of support. In his view, the long-standing custom of people, especially the Arabs, was that one borrowed only out of a need in one’s life, so one’s due was to be helped by the community.
Reflection: When our brother is in hardship, let us ease his burden, not profit from his difficulty.
Terjemahan: Dan peliharalah diri kamu dari api neraka, yang disediakan bagi orang-orang kafirTranslation: And guard yourselves against the Fire (of Hell), which has been made ready for the disbelievers.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«تَحْذِيرٌ وَتَنْفِيرٌ مِنَ النَّارِ وَمَا يُوقِعُ فِيهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/88 · Shamela ↗ (huraian ayat 130–132)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/88 · Shamela ↗ (commentary on 130–132)
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Dan peliharalah diri kamu dari api neraka, yang disediakan bagi orang-orang kafir” ialah amaran dan dorongan supaya menjauhi neraka serta apa sahaja yang menjerumuskan ke dalamnya. Neraka disediakan bagi orang kafir sebagai keadilan dan hikmah Allah, kerana sesuatu berbalas dengan yang setimpal dengannya. Amaran ini pula diimbangi dengan galakan yang datang selepasnya, iaitu Syurga yang disediakan bagi orang yang bertaqwa.
Renungan: Marilah kita jauhi bukan sahaja neraka, tetapi juga jalan-jalan kecil yang membawa ke arahnya.According to Ibn ‘Āshūr, the command to guard ourselves from the Fire prepared for the disbelievers is a warning and a call to shun the Fire and whatever leads into it. It is prepared for the disbelievers as Allah’s justice and wisdom, since things follow on from what is like them. This warning is balanced by the encouragement that follows it: Paradise prepared for those who have taqwa.
Reflection: Let us shun not only the Fire, but also the small paths that lead towards it.
Terjemahan: Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, supaya kamu diberi rahmatTranslation: And obey Allah and His Messenger, so that you may be granted mercy.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَمَّا ذَكَرَ الْوَعِيدَ ذَكَرَ الْوَعْدَ بَعْدَهُ عَلَى مَا هُوَ الْعَادَةُ الْمُسْتَمِرَّةُ فِي الْقُرْآنِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/364 · Shamela ↗ (huraian ayat 130–132)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/364 · Shamela ↗ (commentary on 130–132)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut ancaman (wa‘īd) neraka, Dia menyebut janji (wa‘d) selepasnya, iaitu taat kepada Allah dan Rasul “supaya kamu diberi rahmat”, mengikut kebiasaan yang berterusan dalam al-Qur’an.
Renungan: Al-Qur’an menggabungkan rasa takut dan harap; marilah kita hidup dengan kedua-duanya, takut akan azab-Nya dan berharap akan rahmat-Nya melalui ketaatan.Al-Rāzī says that after Allah mentioned the threat (wa‘īd) of the Fire, He mentioned the promise (wa‘d) after it, namely obeying Allah and the Messenger so that we may be granted mercy, following the constant way of the Qur’an.
Reflection: The Qur’an joins fear and hope; let us live with both, fearing His punishment and hoping for His mercy through obedience.
Terjemahan: Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) Syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertaqwaTranslation: And be quick towards (doing good deeds to gain) forgiveness from your Lord, and (to gain) Paradise whose breadth is as wide as all the heavens and the earth, made ready for those who have taqwa,
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ الْغُفْرَانَ مَعْنَاهُ إِزَالَةُ الْعُقَابِ، وَالْجَنَّةُ مَعْنَاهَا إيصال الثواب»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/365 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/365 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Allah menerangkan bahawa sebagaimana perlu bersegera kepada keampunan, begitu juga perlu bersegera kepada Syurga. Keduanya disebut berasingan kerana keampunan bermaksud dihapuskan hukuman, manakala Syurga bermaksud disampaikan pahala; kedua-duanya digabungkan untuk menyedarkan bahawa seorang mukalaf (orang yang dipertanggungjawabkan dengan suruhan agama) perlu meraih kedua-duanya.
Renungan: Kita perlukan dua perkara: dosa kita diampunkan, dan amal kita diterima; maka bersegeralah bertaubat dan beramal soleh.Al-Rāzī says Allah made clear that just as one must hasten to forgiveness, so one must hasten to Paradise. The two are mentioned separately because forgiveness means the removal of punishment, while Paradise means the granting of reward; they are joined to show that one who is accountable needs to attain both.
Reflection: We need two things: our sins forgiven and our deeds accepted; so let us hasten to repent and to do righteous deeds.
Terjemahan: Iaitu orang-orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang yang menahan kemarahannya, dan orang-orang yang memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang yang berbuat perkara-perkara yang baikTranslation: namely those who spend their wealth in times of ease and hardship, and those who hold back their anger, and those who pardon the faults of people. And (remember), Allah loves those who do what is good.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِذَا اسْتَطَاعَ إِمْسَاكَ مَظَاهِرِهَا، مَعَ الِامْتِلَاءِ مِنْهَا، دَلَّ ذَلِكَ عَلَى عَزِيمَةٍ رَاسِخَةٍ فِي النَّفْسِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/91 · Shamela ↗ (huraian ayat 133–134)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/91 · Shamela ↗ (commentary on 133–134)
Menurut Ibn ‘Āshūr, menahan marah (kaẓm al-ghayẓ) diambil daripada mengikat mulut bekas air yang penuh. Kemarahan ialah kuasa yang paling kuat mempengaruhi jiwa; apabila seseorang mampu menahan tanda-tandanya walaupun hatinya penuh dengannya, itu bukti tekad yang teguh dalam diri. Sifat memaafkan pula melengkapkannya, dan dengan himpunan sifat-sifat ini sempurnalah ihsan (iḥsān, berbuat kebaikan dengan sebaik-baiknya).
Renungan: Ketika marah memuncak, tahanlah lidah dan tangan, kemudian maafkanlah; di situlah kekuatan sebenar kita.According to Ibn ‘Āshūr, restraining anger (kaẓm al-ghayẓ) is taken from tying shut the mouth of a full waterskin. Anger is the strongest force acting on the soul; when a person can hold back its signs while full of it, this shows a firm resolve within. Forgiving completes it, and with all these qualities together iḥsān (doing good in the finest way) is made complete.
Reflection: When anger rises, let us hold back our tongue and hands, then forgive; that is where our true strength lies.
يَعۡلَمُونَ
mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)know (its wrong and its consequence) (merekathey)
Terjemahan: Dan juga orang-orang yang apabila melakukan perbuatan keji, atau menganiaya diri sendiri, mereka segera ingat kepada Allah lalu memohon ampun akan dosa mereka - dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah -, dan mereka juga tidak meneruskan perbuatan keji yang mereka telah lakukan itu, sedang mereka mengetahui (akan salahnya dan akibatnya)Translation: And also those who, when they commit a vile deed or do injustice to their own selves, at once remember Allah and then ask forgiveness for their sins — and indeed there is none who forgives sins except Allah — and they also do not persist in the vile deed that they did, while they know (its wrong and its consequence).
Nota nahu: وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ (ayat 135).Grammar note: وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ (verse 135).
Nota nahu: fā‘il يَغْفِرُ (ayat 135).Grammar note: the fā‘il of يَغْفِرُ (verse 135).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَيْسَ الِاسْتِغْفَارُ مُجَرَّدَ قَوْلِ (أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ) بِاللِّسَانِ وَالْقَائِلُ مُلْتَبِسٌ بِالذُّنُوبِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/93 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/93 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, istighfar (memohon ampun) di sini dikira satu peringkat daripada peringkat-peringkat taqwa, dan ia bukan sekadar menyebut “Astaghfirullah” dengan lidah sedangkan orang yang menyebutnya masih bergelumang dengan dosa. Namun istighfar dengan lidah tetap disuruh dalam agama, kerana ia jalan untuk mengingati dosa dan berusaha meninggalkannya. Ayat sisipan “dan sememangnya tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah” pula meneguhkan sikap mereka yang segera memohon ampun kepada Allah selepas berdosa.
Renungan: Biarlah istighfar kita lahir daripada hati yang menyesal dan tekad meninggalkan dosa, bukan sekadar lafaz di bibir.According to Ibn ‘Āshūr, istighfar (seeking forgiveness) is counted here as one of the ranks of taqwa, and it is not merely saying Astaghfirullah with the tongue while the speaker is still caught up in sin. Yet istighfar with the tongue is still commanded in the religion, since it is a means of remembering the sin and striving to leave it. The words set in between, that none forgives sins except Allah, affirm their readiness to turn to Allah for forgiveness right after a sin.
Reflection: Let our istighfar come from a heart that regrets and resolves to leave the sin, not only from words on our lips.
وَنِعۡمَ
dan yang demikian itulah sebaik-baikand that is the most excellent (balasan ajruthe reward ajru)
Terjemahan: Orang-orang yang demikian sifatnya, balasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, dan Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya; dan yang demikian itulah sebaik-baik balasan (bagi) orang-orang yang beramalTranslation: Those of such qualities, their recompense is forgiveness from their Lord, and abodes of Paradise with rivers flowing beneath them, where they will remain forever; and that is the most excellent reward for those who do (good) deeds.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّ الْمَطْلُوبَ أَمْرَانِ: الْأَوَّلُ: الْأَمْنُ مِنَ الْعِقَابِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/369 · Shamela ↗ (huraian ayat 135–136)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/369 · Shamela ↗ (commentary on 135–136)
Kata ar-Rāzī, apa yang dicari ada dua perkara: pertama, aman daripada azab, dan itulah yang diisyaratkan oleh “keampunan dari Tuhan mereka”; kedua, dikurniakan pahala, dan itulah maksud “Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya”.
Renungan: Taubat yang ikhlas membuka dua pintu sekali gus: dosa diampunkan dan pahala dikurniakan; maka janganlah kita berputus asa untuk kembali kepada Allah.Al-Rāzī says what is sought is two things: first, safety from punishment, which is what forgiveness from their Lord points to; second, being granted reward, which is what is meant by the abodes of Paradise with rivers flowing beneath them, where they will remain forever.
Reflection: Sincere repentance opens two doors at once: sins are forgiven and reward is granted; so let us never despair of returning to Allah.
سُنَنٞ
(contoh kejadian-kejadian berdasarkan) peraturan-peraturan Allah yang tetap(examples of events based on) Allah’s fixed laws
Terjemahan: Sesungguhnya telah berlaku sebelum kamu (contoh kejadian-kejadian berdasarkan) peraturan-peraturan Allah yang tetap; oleh itu mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul)Translation: Truly before you there have passed (examples of events based on) Allah’s fixed laws; so travel in the earth, then look closely at how the end of those who denied (the Messengers) turned out.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِي الْآيَةِ دَلَالَةٌ عَلَى أَهَمِّيَّةِ عِلْمِ التَّارِيخِ لِأَنَّ فِيهِ فَائِدَةَ السَّيْرِ فِي الْأَرْضِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/97 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/97 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, maknanya ialah keadaan umat-umat terdahulu berjalan di atas satu ketetapan Allah: kekuatan dan kesombongan orang yang zalim terhadap orang yang lemah akan lenyap, dan kesudahan yang baik bagi orang bertaqwa. Ayat ini juga menunjukkan pentingnya ilmu sejarah, kerana padanya ada faedah “mengembaralah kamu di muka bumi”, iaitu mengenal khabar orang terdahulu serta sebab-sebab baik dan rosaknya umat-umat.
Renungan: Marilah kita membaca sejarah dengan mata hati, lalu mengambil iktibar daripada sebab jatuh bangunnya umat sebelum kita.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is that the states of past nations followed one way set by Allah: the strength and arrogance of those who do wrong against the weak will pass away, and the good end belongs to those who have taqwa. The verse also shows the importance of the study of history, since it holds the benefit of travelling through the earth: knowing the accounts of earlier peoples and the causes of the rise and ruin of nations.
Reflection: Let us read history with the eye of the heart, and take lessons from why the nations before us rose and fell.
Terjemahan: (Al-Quran) ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan petunjuk serta pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwaTranslation: (The Qur’an) is an explanation for all mankind, and guidance along with a lesson for those who (wish to) have taqwa.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْحَاصِلُ أَنَّ الْبَيَانَ جِنْسٌ تَحْتَهُ نَوْعَانِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/370 · Shamela ↗ (huraian ayat 137–138)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/370 · Shamela ↗ (commentary on 137–138)
Antara huraian ar-Rāzī tentang beza antara “penerangan”, “petunjuk” dan “pengajaran”: penerangan (bayān) ialah jenis yang umum, dan di bawahnya ada dua cabang: kata-kata yang memandu kepada apa yang patut dalam agama, iaitu petunjuk (hudā), dan kata-kata yang mencegah daripada apa yang tidak patut dalam agama, iaitu pengajaran (maw‘iẓah).
Renungan: Al-Qur’an memandu kita kepada kebaikan dan menegur kita daripada keburukan; marilah kita menerima kedua-duanya dengan hati yang bertaqwa.One of al-Rāzī’s explanations of the difference between explanation, guidance and admonition is this: explanation (bayān) is the general kind, with two branches under it: words that lead to what is fitting in religion, which is guidance (hudā), and words that hold back from what is not fitting in religion, which is admonition (maw‘iẓah).
Reflection: The Qur’an leads us to what is good and warns us away from what is bad; let us receive both with hearts that have taqwa.
تَهِنُواْ
merasa lemah (dalam perjuangan mempertahan dan menegakkan Islam)feel weak (in the struggle to defend and uphold Islam) (kamu sekalianyou all)
تَحۡزَنُواْ
berdukacita (terhadap apa yang akan menimpa kamu)grieve (over what will befall you) (kamu sekalianyou all)
ٱلۡأَعۡلَوۡنَ
orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan)the uppermost (over the enemy by gaining victory)
Terjemahan: Dan janganlah kamu merasa lemah (dalam perjuangan mempertahan dan menegakkan Islam), dan janganlah kamu berdukacita (terhadap apa yang akan menimpa kamu), padahal kamulah orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan) jika kamu orang-orang yang (sungguh-sungguh) berimanTranslation: And do not feel weak (in the struggle to defend and uphold Islam), and do not grieve (over what will befall you), when it is you who are the uppermost (over the enemy by gaining victory), if you are (truly) believers.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ بَيَانُ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى إِنَّمَا تَكَفَّلَ بِإِعْلَاءِ دَرَجَتِهِمْ لِأَجْلِ تَمَسُّكِهِمْ بِدِينِ الْإِسْلَامِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/371 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/371 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī tentang “jika kamu orang-orang yang (sungguh-sungguh) beriman”: maksudnya, kamulah yang tertinggi jika kamu kekal di atas iman kamu, dan tujuannya menjelaskan bahawa Allah menjamin ketinggian darjat mereka hanya kerana mereka berpegang teguh dengan agama Islam.
Renungan: Kemuliaan kita terikat dengan keteguhan iman; apabila hati terasa lemah dan sedih, marilah kita kembali menguatkan pegangan kepada agama Allah.One of al-Rāzī’s explanations of the condition, if you are truly believers, is that you are the highest as long as you remain firm in your faith; its purpose is to show that Allah has undertaken to raise their rank only because they hold fast to the religion of Islam.
Reflection: Our honour is tied to firm faith; when our hearts feel weak and sad, let us return to strengthening our hold on Allah’s religion.
يَمۡسَسۡكُمۡ
(dalam peperangan Uhud) mengenai kamu (kamu mendapat)(in the Battle of Uhud) touches you (you suffer) (luka qarhuna wound qarḥun)
ٱلۡأَيَّامُ
keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan)the state of the days (of this world, with events of victory or defeat)
وَلِيَعۡلَمَ
(supaya menjadi pengajaran) dan supaya nyata apa yang diketahui(to be a lesson) and so that there becomes evident what is known by (AllahAllah)
ءَامَنُواْ
tetap beriman (dan yang sebaliknya)stay firm in faith (and those who do not) (merekathey)
شُهَدَآءَۗ
orang-orang yang mati Syahid (gugur di jalan Allah)those who die as syahid (martyrs in Allah’s way)
Terjemahan: Jika kamu (dalam peperangan Uhud) mendapat luka (tercedera), maka sesungguhnya kaum (musyrik yang mencerobohi kamu) itu telah (tercedera juga dan) mendapat luka yang sama (dalam peperangan Badar). Dan demikian itulah keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan), Kami gilirkan dia antara sesama manusia, (supaya menjadi pengajaran) dan supaya nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang tetap beriman (dan yang sebaliknya), dan juga supaya Allah menjadikan sebahagian di antara kamu orang-orang yang mati Syahid. Dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalimTranslation: If (in the Battle of Uhud) a wound touches you (you are injured), then truly those people (the idolaters who attacked you) have (also been injured and) been touched by a wound like it (in the Battle of Badr). And such is the state of the days (of this world, with events of victory or defeat): We rotate them among people, (so that they become a lesson,) and so that what Allah knows about those who stay firm in faith (and those who do not) becomes evident, and also so that Allah makes some among you those who die as syahid (martyrs in Allah’s way). And (remember), Allah does not love those who do wrong.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«والنَّاسِ الْبَشَرُ كُلُّهُمْ لِأَنَّ هَذَا مِنَ السُّنَنِ الْكَوْنِيَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/100 · Shamela ↗ (huraian ayat 140–141)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/100 · Shamela ↗ (commentary on 140–141)
Menurut Ibn ‘Āshūr, mudāwalah (menggilirkan) bermaksud menjadikan sesuatu berada sekali pada satu pihak dan sekali pada pihak yang lain. “Manusia” dalam “Kami gilirkan dia antara sesama manusia” pula ialah seluruh umat manusia, kerana ini termasuk sunnah kauniyyah (ketetapan Allah yang berlaku pada alam), tidak khusus bagi kaum yang sedang dibicarakan.
Renungan: Senang dan susah datang silih berganti kepada semua; janganlah kita lalai ketika berjaya, dan jangan berputus asa ketika diuji.According to Ibn ‘Āshūr, mudāwalah (alternating) means making a thing rest with one side at one time and with the other side at another. The people among whom Allah alternates the days are all mankind, since this is a sunnah kauniyyah (a law Allah has set in the universe), not limited to the people being spoken of.
Reflection: Ease and hardship take turns for everyone; let us not grow heedless in success, nor despair when we are tested.
Terjemahan: Dan juga supaya Allah membersihkan orang-orang yang beriman (dari dosa-dosa mereka) dan membinasakan orang-orang yang kafirTranslation: And also so that Allah purifies those who believe (from their sins) and destroys those who disbelieve.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدْ جَعَلَ اللَّهُ تَعَالَى مَسَّ الْقَرْحِ الْمُؤْمِنِينَ وَالْكُفَّارَ فَاعِلًا فِعْلًا وَاحِدًا: هُوَ فَضِيلَةٌ فِي جَانِبِ الْمُؤْمِنِينَ، وَرَزِيَّةٌ فِي جَانِبِ الْكَافِرِينَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/104 · Shamela ↗ (huraian ayat 140–141)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/104 · Shamela ↗ (commentary on 140–141)
Menurut Ibn ‘Āshūr, tamḥīṣ (membersihkan) ialah menyucikan dan memurnikan daripada kekurangan, manakala maḥq (membinasakan) ialah menghancurkan. Allah menjadikan luka yang menimpa orang beriman dan orang kafir sebagai satu kejadian yang sama, tetapi ia menjadi kelebihan di pihak orang beriman dan musibah di pihak orang kafir; bagi orang beriman, Allah menjadikannya pembersihan.
Renungan: Ujian yang sama boleh menjadi kebaikan bagi seseorang; marilah kita menerima ujian dengan sabar supaya ia menjadi pembersih bagi diri kita.According to Ibn ‘Āshūr, tamḥīṣ (purifying) means cleansing and freeing from faults, while maḥq (destroying) means bringing to ruin. Allah made the wound that touched both the believers and the disbelievers one and the same event, yet it is a merit on the believers’ side and a calamity on the disbelievers’ side; for the believers Allah made it a purification.
Reflection: The same trial can become a good for a person; let us meet our trials with patience so that they purify us.
جَٰهَدُواْ
berjihad (yang berjuang dengan bersungguh-sungguh)strive in jihad (struggle with full effort) (merekathey)
ٱلصَّٰبِرِينَ
(wujudnya) orang-orang yang sabar (tabah dan cekal hati dalam perjuangan)(the existence of) those who are patient (steadfast and firm of heart in the struggle)
Terjemahan: Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk Syurga padahal belum lagi nyata kepada Allah (wujudnya) orang-orang yang berjihad (yang berjuang dengan bersungguh-sungguh) di antara kamu, dan (belum lagi) nyata (wujudnya) orang-orang yang sabar (tabah dan cekal hati dalam perjuangan)Translation: Do you suppose that you will enter Paradise while it has not yet become evident to Allah (that there exist) those among you who strive in jihad (struggle with full effort), and (not yet) evident (that there exist) those who are patient (steadfast and firm of heart in the struggle)?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَيْضًا حُبُّ اللَّهِ وَحُبُّ الْآخِرَةِ لَا يَتِمُّ بِالدَّعْوَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/375 · Shamela ↗ (huraian ayat 142–143)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/375 · Shamela ↗ (commentary on 142–143)
Kata ar-Rāzī, cinta kepada Allah dan cinta kepada akhirat tidak sempurna dengan dakwaan semata-mata; bukan semua orang yang mengaku beragama itu benar pengakuannya, tetapi yang membezakannya ialah apabila didatangkan perkara-perkara yang dibenci dan yang disukai. Dia juga menyebut bahawa “Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk Syurga” bermaksud masuk Syurga tanpa menanggung kesusahan.
Renungan: Cinta kepada Allah dibuktikan dengan sabar ketika diuji; janganlah kita cukup dengan pengakuan, tetapi buktikannya dengan amal dan kesabaran.Al-Rāzī says love of Allah and love of the Hereafter are not complete by mere claim; not everyone who professes the religion is truthful, and what tells them apart is being met with things that are disliked and things that are loved. He also says the question whether you think you will enter Paradise means entering it without bearing hardship.
Reflection: Love of Allah is proven by patience when tested; let us not be content with a claim, but prove it with deeds and patience.
تَنظُرُونَ
sedang melihatnya (dengan mata kepala sendiri)are looking at it (with your own eyes) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan sesungguhnya kamu telah mengharap-harapkan mati Syahid (dalam perang Sabil) sebelum kamu menghadapinya. Maka sesungguhnya kamu (sekarang) telahpun menyaksikannya dan kamu sedang melihatnya (dengan mata kepala sendiri)Translation: And truly you used to long for death as syahid (in battle in Allah’s way) before you met it. Then truly you (now) have seen it, and you are looking at it (with your own eyes).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَحَلُّ الْمَوْعِظَةِ مِنَ الْآيَةِ: أَنَّ الْمَرْءَ لَا يَطْلُبُ أَمْرًا حَتَّى يُفَكِّرَ فِي عَوَاقِبِهِ، وَيَسْبُرَ مِقْدَارَ تَحَمُّلِهِ لِمَصَائِبِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/109 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/109 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, tempat nasihat (maw‘iẓah) dalam ayat ini ialah: seseorang tidak menuntut sesuatu urusan sehingga dia memikirkan akibatnya dan mengukur sejauh mana dia mampu menanggung kesusahannya. Tempat keuzuran (ma‘dhirah) pula antaranya pada “sebelum kamu menghadapinya” dan “kamu (sekarang) telahpun menyaksikannya”.
Renungan: Sebelum bercita-cita besar atau berjanji, marilah kita menilai kemampuan diri dan memohon kekuatan daripada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the admonition (maw‘iẓah) in this verse is that a person should not seek a matter until he has thought about its outcome and weighed how much of its hardship he can bear. The excuse (ma‘dhirah) lies, among other places, in the words before you met it and now you have seen it.
Reflection: Before we set great hopes or make promises, let us weigh our own strength and ask Allah for help.
خَلَتۡ
telah berlalu (mendahuluinya)passed away (before him) (Rasul‑rasul ar‑rusuluthe Messengers ar‑rusulu)
ٱلرُّسُلُۚ
beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh)Messengers (who died or were killed)
ٱنقَلَبۡتُمۡ
… berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)… turn round (defecting to disbelief) (kamu sekalianyou all)
وَسَيَجۡزِي
dan (sebaliknya) … akan memberi balasan pahala kepadaand (in contrast) … will reward (AllahAllah)
ٱلشَّٰكِرِينَ
orang-orang yang bersyukur (akan nikmat Islam yang tidak ada bandingannya itu)those who are thankful (for the blessing of Islam, which has no equal)
Terjemahan: Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul (yang telah mati atau terbunuh). Jika demikian, kalau ia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? Dan (ingatlah), sesiapa yang berbalik (menjadi kafir) maka ia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun; dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukur (akan nikmat Islam yang tidak ada bandingannya itu)Translation: And Muhammad is none other than a Messenger; Messengers before him have already passed away (having died or been killed). So if he then dies or is killed, (is it right that) you turn round (defecting to disbelief)? And (remember), whoever turns round (becoming a disbeliever) will not bring the least harm to Allah; and (in contrast) Allah will reward those who are thankful (for the blessing of Islam, which has no equal).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ الْغَرَضَ مِنْ بِعْثَةِ الرُّسُلِ تَبْلِيغُ الرِّسَالَةِ وَإِلْزَامُ الْحُجَّةِ، لَا وُجُودُهُمْ بَيْنَ أَظْهُرِ قَوْمِهِمْ أَبَدًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/376 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/376 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, makna “Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul” ialah: sebagaimana para pengikut Rasul-rasul terdahulu tetap berpegang dengan agama mereka selepas Rasul-rasul itu berlalu, maka kamu juga hendaklah berpegang dengan agamanya; kerana tujuan Rasul-rasul diutus ialah menyampaikan risalah dan menegakkan hujah, bukan untuk sentiasa berada di tengah-tengah kaum mereka selama-lamanya.
Renungan: Kita berpegang dengan risalah yang dibawa oleh Rasul-Nya; maka teguhlah kita di atas ajaran itu, walau siapa pun datang dan pergi dalam hidup kita.Al-Rāzī says the meaning of the verse that Muhammad is only a Messenger, with Messengers before him who have passed on, is this: just as the followers of earlier Messengers held fast to their religion after those Messengers had passed on, so you too must hold fast to his religion; for the purpose of sending Messengers is to convey the message and establish the proof, not that they remain among their people forever.
Reflection: We hold fast to the message His Messenger brought; so let us stand firm on that teaching, whoever comes and goes in our lives.
مُّؤَجَّلٗاۗ
yang tertentu masanya (yang telah ditetapkan oleh Allah)with its time fixed (as set by Allah)
Terjemahan: Dan (tiap-tiap) makhluk yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah, iaitu ketetapan (ajal) yang tertentu masanya (yang telah ditetapkan oleh Allah). Dan (dengan yang demikian) sesiapa yang menghendaki balasan dunia, Kami berikan bahagiannya dari balasan dunia itu, dan sesiapa yang menghendaki balasan akhirat, Kami berikan bahagiannya dari balasan akhirat itu; dan Kami pula akan beri balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukurTranslation: And no living soul will die except by the permission of Allah, as a decree (of the life-term) with its time fixed (as set by Allah). And (accordingly), whoever wants the reward of this world, We give him his share from it; and whoever wants the reward of the Hereafter, We give him his share from it; and We will reward those who are thankful.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمِثْلُ هَذِهِ الْحَقَائِقِ تُلْقَى فِي الْمَقَامَاتِ الَّتِي يُقْصَدُ فِيهَا مُدَاوَاةُ النُّفُوسِ مِنْ عَاهَاتٍ ذَمِيمَةٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/114 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/114 · Shamela ↗
Antara huraian Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengingatkan bahawa setiap jiwa ada ajalnya, maka tidak patut takut kepada mati; bentuk penafian yang tegas dipakai untuk menegaskan bahawa tiada kematian sebelum ajal. Hakikat seperti ini disampaikan dalam keadaan yang bertujuan mengubati jiwa daripada penyakit yang tercela; jika bukan dalam keadaan itu, berakhirnya ajal terikat dengan ilmu Allah dan tiada sesiapa mengetahui waktunya. “Dengan izin Allah” pula bermaksud ketetapan-Nya tentang waktu mati.
Renungan: Ajal di tangan Allah; marilah kita buang rasa takut yang melemahkan, lalu isi umur kita dengan amal.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that the verse reminds us that every soul has its appointed term, so there is no reason to fear death; the strong form of negation stresses that no death comes before its term. Truths like this are told in settings meant to heal souls of blameworthy ills; otherwise the end of a term is bound to Allah’s knowledge and no one knows its time. By the permission of Allah means His decree of the time of death.
Reflection: Our term is in Allah’s hands; let us cast off the fear that weakens us, and fill our lives with good deeds.
قَٰتَلَ
telah berperangfought (orang‑orang yang taat ribbiyyunapeople obedient (to Allah) ribbiyyūna)
Terjemahan: Dan berapa banyak dari Nabi-nabi (dahulu) telah berperang dengan disertai oleh ramai orang-orang yang taat kepada Allah, maka mereka tidak merasa lemah semangat akan apa yang telah menimpa mereka pada jalan (ugama) Allah dan mereka juga tidak lemah tenaga dan tidak pula mahu tunduk (kepada musuh). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang sabarTranslation: And how many of the Prophets (of old) fought alongside many people obedient to Allah! Then they did not lose heart because of what befell them in the way of (the religion of) Allah, nor did they grow weak in strength, nor were they willing to yield (to the enemy). And (remember), Allah ever loves those who are patient.
Nota nahu: فَمَا وَهَنُوا۟ لِمَا أَصَابَهُمْ (ayat 146).Grammar note: فَمَا وَهَنُوا۟ لِمَا أَصَابَهُمْ (verse 146).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّ مَنْ صَبَرَ عَلَى تَحَمُّلِ الشَّدَائِدِ فِي طَرِيقِ اللَّهِ وَلَمْ يُظْهِرِ الْجَزَعَ وَالْعَجْزَ وَالْهَلَعَ فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/381 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/381 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Allah memuji orang-orang yang taat itu dengan dua jenis sifat: mula-mula dengan sifat penafian, iaitu mereka tidak lemah semangat, tidak lemah tenaga dan tidak tunduk; kemudian dengan sifat yang ditetapkan, iaitu ucapan doa mereka. Makna “Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang sabar” ialah sesiapa yang sabar menanggung kesusahan di jalan Allah dan tidak menunjukkan keluh-kesah, rasa tidak berdaya dan gelisah, maka Allah mengasihinya.
Renungan: Kesusahan pasti datang; marilah kita menanggungnya dengan sabar tanpa membiarkan keluh-kesah menguasai diri, semoga kita termasuk orang yang dikasihi Allah.Al-Rāzī says Allah praised those obedient ones with two kinds of qualities: first with qualities of negation, that they did not lose heart, did not weaken and did not submit; then with a quality affirmed, namely the words of their prayer. The meaning of Allah loving those who are patient is that whoever patiently bears hardship on Allah’s path without showing distress, helplessness or alarm, Allah loves him.
Reflection: Hardship will surely come; let us bear it patiently without letting distress take hold of us, hoping to be among those Allah loves.
Terjemahan: Dan tidaklah ada yang mereka ucapkan (semasa berjuang), selain daripada berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhan kami! Ampunkanlah dosa-dosa kami dan perbuatan kami yang melampau dalam urusan kami, dan teguhkanlah tapak pendirian kami (dalam perjuangan); dan tolonglah kami mencapai kemenangan terhadap kaum yang kafir"Translation: And nothing was said by them (while struggling) except that they prayed, saying: “Our Lord! Forgive our sins and our deeds that went to excess in our affairs, make our footing firm (in the struggle), and help us to gain victory over the people who disbelieve.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ أَنَّ مَا أَصَابَهُمْ لَمْ يُخَالِجْهُمْ بِسَبَبِهِ تَرَدُّدٌ فِي صِدْقِ وَعْدِ اللَّهِ، وَلَا بَدَرَ مِنْهُمْ تَذَمُّرٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/119 · Shamela ↗ (huraian ayat 146–148)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 4/119 · Shamela ↗ (commentary on 146–148)
Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas Allah menyifatkan mereka dengan hati yang teguh, Dia menyifatkan pula ucapan lidah mereka: apa yang menimpa mereka tidak menimbulkan keraguan tentang benarnya janji Allah, dan tiada rungutan keluar daripada mereka; bahkan mereka tahu ia berlaku kerana hikmah yang Allah ketahui, atau mungkin balasan atas kekurangan mereka. Maka mereka berdoa “Ampunkanlah dosa-dosa kami dan perbuatan kami yang melampau dalam urusan kami”, kemudian memohon kemenangan dan sebab-sebabnya.
Renungan: Apabila ditimpa musibah, mulakanlah dengan istighfar dan muhasabah diri, kemudian mohonlah pertolongan Allah tanpa merungut.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah described them with steady hearts, He described the words on their tongues: what befell them stirred no doubt about the truth of Allah’s promise, and no complaint came from them; rather they knew it happened for a wisdom Allah knows, or perhaps as a recompense for some shortcoming of theirs. So they prayed for their sins and their excesses in their affairs to be forgiven, and then asked for victory and its means.
Reflection: When calamity strikes, let us begin with istighfar and self-reckoning, then ask Allah for help without complaining.
ٱلۡأٓخِرَةِۗ
akhirat (nikmat Syurga yang tidak ada bandingannya)the Hereafter (the bliss of Paradise, which has no equal)
Terjemahan: Oleh itu, Allah memberikan mereka pahala dunia (kemenangan dan nama yang harum), dan pahala akhirat yang sebaik-baiknya (nikmat Syurga yang tidak ada bandingannya). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang berbuat kebaikanTranslation: Therefore Allah granted them the reward of this world (victory and a good name) and the finest reward of the Hereafter (the bliss of Paradise, which has no equal). And (remember), Allah ever loves those who do good.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِيهِ دَقِيقَةٌ لَطِيفَةٌ وَهِيَ أَنَّ هَؤُلَاءِ اعْتَرَفُوا بِكَوْنِهِمْ مُسِيئِينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/382 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 9/382 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ada satu rahsia halus dalam “Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang berbuat kebaikan”: mereka mengaku diri bersalah ketika berdoa “Ampunkanlah dosa-dosa kami dan perbuatan kami yang melampau dalam urusan kami”, lalu apabila mereka mengakuinya, Allah menamakan mereka orang-orang yang berbuat kebaikan (muḥsinīn).
Renungan: Mengakui kesalahan di hadapan Allah bukan kehinaan; ia jalan untuk kita diangkat menjadi orang yang dikasihi-Nya.Al-Rāzī says there is a fine subtlety in Allah loving those who do good: they admitted that they had done wrong when they prayed for their sins and their excesses in their affairs to be forgiven, and once they admitted it, Allah named them those who do good (muḥsinīn).
Reflection: Admitting our faults before Allah is no disgrace; it is the way for us to be raised among those He loves.