Surah al-Hijr · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«لِيَكُونَ سَمَاعُهَا مُرَغِّبًا فِي الطَّاعَةِ الْمُوجِبَةِ لِلْفَوْزِ بِدَرَجَاتِ الْأَنْبِيَاءِ، وَمُحَذِّرًا عَنِ الْمَعْصِيَةِ لِاسْتِحْقَاقِ دَرَكَاتِ الْأَشْقِيَاءِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/150 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–56)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/150 · Shamela ↗ (commentary on 51–56)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menegaskan urusan kenabian, mengemukakan bukti-bukti tauhid (keesaan Allah), kemudian menyebut keadaan hari kiamat serta sifat orang yang celaka dan orang yang berbahagia, Allah menyusulinya dengan kisah para nabi. Tujuannya supaya mendengar kisah itu mendorong kepada ketaatan yang membawa kejayaan mencapai darjat para nabi, dan menakutkan daripada maksiat yang menjatuhkan ke tingkat orang yang celaka; lalu dimulakan dengan kisah “tetamu Nabi Ibrahim”.
Renungan: Setiap kisah dalam al-Qur’an ialah dorongan dan peringatan; marilah kita membacanya untuk memperbaiki amal, bukan sekadar untuk mengetahui ceritanya.Ar-Rāzī says that after Allah stressed the matter of prophethood, set out the proofs of tawḥīd, the Oneness of Allah, and then told of the Resurrection and of the wretched and the blessed, He followed it with the stories of the prophets. The aim is that hearing these stories should spur people on to the obedience that wins the ranks of the prophets, and warn them off the disobedience that brings the low depths of the wretched; and so it opens with the story of the Prophet Ibrahim’s guests.
Reflection: Every story in the Qur’an is both encouragement and warning; let us read them to mend our deeds, not merely to learn the tale.

«وَقَدْ طُوِيَ ذِكْرُ رَدِّهِ السَّلَامَ عَلَيْهِمْ إِيجَازًا لِظُهُورِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/58 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–56)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/58 · Shamela ↗ (commentary on 51–56)

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan salam Nabi Ibrahim kepada tetamunya tidak disebut di sini supaya ringkas, kerana ia sudah jelas: baginda membalas salam mereka, kemudian barulah berkata “Sesungguhnya kami berasa takut kepada kamu”. Tetamu itu datang ke rumah baginda bukan pada waktu biasa tetamu datang, lalu baginda menyangka mereka mahu berbuat jahat; maka setelah mereka memberi salam, baginda terus meminta jaminan keselamatan.
Renungan: Walaupun hatinya cemas, Nabi Ibrahim tetap menjawab salam; marilah kita menjaga adab menjawab salam dalam apa jua keadaan.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Ibrahim’s answer to his guests’ greeting is left out here for brevity, since it is plain: he returned their greeting, and only after that spoke of his fear. The guests had come to his house at an hour when guests do not normally call, so he thought they meant him harm; and once they had greeted him, he began by asking for an assurance of safety.
Reflection: Even with an anxious heart, the Prophet Ibrahim still returned the greeting; let us keep the courtesy of answering the greeting of peace in every situation.

«بَشَّرُوهُ بِأَمْرَيْنِ: أَحَدُهُمَا: أَنَّ الْوَلَدَ ذَكَرٌ وَالْآخَرُ أَنَّهُ يَصِيرُ عَلِيمًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/150 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–56)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/150 · Shamela ↗ (commentary on 51–56)

Kata ar-Rāzī, tetamu itu menggembirakan Nabi Ibrahim dengan dua perkara: anak itu lelaki, dan dia akan menjadi seorang yang berilmu. Beliau juga menjelaskan (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī) bahawa “sebenarnya kami hendak menggembirakanmu” ialah ayat baharu yang memberi sebab bagi larangan takut itu, iaitu: engkau berada dalam kedudukan orang yang aman lagi diberi berita gembira, maka janganlah takut.
Renungan: Berita gembira daripada Allah menghapuskan rasa takut; marilah kita menenangkan hati yang cemas dengan mengingati kurnia dan janji-Nya.Ar-Rāzī says the guests brought the Prophet Ibrahim glad news of two things: the child would be a boy, and he would grow to be a person of knowledge. He also explains (as al-Zamakhsharī does in al-Kashshāf) that the words of glad tidings open a new sentence giving the reason for the order not to fear, as if to say: you stand where one who is safe and has received good news stands, so do not be afraid.
Reflection: Good news from Allah drives fear away; let us settle our anxious hearts by remembering His favour and His promise.

«وَالْمَعْنَى تَعَجَّبَ مِنْ بِشَارَتِهِ بِوَلَدٍ مَعَ أَنَّ الْكِبَرَ مَسَّهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/59 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–56)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/59 · Shamela ↗ (commentary on 51–56)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan “Betulkah kamu menggembirakan daku” ialah untuk menyatakan rasa hairan: baginda hairan diberi berita gembira tentang anak sedangkan usia tua telah menimpanya. Perkataan ‘alā di sini bermaksud bersama, menunjukkan betapa rapatnya berita itu dengan keadaan tua baginda; dan rasa hairan itu dikuatkan lagi dengan pertanyaan kedua. Baginda sudah tahu bahawa mereka malaikat yang benar, maka pertanyaan itu bukan kerana ragu, tetapi tanda hairan.
Renungan: Kurnia Allah boleh datang di luar kebiasaan; marilah kita tidak menyempitkan harapan kepada-Nya dengan ukuran kebiasaan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Ibrahim’s question is one of wonder: he marvels at being told of a child when old age had already come upon him. The word ‘alā here means together with, showing how closely the good news was joined to his old age; and his wonder is stressed further by the second question. He already knew they were truthful angels, so the question came from amazement, not from doubt.
Reflection: Allah’s gifts can come beyond what is usual; let us not narrow our hope in Him to the measure of our own habits.

«وَقَدْ ذَكَرْنَا كَثِيرًا أَنَّ نَهْيَ الْإِنْسَانِ عَنِ الشَّيْءِ لَا يَدُلُّ عَلَى كَوْنِ الْمَنْهِيِّ فَاعِلًا لِلْمَنْهِيِّ عَنْهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/151 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–56)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/151 · Shamela ↗ (commentary on 51–56)

Kata ar-Rāzī, ungkapan “janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang berputus asa” ialah larangan kepada Nabi Ibrahim daripada berputus asa; dan seperti yang sering beliau sebut, larangan kepada seseorang daripada sesuatu tidak menunjukkan bahawa dia sedang melakukannya, sama seperti larangan kepada Nabi Muhammad dalam surah al-Aḥzāb ayat 1.
Renungan: Larangan dan peringatan dalam al-Qur’an bukan tuduhan, tetapi bimbingan; marilah kita menerima setiap nasihat dengan lapang dada, walaupun kita tidak melakukan kesalahan yang disebut itu.Ar-Rāzī says the words telling him not to join those who lose hope are a prohibition to the Prophet Ibrahim against despair; and, as he says he has often noted, forbidding someone a thing does not show that the person is doing it, just as with the prohibition addressed to the Prophet Muhammad in al-Aḥzāb, verse 1.
Reflection: The prohibitions and warnings of the Qur’an are guidance, not accusation; let us take every piece of advice with an open heart, even when we are not guilty of the fault it names.

«لِأَنَّ الْقُنُوطَ مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ تَعَالَى لَا يَحْصُلُ إِلَّا عِنْدَ الْجَهْلِ بأمور»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/151–152 · Shamela ↗ (huraian ayat 51–56)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/151–152 · Shamela ↗ (commentary on 51–56)

Kata ar-Rāzī, kata-kata Nabi Ibrahim ini benar, kerana putus asa daripada rahmat Allah hanya berlaku apabila seseorang jahil tentang beberapa perkara: tidak tahu bahawa Allah berkuasa atas apa yang diharapkannya, tidak tahu bahawa Allah mengetahui hajat hamba itu kepada-Nya, atau tidak tahu bahawa Allah Maha Suci daripada bakhil, berhajat dan jahil. Semua itu membawa kepada kesesatan; kerana itu baginda berkata “tiadalah sesiapa yang berputus asa dari rahmat Tuhannya melainkan orang-orang yang sesat”.
Renungan: Apabila harapan terasa pudar, marilah kita mengingati kuasa, ilmu dan kemurahan Allah, kerana mengenal-Nya menjauhkan kita daripada putus asa.Ar-Rāzī says these words of the Prophet Ibrahim are true, for despair of Allah’s mercy comes only from ignorance of certain things: not knowing that Allah has power over what is hoped for, not knowing that He knows the servant’s need of Him, or not knowing that He is far above stinginess, need and ignorance. Each of these leads to straying, and that is why he said that only the astray lose hope in their Lord’s mercy.
Reflection: When hope seems to fade, let us remember Allah’s power, knowledge and generosity, for knowing Him keeps us far from despair.

«إِلَّا أَنَّ لَفْظَ الْخَطْبِ أَدَلُّ عَلَى عِظَمِ الْحَالِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/152 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/152 · Shamela ↗ (commentary on 57–60)

Kata ar-Rāzī, “Apa hal kamu” ialah pertanyaan tentang tujuan Allah mengutus mereka; al-khaṭb (hal), asy-sya’n (urusan) dan al-amr (perkara) sama maknanya, tetapi lafaz al-khaṭb lebih menunjukkan besarnya keadaan. Antara jawapan yang beliau kemukakan sendiri mengapa baginda bertanya selepas berita gembira: jika tujuan kedatangan mereka hanya berita gembira, tentu mereka menyebutnya sebaik sahaja masuk; oleh kerana mereka menyebutnya untuk menghilangkan rasa takut baginda, baginda faham ada tujuan lain.
Renungan: Nabi Ibrahim membaca keadaan dengan teliti; marilah kita juga berfikir dengan cermat dan bertanya dengan beradab apabila berdepan dengan urusan yang besar.Ar-Rāzī says the Prophet Ibrahim’s question asks why Allah had sent them; al-khaṭb, al-sha’n and al-amr all mean an affair, but the word al-khaṭb points more strongly to the gravity of the matter. Among the answers he himself offers as to why he asked after the glad news: had their only purpose been the good news, they would have given it the moment they came in; since they gave it to remove his fear, he understood they had another errand.
Reflection: The Prophet Ibrahim read the situation with care; let us likewise think carefully and ask courteously when we face a weighty matter.

«وَتَقْدِيرُ الْكَلَامِ: إِنَّا أُرْسِلْنَا إِلَى لُوطٍ لِأَجْلِ قَوْمٍ مُجْرِمِينَ، أَيْ لِعَذَابِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/61 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–60)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/61 · Shamela ↗ (commentary on 57–60)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Ibrahim bertanya kerana baginda tahu malaikat tidak turun melainkan untuk urusan yang besar. Dalam jawapan “Kami diutus kepada suatu kaum yang berdosa” ada ījāz ḥadhf (ringkasan dengan membuang sebahagian kata): maksudnya, kami diutus kepada Nabi Lut kerana kaum yang berdosa itu, iaitu untuk mengazab mereka; pengecualian keluarga Nabi Lut sesudahnya menunjukkan maksud ini.
Renungan: Turunnya utusan Allah membawa urusan yang besar; marilah kita menjauhi dosa, kerana dosa itulah yang mengundang azab.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Ibrahim asked because he knew that angels come down only for some great matter. Their reply contains ījāz ḥadhf, brevity by leaving words unsaid: the sense is, we have been sent to the Prophet Lut because of a sinful people, that is, to punish them; and the exception of the Prophet Lut’s family that follows points to this meaning.
Reflection: When Allah’s envoys descend, a great matter is at hand; let us keep away from sin, for it is sin that draws down punishment.

«وَالِاسْتِثْنَاءُ فِي إِلَّا آلَ لُوطٍ مُنْقَطِعٌ لِأَنَّهُمْ غَيْرُ مُجْرِمِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/61 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–60)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/61 · Shamela ↗ (commentary on 57–60)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pengecualian “Melainkan keluarga Nabi Lut” ialah istithnā’ munqaṭi‘ (pengecualian terputus), kerana mereka bukan orang yang berdosa; manakala pengecualian isterinya pada ayat berikut ialah pengecualian bersambung, kerana dia termasuk keluarga Nabi Lut. Ayat “sesungguhnya kami akan menyelamatkan mereka semuanya” pula ialah penjelasan yang menolak sangkaan bahawa malaikat itu tidak diutus kepada mereka atau tidak diperintah menyelamatkan mereka.
Renungan: Allah memisahkan orang yang tidak berdosa daripada orang yang berdosa; marilah kita berusaha agar tergolong dalam golongan yang diselamatkan.According to Ibn ‘Āshūr, the exception of the Prophet Lut’s family is an istithnā’ munqaṭi‘, a detached exception, since they were not sinners; whereas the exception of his wife in the next verse is a connected one, since she belonged to his family. The promise to save them all is an explanation that rules out any thought that the angels had not been sent to them or had not been told to rescue them.
Reflection: Allah sets apart those free of sin from the sinful; let us strive to be counted among those who are saved.

«التَّقْدِيرُ قَضَيْنَا أَنَّهَا تَتَخَلَّفُ وَتَبْقَى مَعَ مَنْ يَبْقَى حَتَّى تَهْلِكَ كَمَا يَهْلِكُونَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/153–154 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/153–154 · Shamela ↗ (commentary on 57–60)

Kata ar-Rāzī, makna asal taqdīr (menentukan) dalam bahasa ialah menjadikan sesuatu menurut ukuran sesuatu yang lain, kemudian ia ditafsirkan dengan qaḍā’ (keputusan). Maksud “sesungguhnya ia dari orang-orang yang tinggal” ialah: kami telah memutuskan bahawa dia akan tertinggal dan kekal bersama orang yang tinggal sehingga binasa seperti mereka binasa, dan dia tidak termasuk orang yang pergi bersama Nabi Lut lalu sampai kepada keselamatan.
Renungan: Kedekatan sahaja tidak menyelamatkan; marilah kita memastikan kita benar-benar berjalan bersama kebenaran hingga sampai kepada keselamatan.Ar-Rāzī says the root sense of taqdīr, determining, is to make one thing match the measure of another, and it is then explained as qaḍā’, decree. Being among those who remain behind means: we have decreed that she will lag behind and stay with those who stay until she perishes as they perish, and she will not be among those who go with the Prophet Lut and so reach safety.
Reflection: Mere closeness does not save; let us make sure we truly walk with the truth until we reach safety.

«وَأَنَّ لُوطًا وَقَوْمَهُ مَا عَرَفُوا أَنَّهُمْ مَلَائِكَةُ اللَّهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/154 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–64)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/154 · Shamela ↗ (commentary on 61–64)

Kata ar-Rāzī, setelah para malaikat memberi Nabi Ibrahim berita gembira tentang anak dan memberitahu baginda bahawa mereka diutus untuk mengazab suatu kaum yang berdosa, mereka pergi kepada Nabi Lut; dan Nabi Lut serta kaumnya tidak mengenali bahawa mereka malaikat Allah. Kerana itulah baginda berkata kepada mereka bahawa mereka kaum yang tidak dikenali.
Renungan: Dalam satu perjalanan, utusan Allah membawa berita gembira kepada seorang hamba dan azab kepada kaum yang berdosa; marilah kita berusaha agar yang sampai kepada kita ialah rahmat-Nya, bukan azab-Nya.Ar-Rāzī says that after the angels had given the Prophet Ibrahim glad news of a child and told him they were sent to punish a sinful people, they went on to the Prophet Lut; and neither he nor his people recognised them as Allah’s angels. That is why he told them they were people he did not know.
Reflection: On one single journey, Allah’s envoys bore good news to one servant and punishment to a sinful people; let us strive so that what reaches us is His mercy, not His punishment.

«فَقَوْلُهُ: إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ أَيْ لَا أَعْرِفُكُمْ، وَلَا أَعْرِفُ أَنَّكُمْ مِنْ أَيِّ الْأَقْوَامِ، وَلِأَيِّ غَرَضٍ دَخَلْتُمْ عَلَيَّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/154 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–64)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/154 · Shamela ↗ (commentary on 61–64)

Antara huraian ar-Rāzī tentang “suatu kaum yang tidak dikenali” (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang pertama, Nabi Lut tidak mengenali mereka, lalu apabila mereka datang dengan tiba-tiba, baginda khuatir mereka masuk untuk mendatangkan keburukan kepadanya; yang ketiga, nakirah (tidak dikenali) ialah lawan ma‘rifah (dikenali), iaitu: aku tidak mengenali kamu, tidak tahu dari kaum mana kamu, dan untuk tujuan apa kamu datang kepadaku.
Renungan: Nabi Lut berterus terang tentang kebimbangannya; marilah kita berwaspada terhadap perkara yang belum jelas, dan bertanya dengan terus terang sebelum membuat kesimpulan.Among ar-Rāzī’s explanations of being a people not known (he gives three wujūh, possible meanings): first, the Prophet Lut did not know them, so when they came upon him suddenly he feared they had come in to bring him harm; third, nakirah, being unknown, is the opposite of ma‘rifah, being known, meaning: I do not know you, nor which people you are from, nor why you have come to me.
Reflection: The Prophet Lut spoke openly of his unease; let us be careful about what is still unclear, and ask plainly before we draw conclusions.

«وَقَدْ أَجَابُوهُ بِمَا يُزِيلُ ذَلِكَ إِذْ قالُوا بَلْ جِئْناكَ بِما كانُوا فِيهِ يَمْتَرُونَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/63 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–65)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/63 · Shamela ↗ (commentary on 61–65)

Menurut Ibn ‘Āshūr, para malaikat menjawab Nabi Lut dengan kata-kata yang menghilangkan kebimbangan baginda, dan membatalkan sangkaan baginda bahawa mereka manusia dari kabilah yang tidak dikenali yang mungkin memudaratkannya. Azab itu disebut sebagai perkara “yang mereka ragu-ragukan kebenarannya” untuk mengisyaratkan bahawa yang mereka bawa ialah azab, iaitu perkara yang kaumnya ragui akan menimpa mereka; dengan itu baginda tahu bahawa mereka malaikat.
Renungan: Apa yang diragui oleh orang yang lalai tetap akan berlaku; marilah kita tidak meragui peringatan Allah, dan menjadikannya pendorong untuk bertaubat.According to Ibn ‘Āshūr, the angels answered the Prophet Lut with words that removed his unease and undid his belief that they were men of some unknown tribe who might harm him. The punishment is spoken of as the thing his people used to doubt, to hint that what they brought was punishment, the very thing his people doubted would fall on them; and from this he knew they were angels.
Reflection: What the heedless doubt will still come to pass; let us not doubt Allah’s warnings, but let them move us to repent.

«وَالْمُرَادُ بِالْحَقِّ الْخَبَر الْحق، أَي الصدْق، وَلِذَلِكَ ذُيِّلَ بِجُمْلَةِ وَإِنَّا لَصادِقُونَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/63 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–65)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/63 · Shamela ↗ (commentary on 61–65)

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang dimaksudkan dengan “perkara yang benar” ialah berita yang benar, iaitu kejujuran; kerana itu ia ditutup dengan “sesungguhnya kami adalah orang-orang yang benar”. Kata-kata malaikat kepada Nabi Lut ini dihikayatkan dalam susunan bahasa Arab yang balīgh (fasih dan tepat), yang menyampaikan makna kata-kata mereka.
Renungan: Berita yang benar dikukuhkan oleh kejujuran pembawanya; marilah kita menjadi orang yang benar dalam setiap kata, supaya kata-kata kita dipercayai.According to Ibn ‘Āshūr, the truth they brought means a true report, that is, truthfulness; that is why it is rounded off with their saying that they are indeed truthful. These words of the angels to the Prophet Lut are related in an Arabic arrangement that is balīgh, eloquent and exact, conveying the meaning of what they said.
Reflection: A true report is backed by the honesty of the one who brings it; let us be truthful in every word, so that our words are trusted.

«مَعْنَاهُ الْإِسْرَاعُ وَتَرْكُ الِاهْتِمَامِ لِمَا خَلَّفَ وَرَاءَهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/154 · Shamela ↗ (huraian ayat 65–66)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/154 · Shamela ↗ (commentary on 65–66)

Antara huraian ar-Rāzī tentang larangan “janganlah seseorang pun di antara kamu berpaling (ke belakang)” (beliau menyebut empat faedah, dan tiga yang berikut turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī): supaya tiada seorang pun tertinggal lalu ditimpa azab; supaya mereka tidak melihat dahsyatnya bala yang menimpa kaum itu; dan maknanya ialah bersegera serta tidak menghiraukan apa yang ditinggalkan di belakang.
Renungan: Apabila Allah menyelamatkan kita daripada sesuatu kejahatan, marilah kita terus melangkah ke hadapan dan tidak menoleh kepadanya lagi.Among ar-Rāzī’s explanations of the order that no one should turn round (he names four benefits, and the three given here are also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī): so that none of them lags behind and is caught by the punishment; so that they do not see the terrible calamity falling on that people; and that it means hurrying on without caring for what is left behind.
Reflection: When Allah rescues us from some evil, let us keep moving forward and not look back at it again.

«وذلِكَ الْأَمْرَ إِبْهَامٌ لِلتَّهْوِيلِ. وَالْإِشَارَةُ لِلتَّعْظِيمِ، أَيِ الْأَمْرُ الْعَظِيمُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/65 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/65 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, qaḍaynā (Kami tentukan) mengandungi makna “Kami wahyukan”, sebab itu ia disambung dengan “kepadanya”: Allah menentukan perkara itu lalu mewahyukannya kepada Nabi Lut. Ungkapan “perkara itu” sengaja dibiarkan samar untuk menggambarkan dahsyatnya, dan kata tunjuk itu untuk membesarkannya; kemudian ia dijelaskan. Dābir (yang terakhir) ialah orang yang paling akhir, dan memutuskannya ialah kinayah (kiasan) bagi pembinasaan mereka seluruhnya.
Renungan: Ketetapan Allah tidak dapat dielakkan; marilah kita bersegera kembali kepada-Nya sebelum ketentuan itu tiba.According to Ibn ‘Āshūr, qaḍaynā, We decreed, carries the sense of We revealed, and that is why it is joined to him: Allah decreed the matter and then revealed it to the Prophet Lut. That matter is left vague on purpose to convey its dreadfulness, and the pointing word is there to magnify it; then it is spelled out. Dābir is the very last person, and cutting it off is a kināyah, a figure of speech, for wiping them all out.
Reflection: Allah’s decree cannot be escaped; let us hasten back to Him before what He has decreed arrives.

«وَصِيغَ بِصِيغَةِ الْمُضَارِعِ لِإِفَادَةِ التَّجَدُّدِ مُبَالَغَةً فِي الْفَرَحِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/66 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–69)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/66 · Shamela ↗ (commentary on 67–69)

Menurut Ibn ‘Āshūr, penduduk bandar itu datang kepada Nabi Lut sebelum baginda mengetahui bahawa tetamunya malaikat. Yastabshirūn (“dengan gembira”) bermaksud mereka bersuka ria, dan ia datang dalam bentuk fi‘il muḍāri‘ (kata kerja kala kini) yang menunjukkan perbuatan yang berulang-ulang, untuk menggambarkan melampaunya kegembiraan mereka, kerana mereka tahu ada lelaki asing singgah di rumah Nabi Lut, lalu mereka gembira untuk melakukan kebiasaan buruk mereka.
Renungan: Hati yang rosak bergembira dengan kejahatan; marilah kita memeriksa apa yang menggembirakan hati kita, agar kegembiraan kita hanya pada kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, the townspeople came to the Prophet Lut before he knew that his guests were angels. Yastabshirūn means they were rejoicing, and it comes as a fi‘l muḍāri‘, a present-tense verb, which shows an act renewed again and again, to stress how extreme their delight was: they had learned that strange men were staying at his house, and they were glad at the chance of their evil habit.
Reflection: A corrupt heart takes joy in wickedness; let us examine what gladdens our hearts, so that our joy lies only in what is good.

«وَالْمَعْنَى أَنَّ الضَّيْفَ يَجِبُ إِكْرَامُهُ فَإِذَا قَصَدْتُمُوهُمْ بِالسُّوءِ كَانَ ذَلِكَ إِهَانَةً بِي»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/155 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–77)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/155 · Shamela ↗ (commentary on 67–77)

Kata ar-Rāzī, faḍaḥa (memalukan) bermaksud mendedahkan perihal seseorang sehingga dia menanggung aib. Maksud “janganlah kamu memberi malu kepadaku” ialah: tetamu itu mesti dimuliakan; jika kamu mahu berbuat jahat kepada mereka, itu satu penghinaan kepadaku. Kemudian Nabi Lut menguatkan kata-kata itu dengan seruan supaya mereka takut kepada Allah dalam ayat berikutnya.
Renungan: Memuliakan tetamu ialah sebahagian daripada maruah tuan rumah; marilah kita menjaga kehormatan tetamu kita seperti kita menjaga kehormatan diri sendiri.Ar-Rāzī says faḍaḥa, to disgrace, means to expose something about a person that brings shame on him. The sense of the Prophet Lut’s plea is: a guest is to be honoured, so if you set out to harm them, that is an insult to me. He then reinforced it, in the next verse, by calling on them to have taqwa of Allah.
Reflection: Honouring guests is part of a host’s dignity; let us guard the honour of our guests as we guard our own.

«وَقَدْ ذَكَّرَهُمْ بِالْوَازِعِ الدِّينِيِّ وَإِنْ كَانُوا كُفَّارًا اسْتِقْصَاءً لِلدَّعْوَةِ الَّتِي جَاءَ بِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/66 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–69)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/66 · Shamela ↗ (commentary on 67–69)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-faḍīḥah ialah tersebarnya keadaan yang buruk; mereka biasa mencela orang yang tetamunya dihina, dan hal itu dianggap kehinaan bagi tuan rumah. Nabi Lut mengingatkan mereka dengan pendorong agama, “takutlah kamu kepada Allah”, walaupun mereka kafir, untuk menyempurnakan dakwah yang dibawanya, dan dengan pendorong adat, “janganlah kamu menghinakan daku”; al-khizy ialah kehinaan.
Renungan: Nabi Lut tetap menyeru kepada takwa walaupun kepada orang yang ingkar; marilah kita tidak berhenti menasihati dengan peringatan tentang Allah, kerana itulah tanggungjawab dakwah.According to Ibn ‘Āshūr, al-faḍīḥah is the spreading of a shameful state; they used to reproach anyone whose guest was humiliated, and it counted as a disgrace for the host. The Prophet Lut reminded them of the restraint of religion by telling them to have taqwa of Allah, though they were disbelievers, so as to carry his call through to the end, and of the restraint of custom by asking them not to humiliate him; al-khizy is humiliation.
Reflection: The Prophet Lut still called to taqwa even among deniers; let us never stop advising others by reminding them of Allah, for that is the duty of calling to good.

«وَالْمَعْنَى: أَلَسْنَا قَدْ نَهَيْنَاكَ أَنْ تُكَلِّمَنَا فِي أَحَدٍ مِنَ النَّاسِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/155 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–77)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/155 · Shamela ↗ (commentary on 67–77)

Kata ar-Rāzī, Nabi Lut menyampaikan dua kata-kata kepada mereka apabila mereka mahu mengganggu tetamunya. Kata-kata yang pertama, iaitu rayuan agar tidak dimalukan, mereka jawab dengan “Bukankah kami telah melarangmu”, yang bermaksud: bukankah kami telah melarang engkau bercakap membela sesiapa pun daripada orang ramai apabila kami mahu berbuat jahat kepadanya.
Renungan: Mereka cuba membungkam orang yang membela kebaikan; marilah kita tidak menjadi penghalang kepada orang yang menegur kemungkaran, malah menyokongnya.Ar-Rāzī says the Prophet Lut said two things to them when they came after his guests. To the first, his plea not to be shamed, they replied by recalling that they had already forbidden him, meaning: had they not already banned him from speaking up for anyone at all when they meant that person harm?
Reflection: They tried to silence the one who stood up for what is right; let us never stand in the way of those who speak against wrong, but rather support them.

«وَيَجُوزُ أَنْ يُرَادَ بِهِ بَنَاتُ الْقَوْمِ كُلِّهِمْ تَنْزِيلًا لَهُمْ مَنْزِلَةَ بَنَاتِهِ لِأَنَّ النَّبِيءَ كَأَبٍ لِأُمَّتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/67 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–77)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/67 · Shamela ↗ (commentary on 70–77)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Lut menawarkan anak-anak perempuannya dengan sangkaan hal itu dapat menahan mereka, sebab itu baginda berkata “kalaulah kamu mahu melakukan”. Beliau menyebut dua kemungkinan bagi “anak-anak perempuanku”: anak-anak perempuan baginda sendiri, atau wanita kaumnya seluruhnya, yang dianggap seperti anak-anak perempuan baginda kerana seorang nabi bagaikan bapa bagi umatnya.
Renungan: Nabi Lut menunjukkan jalan yang halal sebagai ganti yang haram; marilah kita sentiasa mencari jalan yang halal dan menunjukkannya kepada orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Lut offered his daughters in the belief that this might hold them back, which is why he added if you wish to act. He gives two possibilities for my daughters: the Prophet Lut’s own daughters, or all the women of his people, treated as his daughters because a prophet is like a father to his community.
Reflection: The Prophet Lut pointed to the lawful way in place of the forbidden; let us always seek the lawful way and show it to others.

«لِلْعِبْرَةِ فِي عَدَمِ جَدْوَى الْمَوْعِظَةِ فِيمَنْ يَكُونُ فِي سَكْرَةِ هَوَاهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/67–68 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–77)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/67–68 · Shamela ↗ (commentary on 70–77)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini sisipan di tengah-tengah kisah untuk mengambil iktibar (pengajaran) bahawa nasihat tidak berguna bagi orang yang berada dalam mabuk hawa nafsunya; ia ditujukan oleh Allah kepada Nabi Muhammad. “Demi umurmu” ialah bentuk sumpah dengan hayat orang yang dilawan bicara. As-sakrah (kemabukan) asalnya hilang akal, dan di sini digunakan bagi kesesatan, kerana dorongan hawa nafsu yang mengalahkan dorongan petunjuk diserupakan dengan hilangnya akal; ya‘mahūn bermaksud bingung dan tidak mendapat petunjuk.
Renungan: Hawa nafsu boleh memabukkan hati sehingga nasihat tidak lagi didengar; marilah kita menjaga hati agar sentiasa terbuka kepada nasihat.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is set into the middle of the story as a lesson that admonition is of no use to one lost in the drunkenness of his desires; it is addressed by Allah to the Prophet Muhammad. By your life is a form of oath by the life of the one spoken to. Al-sakrah, drunkenness, is at root the loss of reason; here it is used for misguidance, likening the pull of desire overpowering the pull of guidance to reason being lost; ya‘mahūn means they wander bewildered and find no guidance.
Reflection: Desire can intoxicate the heart until advice is no longer heard; let us keep our hearts always open to good counsel.

«وَجُمْلَةُ فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ تَفْرِيعٌ عَلَى جُمْلَةِ وَقَضَيْنا إِلَيْهِ ذلِكَ الْأَمْرَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/69 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–77)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/69 · Shamela ↗ (commentary on 70–77)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Akhirnya merekapun dibinasakan” ialah tafrī‘ (natijah yang disusun) daripada ayat 66, tentang perkara yang telah Allah tentukan dan wahyukan kepada Nabi Lut: apa yang telah ditentukan itu pun berlaku. Aṣ-ṣayḥah (letusan suara) ialah sambaran di udara, berupa petir dan gempa, dan padanya ada batu-batu dari tanah yang dibakar. Mushriqīn (ketika matahari terbit) ialah ḥāl (keterangan keadaan): mereka dibinasakan ketika memasuki waktu terbit matahari.
Renungan: Ketentuan Allah pasti tiba tepat pada waktunya; marilah kita tidak menangguhkan taubat, kerana kita tidak tahu bila ketentuan itu datang.According to Ibn ‘Āshūr, their destruction is a tafrī‘, an outcome that follows on from verse 66, about the matter Allah had decreed and revealed to the Prophet Lut: what had been decreed came to pass. Al-ṣayḥah, the blast, is a stroke in the air made up of thunderbolts and quakes, with stones of baked clay in it. Mushriqīn is a ḥāl, a word describing their state: they were struck as they entered the time of sunrise.
Reflection: Allah’s decree arrives exactly on time; let us not delay our repentance, for we do not know when that decree will come.

«وَاعْلَمْ أَنَّ الْآيَةَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى عَذَّبَهُمْ بِثَلَاثَةِ أَنْوَاعٍ مِنَ الْعَذَابِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/156 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–77)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/156 · Shamela ↗ (commentary on 67–77)

Kata ar-Rāzī, ayat-ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengazab mereka dengan tiga jenis azab: pertama, letusan suara yang amat dahsyat; kedua, negeri mereka dijadikan “tunggang-balik”; dan ketiga, mereka dihujani batu dari tanah yang dibakar. Beliau juga menjelaskan bahawa mushriqīn bermaksud memasuki waktu syurūq, iaitu terbitnya matahari.
Renungan: Allah Maha Kuasa menghimpunkan pelbagai azab ke atas kaum yang derhaka; marilah kita takut akan kemurkaan-Nya dan berlindung kepada-Nya dengan ketaatan.Ar-Rāzī says these verses show that Allah punished them with three kinds of punishment: first, a terrible blast; second, their land was turned upside down; and third, they were rained upon with stones of baked clay. He also explains that mushriqīn means entering the time of shurūq, the rising of the sun.
Reflection: Allah is able to heap many punishments on a defiant people; let us fear His anger and seek refuge in Him through obedience.

«يُقَالُ تَوَسَّمْتُ فِي فُلَانٍ خَيْرًا أَيْ رَأَيْتُ فِيهِ أَثَرًا مِنْهُ وَتَفَرَّسْتُهُ فِيهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/156 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–77)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/156 · Shamela ↗ (commentary on 67–77)

Kata ar-Rāzī, orang Arab berkata tawassamtu fī fulān khairan apabila seseorang melihat kesan kebaikan pada orang itu dan mengenalinya dengan firasat. Ar-Rāzī menukil pelbagai ungkapan para mufassir tentang al-mutawassimīn: orang yang berfirasat, yang memerhati, yang berfikir, yang mengambil iktibar dan yang celik mata hati; dan menurut seorang ahli bahasa, hakikatnya ialah orang yang teliti dalam pemerhatian sehingga mengenali tanda dan sifat sesuatu.
Renungan: Kesan azab umat terdahulu ialah tanda bagi yang mahu memerhati; marilah kita menjadi orang yang teliti membaca tanda-tanda Allah dan mengambil iktibar daripadanya.Ar-Rāzī says the Arabs say tawassamtu fī fulān khayran when someone sees a trace of good in a person and discerns it by insight. He reports the various phrasings of the mufassirūn for al-mutawassimīn: those with insight, those who observe, those who reflect, those who take a lesson, and those who see clearly; and, according to one scholar of language, it really means those who look carefully until they recognise the mark and nature of a thing.
Reflection: The traces of past nations’ punishment are signs for whoever cares to look; let us be among those who read Allah’s signs with care and learn from them.

«وَهُوَ هُنَا مُسْتَعَارٌ لِآثَارِ الْمَدِينَةِ الْبَاقِيَةِ فِي الْمَكَانِ بِتَشْبِيهِهِ بِالشَّخْصِ الْمُقِيمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/70 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–77)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/70 · Shamela ↗ (commentary on 70–77)

Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud ayat ini ialah bandar yang disebut tadi “terletak di jalan yang tetap”, iaitu jalan yang masih kekal, dan ramai yang menyaksikan kesan peninggalannya dalam perjalanan dagang mereka. Al-muqīm (tetap) asalnya bermaksud orang yang menetap di tempatnya tanpa berpindah, lalu dipinjam untuk kesan peninggalan bandar yang masih kekal di tempatnya, kerana diserupakan dengan orang yang bermukim.
Renungan: Kesan umat terdahulu masih kekal di hadapan mata manusia; marilah kita tidak sekadar melalui tempat-tempat itu, tetapi mengambil pengajarannya.According to Ibn ‘Āshūr, the verse means that the town just mentioned lies on a road that still endures, and many saw its remains on their trading journeys. Al-muqīm at root means a person who stays put in his place without moving on; it is borrowed here for the town’s remains that still stand where they were, likening them to someone who has settled there.
Reflection: The remains of earlier nations still stand before people’s eyes; let us not merely pass by such places, but take their lesson to heart.

«عَرَفَ أَنَّ ذَلِكَ إِنَّمَا كَانَ لِأَجْلِ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى انْتَقَمَ لِأَنْبِيَائِهِ مِنْ أُولَئِكَ الْجُهَّالِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/156 · Shamela ↗ (huraian ayat 67–77)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/156 · Shamela ↗ (commentary on 67–77)

Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini “mengandungi satu tanda yang memberi kesedaran kepada orang-orang yang beriman” ialah: setiap orang yang beriman kepada Allah dan membenarkan para nabi dan rasul mengetahui bahawa peristiwa itu berlaku kerana Allah membalas orang-orang yang jahil itu demi para nabi-Nya; manakala orang yang tidak beriman kepada Allah menganggapnya sekadar kejadian dan peristiwa alam.
Renungan: Iman membuka mata untuk melihat ketentuan Allah di sebalik peristiwa; marilah kita membaca setiap kejadian dengan pandangan iman, bukan sekadar sebagai kejadian alam.Ar-Rāzī says the verse means that everyone who believes in Allah and accepts the prophets and messengers knows that this happened because Allah took recompense from those ignorant people on behalf of His prophets; while those who do not believe in Allah put it down to mere happenings and events of the world.
Reflection: Faith opens the eyes to see Allah’s decree behind events; let us read every happening through the eyes of faith, not as a mere event of nature.

«عَطَفَ قِصَّةً عَلَى قِصَّةٍ لِمَا فِي كِلْتَيْهِمَا مِنَ الْمَوْعِظَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/70–71 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/70–71 · Shamela ↗ (commentary on 78–79)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kisah ini disambung kepada kisah sebelumnya kerana kedua-duanya mengandungi pengajaran. Penduduk “Aikah” dan penduduk al-Ḥijr disebut secara khusus kerana keadaan mereka sama seperti kaum Lut dalam memberi peringatan, sebab negeri ketiga-tiga umat itu dapat disaksikan. Al-aykah ialah belukar pokok yang berselirat antara satu sama lain, kerana tempat tinggal mereka di dalam belukar yang lebat daunnya; dan “orang-orang yang berlaku zalim” di sini ialah orang yang menyekutukan Allah.
Renungan: Allah mengemukakan kisah demi kisah sebagai pengajaran; marilah kita tidak jemu mengambil iktibar daripada setiap kisah itu.According to Ibn ‘Āshūr, this story is joined to the one before it because both carry a lesson. The people of the thicket and the people of al-Ḥijr are singled out because they are like the people of Lut in the warning they give, since the lands of all three nations could be seen. Al-aykah is a thicket of trees tangled into one another, for their dwellings lay in a dense, leafy thicket; and those who did wrong here are those who associated others with Allah.
Reflection: Allah sets out story after story as a lesson; let us never tire of learning from each one.

«لِأَنَّ الْمُسَافِرَ يَأْتَمُّ بِهِ حَتَّى يَصِيرَ إِلَى الْمَوْضِعِ الَّذِي يُرِيدُهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/157 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–79)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/157 · Shamela ↗ (commentary on 78–79)

Ar-Rāzī menukil penjelasan ahli bahasa bahawa jalan disebut imām kerana ia dituju dan diikuti, dan kerana musafir berpandukan kepadanya sehingga sampai ke tempat yang ditujunya. Tentang “di jalan yang terang”, beliau menyebut dua kemungkinan: jalan itu terang pada dirinya, atau ia menerangkan kepada orang lain, kerana jalan memandu kepada tujuan.
Renungan: Kesan umat yang dibinasakan terletak di jalan yang jelas, seperti petunjuk bagi musafir; marilah kita menjadikan pengajarannya panduan dalam perjalanan hidup kita hingga sampai kepada tujuan yang diredai Allah.Ar-Rāzī reports the explanation of the scholars of language that a road is called imām because it is headed for and followed, and because a traveller keeps to it until he reaches the place he wants. On the road being clear, he gives two possibilities: it is clear in itself, or it makes things clear to others, since a road leads to its destination.
Reflection: The remains of the destroyed nations lie on a clear road, like a guide for travellers; let us make their lesson our guide on life’s journey until we reach the goal that pleases Allah.

«لِتَمَاثُلِ حَالِ الْعَذَابِ الَّذِي سُلِّطَ عَلَيْهَا وَهُوَ عَذَابُ الصَّيْحَةِ وَالرَّجْفَةِ وَالصَّاعِقَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/72 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–84)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/72 · Shamela ↗ (commentary on 80–84)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kisah tiga umat, iaitu kaum Lut, penduduk Aikah dan penduduk al-Ḥijr, dihimpunkan berturut-turut kerana azab yang ditimpakan ke atas mereka serupa, iaitu azab letusan suara, gegaran dan petir. Al-ḥijr bermaksud tempat yang terhalang, iaitu terlarang kepada orang lain kerana dikhususkan.
Renungan: Umat-umat itu berlainan tempat tetapi serupa kesudahannya kerana “telah mendustakan Rasul-rasul”; marilah kita membenarkan dan mengikuti ajaran Rasul dengan sepenuh hati.According to Ibn ‘Āshūr, the stories of three nations, the people of Lut, the people of the thicket and the people of al-Ḥijr, are gathered one after another because the punishment sent upon them was alike: the blast, the quaking and the thunderbolt. Al-ḥijr means a place that is fenced off, that is, barred to others because it is set apart.
Reflection: These nations lived in different places yet met the same end for denying the messengers; let us accept and follow the Messenger’s teaching with all our hearts.

«يَدُلُّ عَلَى أَنَّ النَّظَرَ وَالِاسْتِدْلَالَ وَاجِبٌ وَأَنَّ التَّقْلِيدَ مَذْمُومٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/157 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–84)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/157 · Shamela ↗ (commentary on 80–84)

Kata ar-Rāzī, pemberian tanda-tanda itu disandarkan kepada mereka, “Kami telah berikan kepada mereka tanda-tanda”, kerana ia tanda-tanda rasul mereka. Ungkapan “mereka terus juga berpaling” pula menunjukkan bahawa meneliti dan mengambil dalil daripada tanda-tanda itu perlu, dan taklid (ikut-ikutan tanpa dalil) itu tercela.
Renungan: Tanda-tanda Allah menuntut kita berfikir, bukan berpaling; marilah kita meneliti ayat-ayat-Nya dengan akal dan hati, dan tidak sekadar mengikut tanpa memahami.Ar-Rāzī says the signs are spoken of as given to them because they were the signs of their messenger. Their turning away from them shows that looking into the signs and drawing proof from them is needed, and that taqlīd, following without proof, is blameworthy.
Reflection: Allah’s signs call on us to think, not to turn away; let us study His signs with mind and heart, and not simply follow without understanding.

«وَلَكِنَّهُمْ نَسُوا أَنَّهَا لَا تُأَمِّنُهُمْ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/74 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–84)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/74 · Shamela ↗ (commentary on 80–84)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “dengan keadaan aman” ialah ḥāl muqaddarah (keadaan yang dijangkakan): mereka menyangka akan aman setelah memahat dan mendiami rumah-rumah itu, yang bagi mereka seperti kubu yang tidak dapat dicapai musuh. Tetapi mereka lupa bahawa rumah itu tidak dapat mengamankan mereka daripada azab Allah; sebab itu Allah menyebut bahawa apa yang mereka usahakan tidak menolong mereka.
Renungan: Rumah yang kukuh tidak memberi keamanan daripada azab Allah; marilah kita tidak bersandar kepada kekuatan dunia, dan mencari perlindungan pada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, their being safe is a ḥāl muqaddarah, an expected state: they reckoned they would be secure once they had carved out and settled in those houses, which were like fortresses to them that no enemy could reach. Yet they forgot that the houses could not keep them safe from Allah’s punishment; that is why Allah says that what they had earned did not avail them.
Reflection: Strong houses give no safety from Allah’s punishment; let us not lean on worldly strength, but seek our refuge in Allah.

«وَالْفَاءُ فِي فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ لِلتَّعْقِيبِ وَالسَّبَبِيَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/74 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–84)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/74 · Shamela ↗ (commentary on 80–84)

Menurut Ibn ‘Āshūr, huruf fā’ pada fa-akhadhathum (lalu mereka dibinasakan) menunjukkan ta‘qīb (berlaku sejurus sesudahnya) dan sababiyyah (sebab-akibat): kebinasaan itu datang menyusuli apa yang disebut sebelumnya dan disebabkan olehnya. Muṣbiḥīn pula ialah ḥāl (keterangan keadaan), iaitu ketika mereka memasuki “waktu pagi”. Mereka menyangka rumah yang dipahat itu menjamin keamanan, tetapi ia tidak dapat menolak azab yang datang.
Renungan: Akibat perbuatan boleh datang dengan segera; marilah kita bermuhasabah (menilai diri) setiap pagi dan petang, sebelum tiba saat yang tidak dapat ditangguhkan.According to Ibn ‘Āshūr, the letter fā’ in fa-akhadhathum marks ta‘qīb, coming straight after, and sababiyyah, cause and effect: their destruction followed what was mentioned before and came about because of it. Muṣbiḥīn is a ḥāl, a word of state, meaning as they entered the morning. They thought their carved houses guaranteed safety, but those houses could not hold back the punishment when it came.
Reflection: The outcome of our deeds can come swiftly; let us take stock of ourselves morning and evening, before the moment comes that cannot be put off.

«أَيْ مَا دَفَعَ عَنْهُمُ الضُّرَّ وَالْبَلَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/157 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–84)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/157 · Shamela ↗ (commentary on 80–84)

Kata ar-Rāzī, maksud “apa yang mereka telah usahakan itu, tidak dapat menolong mereka” ialah: apa yang mereka lakukan, iaitu memahat gunung-ganang itu dan mengumpul harta, tidak dapat menolak kemudaratan dan bala daripada mereka (penjelasan yang hampir sama turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Segala usaha dunia yang kita banggakan tidak dapat menolak ketentuan Allah; marilah kita mengumpul bekalan yang benar-benar menolong kita, iaitu iman dan amal soleh.Ar-Rāzī says this means that what they used to do, carving out those mountains and amassing wealth, did not fend off harm and calamity from them (an explanation close to one also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: All the worldly efforts we take pride in cannot turn back Allah’s decree; let us gather the provision that will truly help us, namely faith and good deeds.

«فَإِنَّهُ إِذَا سَمِعَ أَنَّ الْأُمَمَ السَّالِفَةَ كَانُوا يُعَامِلُونَ أَنْبِيَاءَ اللَّهِ تَعَالَى بِمِثْلِ هَذِهِ الْمُعَامَلَاتِ الْفَاسِدَةِ سَهُلَ تَحَمُّلُ تِلْكَ السَّفَاهَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/158 · Shamela ↗ (huraian ayat 85–86)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/158 · Shamela ↗ (commentary on 85–86)

Antara huraian ar-Rāzī tentang kaitan ayat ini dengan kisah-kisah sebelumnya: tujuan kisah-kisah itu ialah menyabarkan Nabi Muhammad atas kebodohan kaumnya, kerana apabila baginda mendengar bahawa umat-umat terdahulu memperlakukan para nabi Allah dengan layanan yang buruk seperti itu, mudahlah baginda menanggung kebodohan tersebut. Kemudian Allah menggalakkan baginda memaafkan mereka; maksud “layanlah mereka dengan cara yang elok” ialah berpaling daripada mereka dan menanggung gangguan mereka dengan sabar dan lapang dada (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Mengingati ujian orang-orang soleh terdahulu meringankan ujian kita; marilah kita menghadapi gangguan orang lain dengan sabar dan memaafkan dengan cara yang elok.Among ar-Rāzī’s explanations of how this verse links to the stories before it: those stories were meant to give the Prophet Muhammad patience with his people’s foolishness, for when he heard that earlier nations had treated Allah’s prophets so badly, it became easier for him to bear such folly. Allah then urged him to pardon them; treating them in a fine way means turning away from them and bearing their harm with patience and forbearance (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Remembering the trials of the righteous before us lightens our own; let us meet others’ harm with patience and forgive them graciously.

«أَيْ لِأَنَّ فِي الصَّفْحِ عَنْهُمْ مَصْلَحَةً لَكَ وَلَهُمْ يَعْلَمُهَا رَبُّكَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/78–79 · Shamela ↗ (huraian ayat 85–86)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/78–79 · Shamela ↗ (commentary on 85–86)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini memberi sebab bagi perintah memaafkan: dalam memaafkan mereka ada kebaikan bagi baginda dan bagi mereka yang diketahui oleh “Tuhanmu”; kebaikan bagi Nabi Muhammad ialah kesempurnaan akhlak baginda, dan kebaikan bagi mereka ialah harapan agar mereka beriman. Disebut “Tuhanmu”, bukan nama Allah, untuk mengisyaratkan bahawa Tuhan yang mentadbir urusan baginda hanya memerintahkan apa yang membawa kebaikan kepadanya.
Renungan: Memaafkan orang yang menyakiti kita menyempurnakan akhlak dan membuka pintu hidayah (petunjuk) bagi mereka; marilah kita yakin bahawa perintah Allah sentiasa membawa kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, this verse gives the reason for the order to pardon: in pardoning them there is good for him and for them, known to his Lord; the good for the Prophet Muhammad is the perfection of his character, and the good for them is the hope that they will believe. Your Lord is said rather than the name Allah to hint that the One Who manages his affairs commands only what brings him good.
Reflection: Pardoning those who hurt us perfects our character and opens the door of guidance for them; let us trust that Allah’s commands always bring good.

«لِأَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا تَذَكَّرَ كَثْرَةَ نِعَمِ اللَّهِ عَلَيْهِ سَهُلَ عَلَيْهِ الصَّفْحُ وَالتَّجَاوُزُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/158–159 · Shamela ↗ (huraian ayat 87–88)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/158–159 · Shamela ↗ (commentary on 87–88)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyabarkan Nabi Muhammad atas gangguan kaumnya dan memerintahkan baginda memaafkan dengan cara yang elok, Allah menyebut nikmat-nikmat besar yang dikhususkan kepada baginda, kerana apabila seseorang mengingati banyaknya nikmat Allah kepadanya, mudahlah dia memaafkan dan berlapang dada. Beliau juga menyatakan bahawa lafaz “tujuh” itu sendiri tidak menentukan maksudnya, dan ulama mempunyai beberapa pandangan tentangnya.
Renungan: Apabila hati sempit kerana disakiti, marilah kita menghitung nikmat Allah, khususnya al-Qur’an, supaya mudah bagi kita memaafkan.Ar-Rāzī says that after Allah gave the Prophet Muhammad patience with his people’s harm and told him to pardon them graciously, He mentioned the great blessings granted to him in particular, because when a person remembers how many of Allah’s favours he enjoys, pardoning and overlooking become easy for him. He also notes that the word seven does not by itself settle what is meant, and that scholars hold several views on it.
Reflection: When our hearts feel tight from being hurt, let us count Allah’s blessings, above all the Qur’an, so that forgiving comes easier to us.

«نَهْيٌ لَهُ عَنِ الِالْتِفَاتِ إِلَى أَمْوَالِهِمْ وَقَوْلُهُ: وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ نَهْيٌ لَهُ عَنِ الِالْتِفَاتِ إِلَيْهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/161–162 · Shamela ↗ (huraian ayat 87–88)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/161–162 · Shamela ↗ (commentary on 87–88)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah memperkenalkan kepada Rasul-Nya besarnya nikmat yang dikurniakan dalam urusan agama, Allah melarang baginda menginginkan dunia. Kesimpulannya, “Janganlah engkau menujukan pandanganmu” ialah larangan menoleh kepada harta mereka, dan “janganlah engkau merasa dukacita terhadap mereka” ialah larangan menoleh kepada diri mereka sehingga mereka mendapat tempat dalam hati baginda. Khafḍ al-janāḥ (merendah diri) ialah kinayah bagi lemah lembut dan tawaduk (rendah diri); setelah melarang baginda menoleh kepada orang kaya yang kafir, Allah memerintahkan baginda merendah diri kepada orang Islam yang fakir (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī).
Renungan: Marilah kita tidak memandang dengan iri kepada kemewahan orang lain, dan merendah diri kepada saudara seiman, terutama yang miskin.Ar-Rāzī says that after Allah made His Messenger aware of the greatness of the favours given to him in matters of religion, He forbade him to long for worldly things. In short, the order not to direct his gaze forbids him to turn towards their wealth, and the order not to grieve over them forbids him to turn towards them, so that they come to carry weight in his heart. Khafḍ al-janāḥ, lowering the wing, is a figure for gentleness and humility; having forbidden him to turn to the rich disbelievers, Allah told him to be humble towards the poor Muslims (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Let us not look with envy at the luxury of others, and let us be humble towards our fellow believers, the poor most of all.

«إِذِ النِّذَارَةُ هِيَ الْإِعْلَامُ بِحَدَثٍ فِيهِ ضُرٌّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/83 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–89)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/83 · Shamela ↗ (commentary on 88–89)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata “Sesungguhnya aku ini, adalah seorang Rasul pemberi amaran” ditujukan kepada orang-orang yang disebut sebelumnya, dengan maksud membiarkan mereka: tugasku hanyalah memberi amaran kepada kamu. Yang disebut ialah amaran, bukan berita gembira, kerana amaran sesuai bagi orang yang mendustakan; nidhārah (amaran) ialah memberitahu tentang peristiwa yang membawa mudarat. Maksudnya juga: aku bukan seperti yang kamu sangka, bahawa kamu menyakitkan hatiku dengan keingkaran kamu; aku hanya pemberi amaran yang jelas.
Renungan: Tugas penyeru kebaikan ialah menyampaikan dengan jelas; marilah kita menyampaikan peringatan dengan ikhlas, tanpa kecewa jika ia tidak diterima.According to Ibn ‘Āshūr, the declaration that he is a warner is addressed to those just spoken of, with the sense of leaving them be: my task is only to warn you. Warning is named rather than good news because warning suits those who deny; nidhārah, warning, is telling of an event that brings harm. It also means: I am not as you suppose, that you vex me by refusing to believe; I am simply a clear warner.
Reflection: The task of one who calls to good is to convey clearly; let us convey reminders sincerely, without being disheartened if they are not accepted.

«أَيْ إِيتَاءً كَالَّذِي أَنْزَلْنَا أَوْ كَإِنْزَالِنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/84 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–91)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/84 · Shamela ↗ (commentary on 90–91)

Antara huraian Ibn ‘Āshūr: beliau menyebut dua kemungkinan tentang perkara yang diserupakan dalam ayat ini; yang pertama, selaras dengan terjemahan di atas, ialah pemberian yang difahami daripada kata kerja memberi dalam ayat 87, iaitu pemberian yang seperti apa yang telah Kami turunkan, atau seperti Kami “menurunkan (Kitab-kitab) kepada orang-orang yang membahagi-bahagi”. Kemungkinan kedua ialah amaran dalam ayat 89.
Renungan: Al-Qur’an dikurniakan kepada kita sebagaimana kitab-kitab dahulu dikurniakan kepada umat sebelum kita; marilah kita menghargainya dengan menerima seluruh isinya.Among Ibn ‘Āshūr’s explanations: he gives two possibilities for what is being likened in this verse; the first, which the translation above follows, is the giving understood from the verb give in verse 87, that is, a giving like what We sent down, or like Our sending down of Books to the dividers. The second possibility is the warning in verse 89.
Reflection: The Qur’an has been granted to us as earlier Books were granted to nations before us; let us value it by accepting all that it contains.

«وعِضِينَ جَمْعُ عِضَةٍ، وَالْعِضَةُ: الْجُزْءُ وَالْقِطْعَةُ مِنَ الشَّيْءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/85 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–91)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/85 · Shamela ↗ (commentary on 90–91)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ‘iḍīn (terbahagi kepada beberapa bahagian) ialah jamak ‘iḍah, iaitu bahagian atau cebisan sesuatu; asalnya ‘uḍw (anggota), lalu huruf wau di hujungnya dibuang dan diganti dengan hā’. Perkataan muqtasimīn (orang-orang yang membahagi-bahagi) dalam ayat sebelumnya pula mengikut wazan (pola perkataan) ifti‘āl, yang menunjukkan perbuatan itu dilakukan dengan sengaja dan bersusah payah.
Renungan: Marilah kita menerima al-Qur’an seluruhnya, tidak mengambil bahagian yang kita suka lalu meninggalkan yang lain.According to Ibn ‘Āshūr, ‘iḍīn is the plural of ‘iḍah, a part or piece of something; its root form is ‘uḍw, a limb, with the final w dropped and replaced by h. The word muqtasimīn, those who divide, in the verse before follows the pattern ifti‘āl, which shows that the act was done deliberately and with effort.
Reflection: Let us accept the Qur’an whole, not taking the parts we like and leaving the rest.

«أَنَّهُ تَعَالَى أَقْسَمَ بِنَفْسِهِ أَنْ يَسْأَلَ هَؤُلَاءِ الْمُقْتَسِمِينَ عَمَّا كَانُوا يَقُولُونَهُ مِنَ اقْتِسَامِ الْقُرْآنِ وَعَنْ سَائِرِ الْمَعَاصِي»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/164 · Shamela ↗ (huraian ayat 92–96)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/164 · Shamela ↗ (commentary on 92–96)

Antara huraian ar-Rāzī (beliau menyebut dua kemungkinan): “mereka” dalam “Kami akan menyoal mereka” merujuk kepada orang-orang yang membahagi-bahagi al-Qur’an, kerana merujukkan ganti nama kepada yang paling hampir lebih utama. Maknanya, Allah bersumpah dengan diri-Nya untuk menyoal mereka tentang apa yang mereka katakan ketika membahagi-bahagi al-Qur’an, dan tentang segala maksiat yang lain.
Renungan: Allah bersumpah bahawa soalan itu pasti berlaku; marilah kita menyiapkan jawapan bagi setiap kata dan perbuatan kita.Among ar-Rāzī’s explanations (he gives two possibilities): them in the promise of questioning refers to those who divided the Qur’an, since referring a pronoun to the nearest mention is preferable. The meaning is that Allah swears by Himself that He will question them about what they used to say in dividing the Qur’an, and about all their other sins.
Reflection: Allah swears that this questioning will surely happen; let us prepare an answer for every word and deed of ours.

«بَلِ السُّؤَالِ وَاقِعٌ عَنْهُمَا وَعَنْ جَمِيعِ الْأَعْمَالِ، لِأَنَّ اللَّفْظَ عَامٌّ فَيَتَنَاوَلُ الْكُلَّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/164 · Shamela ↗ (huraian ayat 92–96)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/164 · Shamela ↗ (commentary on 92–96)

Kata ar-Rāzī, tidak tepat pendapat yang mengatakan bahawa soalan itu hanya tentang kekufuran atau keimanan; bahkan soalan itu meliputi kedua-duanya dan seluruh amalan, kerana lafaz “apa yang mereka telah lakukan” itu umum, maka ia merangkumi semuanya. Dengan itu, tiada satu amalan pun yang terkecuali daripada soalan tersebut.
Renungan: Tiada amalan yang terlepas daripada soalan Allah, besar atau kecil; marilah kita memperhatikan setiap amal kita, kerana semuanya akan ditanya.Ar-Rāzī says there is no sense in the view that the questioning concerns only disbelief or belief; rather, it covers both and every deed, for the wording about what they did is general and so takes in everything. Thus no deed at all is left out of that questioning.
Reflection: No deed, great or small, escapes Allah’s questioning; let us pay heed to every one of our deeds, for all of them will be asked about.

«وَالْإِعْرَاضُ عَنِ الْمُشْرِكِينَ الْإِعْرَاضُ عَنْ بَعْضِ أَحْوَالِهِمْ لَا عَنْ ذَوَاتِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/88 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–96)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/88 · Shamela ↗ (commentary on 94–96)

Menurut Ibn ‘Āshūr, aṣ-ṣad‘ ialah menyatakan secara terang dan mengisytiharkan; asalnya bermaksud terbelah, kerana apabila sesuatu terbelah, terzahirlah apa yang terlindung di sebaliknya. Objek “apa yang diperintahkan kepadamu” tidak disebut supaya ia merangkumi segala yang Rasulullah diperintah sampaikan. Tidak menghiraukan orang-orang musyrik bermaksud tidak menghiraukan sebahagian keadaan mereka, seperti keengganan mereka terhadap dakwah secara terang, ejekan dan gangguan mereka, bukan berpaling daripada diri mereka atau berhenti menyeru mereka.
Renungan: Marilah kita terus mengajak kepada kebaikan dengan jelas walaupun ada yang mengejek, tanpa melayan ejekan itu.According to Ibn ‘Āshūr, al-ṣad‘ is to declare openly and proclaim; at root it means splitting, for when a thing splits, what lay hidden behind it comes into view. What he is commanded is left without an object so that it covers everything the Messenger was commanded to convey. Paying no heed to the people of shirk means ignoring some of their ways, such as their refusal of an open call, their mockery and their harassment, not turning away from them as persons or ceasing to call them.
Reflection: Let us keep calling clearly to what is good even when some mock, without paying their mockery any mind.

«وَاعْلَمْ أَنَّ الْمُفَسِّرِينَ قَدِ اخْتَلَفُوا فِي عَدَدِ هَؤُلَاءِ الْمُسْتَهْزِئِينَ وَفِي أَسْمَائِهِمْ وَفِي كَيْفِيَّةِ طَرِيقِ اسْتِهْزَائِهِمْ، وَلَا حَاجَةَ إِلَى شَيْءٍ مِنْهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/165 · Shamela ↗ (huraian ayat 92–96)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/165 · Shamela ↗ (commentary on 92–96)

Kata ar-Rāzī, para mufassir berselisih tentang bilangan “orang-orang yang mengejek-ejek” itu, nama-nama mereka dan cara mereka mengejek, dan semua itu tidak diperlukan. Yang pasti, mereka golongan yang mempunyai kekuatan, pengaruh dan kepimpinan, kerana orang seperti merekalah yang berani menzahirkan kebodohan sebegitu terhadap Rasulullah yang tinggi kedudukannya; dan al-Qur’an menunjukkan bahawa Allah membinasakan mereka dan menghapuskan tipu daya mereka.
Renungan: Yang penting ialah pengajaran, bukan perincian nama; marilah kita yakin bahawa Allah memelihara orang yang menyampaikan kebenaran, lalu kita terus teguh walaupun diejek.Ar-Rāzī says the mufassirūn differ over how many the mockers were, their names and the way they mocked, and none of that is needed. What is certain is that they were a group with power, influence and leadership, for only people like them would dare to show such folly towards the Messenger, so high in rank; and the Qur’an shows that Allah destroyed them and brought their scheming to nothing.
Reflection: What matters is the lesson, not the details of names; let us trust that Allah protects those who convey the truth, and stand firm even when mocked.

«وَصِيغَةُ الْمُضَارِعِ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: يَجْعَلُونَ لِلْإِشَارَةِ إِلَى أَنَّهُمْ مُسْتَمِرُّونَ عَلَى ذَلِكَ مُجَدِّدُونَ لَهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/90 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–96)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/90 · Shamela ↗ (commentary on 94–96)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka disifatkan sebagai “mereka yang mengadakan tuhan yang lain bersama-sama Allah” untuk menunjukkan buruknya keadaan mereka, dan untuk menghibur hati Rasulullah: mereka bukan sahaja mengada-adakan dusta terhadap baginda, malah terhadap Allah. Fi‘il muḍāri‘ (kata kerja kala kini) “mengadakan” menunjukkan mereka berterusan dan memperbaharuinya. Objek “mereka akan mengetahui” tidak disebut kerana sudah jelas daripada konteks, iaitu balasan atas pembohongan mereka.
Renungan: Apabila kita difitnah, ingatlah ada yang berani berdusta terhadap Allah sendiri; marilah kita bersabar, dan menjauhi syirik (menyekutukan Allah) dalam apa jua bentuk.According to Ibn ‘Āshūr, they are described as setting up another god with Allah to show how vile their state is, and to console the Messenger: they lied not only about him but about Allah Himself. The fi‘l muḍāri‘, the present-tense verb, shows that they kept on doing it and renewing it. What they will come to know is left unstated because the context makes it plain: the recompense for their slander.
Reflection: When we are slandered, let us remember that some dare to lie against Allah Himself; let us be patient, and keep far from shirk, associating others with Allah, in every form.

«لِأَنَّ الْجِبِلَّةَ الْبَشَرِيَّةَ وَالْمِزَاجَ الْإِنْسَانِيَّ يَقْتَضِي ذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/165 · Shamela ↗ (huraian ayat 97–99)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/165 · Shamela ↗ (commentary on 97–99)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut bahawa kaum Rasulullah berlaku bodoh terhadap baginda, terutama orang-orang yang membahagi-bahagi al-Qur’an dan yang mengejek-ejek, Allah berfirman “Kami mengetahui, bahawa engkau bersusah hati”, kerana tabiat manusia dan fitrah insan memang begitu. Lalu Allah memerintahkan baginda empat perkara: bertasbih, memuji, sujud dan beribadah.
Renungan: Rasa sedih apabila disakiti ialah fitrah manusia, dan Allah mengetahuinya; marilah kita mengubati kesedihan itu dengan tasbih, pujian, sujud dan ibadah.Ar-Rāzī says that after Allah mentioned how the Messenger’s people behaved foolishly towards him, above all those who divided the Qur’an and those who mocked, He said that He knows the Messenger is distressed, since human nature and the human make-up call for that. He then commanded him four things: glorifying, praising, prostrating and worshipping.
Reflection: Sadness when we are hurt is part of human nature, and Allah knows it; let us heal that sadness with glorification, praise, prostration and worship.

«ومِنَ السَّاجِدِينَ أَبْلَغُ فِي الِاتِّصَافِ بِالسُّجُودِ مِنْ (سَاجِدًا)»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/91 · Shamela ↗ (huraian ayat 97–99)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/91 · Shamela ↗ (commentary on 97–99)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah bertasbih bermaksud menyucikan Tuhan baginda daripada sekutu yang mereka katakan; dengan itu syirik mereka tidak memudaratkan baginda. Tasbih ialah menyucikan Allah dengan mengucapkan subḥānallāh. Ungkapan “jadilah dari orang-orang yang sujud” lebih kuat menunjukkan sifat sujud yang sebati daripada sekadar menyebut orang yang bersujud; as-sājidūn (orang-orang yang sujud) ialah orang-orang yang bersembahyang, maksudnya: kekalkanlah sembahyang, engkau dan orang-orang yang bersamamu.
Renungan: Marilah kita menjadikan sembahyang dan sujud sebagai sifat diri yang kekal, bukan amalan sekali-sekala.According to Ibn ‘Āshūr, the command to glorify means declaring his Lord free of the partner they speak of, so that their shirk cannot harm him; glorifying Allah is declaring Him free of all imperfection by saying subḥān Allāh. Being among those who prostrate expresses the quality of prostration more strongly than simply calling him one who prostrates; al-sājidūn are those who pray, so the sense is: keep up the prayer, you and those with you.
Reflection: Let us make prayer and prostration a lasting part of who we are, not something we do now and then.

«وَالْأَمْرُ فِي وَكُنْ مِنَ السَّاجِدِينَ وَاعْبُدْ رَبَّكَ مُسْتَعْمَلَانِ فِي طَلَبِ الدَّوَامِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/90–91 · Shamela ↗ (huraian ayat 97–99)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/90–91 · Shamela ↗ (commentary on 97–99)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah menenangkan Rasulullah bahawa Dia mengetahui kesempitan dada baginda kerana gangguan dan pembohongan mereka, Allah memerintahkan baginda supaya teguh dan menyerahkan urusan kepada Tuhannya, kerana ada hikmah dalam penangguhan mereka. Perintah menjadi orang yang sujud dan perintah “sembahlah Tuhanmu” digunakan untuk menuntut ad-dawām (keberterusan): ibadah itu bukan sekali-sekala, tetapi berterusan “sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin”.
Renungan: Marilah kita meneguhkan diri dengan ibadah yang berterusan tanpa jemu, dan menyerahkan segala urusan kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, after reassuring the Messenger that He knew of the distress in his heart caused by their harm and their slander, Allah told him to stand firm and leave the matter to his Lord, since there is wisdom in their being granted respite. The commands to be among those who prostrate and to worship his Lord are used to ask for al-dawām, constancy: worship is not something now and then, but continues until the certainty, the matter that is fixed, comes to him.
Reflection: Let us hold fast to constant worship without tiring, and leave all our affairs to Allah.