Surah an-Nahl · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«والمعنى: وما أمر قيام الْقِيَامَةِ فِي السُّرْعَةِ إِلَّا كَطَرْفِ الْعَيْنِ، وَالْمُرَادُ مِنْهُ تَقْرِيرُ كَمَالِ الْقُدْرَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/249–250 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–79)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/249–250 · Shamela ↗ (commentary on 77–79)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menjelaskan kesempurnaan ilmu dan kuasa Allah. Ungkapan “Allah jualah yang mengetahui segala rahsia langit dan bumi” membawa makna ḥaṣr (pengkhususan): ilmu tentang perkara ghaib itu hanya milik Allah. Hal kedatangan hari kiamat pula, dari segi cepatnya, adalah “seperti sekelip mata”, dan tujuannya menegaskan kesempurnaan kuasa Allah.
Renungan: Apa yang tersembunyi daripada kita nyata bagi Allah; marilah kita bersiap untuk hari itu dengan yakin akan ilmu dan kuasa-Nya.Ar-Rāzī says that this verse makes clear Allah’s perfection in knowledge and in power. The words about what is unseen in the heavens and earth carry ḥaṣr, restriction: knowledge of the unseen belongs to Allah alone. As for the arrival of the Day of Resurrection, in its swiftness it comes about as fast as a glance of the eye, and the aim is to establish the perfection of Allah’s power.
Reflection: What is hidden from us is plain to Allah; let us prepare for that Day, certain of His knowledge and power.

«وَهَذِهِ الْعُلُومُ نِعْمَةٌ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى وَلُطْفٌ، لِأَنَّ بِهَا إِدْرَاكَ الْإِنْسَانِ لِمَا يَنْفَعُهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/232–233 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/232–233 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, bayi ketika dilahirkan tidak mengetahui apa-apa, kemudian deria-derianya mula menangkap perkara sedikit demi sedikit, kerana Allah menjadikan pada bayi itu alat-alat untuk mengenal dan asas-asas berfikir. Pendengaran dan penglihatan ialah alat terpenting untuk mengenal, manakala “hati akal fikiran” ialah tempat segala yang dikenal itu dihimpunkan. Ilmu-ilmu ini nikmat dan kelembutan Allah, kerana dengannya manusia mengenal apa yang bermanfaat baginya dan selamat daripada kesilapan yang membinasakan; kerana itu ayat ini diakhiri dengan “supaya kamu bersyukur”.
Renungan: Setiap ilmu yang kita miliki bermula daripada kurniaan-Nya; marilah kita mensyukurinya dengan menggunakan pendengaran, penglihatan dan akal kita untuk perkara yang benar-benar bermanfaat.According to Ibn ‘Āshūr, a child at birth knows nothing; then its senses begin to take things in little by little, for Allah placed in the child the tools of perception and the roots of thought. Hearing and sight are the chief tools of perception, while the mind is where all that is perceived is gathered. This knowledge is a favour and a kindness from Allah, since by it a person grasps what benefits him and is kept from errors that lead to ruin; so the verse ends with the hope that we give thanks.
Reflection: All the knowledge we have began as His gift; let us thank Him by using our hearing, sight and minds for what is truly beneficial.

«وَخُصَّتِ الْآيَاتُ بِالْمُؤْمِنِينَ لِأَنَّهُمْ بِخُلُقِ الْإِيمَانِ قَدْ أَلِفُوا إِعْمَالَ تَفْكِيرِهِمْ فِي الِاسْتِدْلَالِ عَلَى حَقَائِقِ الْأَشْيَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/234–236 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/234–236 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menunjukkan agungnya kuasa Allah, indahnya ciptaan-Nya dan kelembutan-Nya terhadap makhluk: burung ialah makhluk yang lemah dan tiada alat untuk mempertahankan diri, lalu Allah memudahkan udara baginya dan menjadikannya mampu terbang tanpa diajar, supaya ia cepat berpindah menjauhi apa yang menyerangnya. Tanda-tanda ini dikhususkan “bagi kaum yang beriman” kerana dengan akhlak iman mereka sudah biasa menggunakan fikiran untuk mencari hakikat sesuatu.
Renungan: Burung yang terbang di udara ialah pelajaran yang terbentang setiap hari; marilah kita membiasakan diri merenungnya sebagai orang yang beriman.According to Ibn ‘Āshūr, this verse points to Allah’s great power, His wondrous making and His kindness to His creatures: the bird is frail and has no means to defend itself, so Allah made the air serve it and fashioned it able to fly without being taught, so that it can move swiftly away from whatever attacks it. The signs are singled out for believers because, through the character of faith, they have grown used to applying their thought to the true nature of things.
Reflection: Birds in flight are a lesson spread out before us every day; let us make a habit of reflecting on them as believers.

«وَالْمَقْصُودُ مِنْ هَذَا الْمُتَعَلِّقِ الْوَعْظُ بِأَنَّهَا أَوْ أَنَّهُمْ صَائِرُونَ إِلَى زَوَالٍ يَحُولُ دُونَ الِانْتِفَاعِ بِهَا لِيَكُونَ النَّاسُ عَلَى أُهْبَةٍ وَاسْتِعْدَادٍ لِلْآخِرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/238–239 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/238–239 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, khemah-khemah itu didapati ringan ketika berangkat kerana ia mudah dibuka, dilipat dan dimuatkan ke atas tunggangan, dan mudah pula didirikan ketika berhenti di tempat yang baru. Ungkapan “hingga ke suatu masa” bertujuan memberi peringatan bahawa barang-barang itu, atau pemiliknya sendiri, akan sampai kepada kehilangan yang menghalang daripada menikmatinya, supaya manusia bersiap sedia untuk akhirat dan mengikut apa yang diredhai Allah.
Renungan: Rumah dan perkakas kita hanya sementara; marilah kita menggunakannya dengan bersyukur sambil menyediakan bekal untuk akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, the tents are found light when people set out because they are easily taken down, folded and loaded onto mounts, and easily pitched again when they stop at a new place. The phrase about enjoying these things until a certain time is meant as an admonition that the goods, or their owners themselves, are heading towards an end that will cut off any use of them, so that people stay ready for the Hereafter and follow what pleases Allah.
Reflection: Our homes and belongings are only for a while; let us use them with gratitude while preparing provision for the Hereafter.

«وَعَلَى كُلِّ التَّقْدِيرَاتِ فَلَا بُدَّ لِلْإِنْسَانِ مِنْ مَسْكَنٍ يَأْوِي إِلَيْهِ، فَكَانَ الْإِنْعَامُ بِتَحْصِيلِهِ عَظِيمًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/253–254 · Shamela ↗ (huraian ayat 81–83)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/253–254 · Shamela ↗ (commentary on 81–83)

Kata ar-Rāzī, manusia sama ada bermukim atau bermusafir, dan musafir pula ada yang mampu membawa khemah dan ada yang tidak. Yang bermukim ada rumahnya, yang mampu ada khemahnya, manakala yang tidak mampu terpaksa berteduh dengan sesuatu yang lain seperti dinding dan pokok, iaitu “benda-benda untuk berteduh”. Negeri dan waktu yang sederhana cuacanya amat jarang; yang biasa ialah terlalu panas atau terlalu sejuk, maka manusia mesti ada tempat berlindung, dan nikmat itu amat besar. Sebagaimana Allah menciptakan semua ini, demikianlah Dia menyempurnakan nikmat dunia dan agama.
Renungan: Teduhan dan pakaian yang kita anggap biasa ialah nikmat yang besar; marilah kita berserah diri kepada Allah sebagai tanda syukur.Ar-Rāzī says that a person is either settled or travelling, and a traveller either can carry tents with him or cannot. The settled have their houses, those able have their tents, while those unable must find shade in something else, such as walls and trees, and that is the shade Allah has made. Lands and seasons of mild weather are very rare; most are either very hot or very cold, so people must have a shelter, and the favour of it is great. Just as He created these things, He completes the favours of this world and of religion.
Reflection: The shade and clothing we take for granted are great favours; let us submit ourselves to Allah as a sign of thanks.

«فَإِنْ أَعْرَضُوا عَنِ الدَّعْوَةِ فَلَا تَقْصِيرَ مِنْكَ وَلَا غَضَاضَةَ عَلَيْكَ فَإِنَّكَ قَدْ بَلَّغْتَ الْبَلَاغَ الْمُبِينَ لِلْمَحَجَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/241 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/241 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini beralih daripada bercakap kepada mereka kepada bercakap kepada Nabi, dan tujuannya tasliyah (menghibur hati) Baginda kerana mereka tidak menyahut seruan. Jika mereka berpaling daripada dakwah, tiada kekurangan daripada Baginda dan tiada aib atasnya, kerana Baginda telah menyampaikan jalan yang benar dengan jelas. Tugas Baginda hanya menyampaikan, bukan membalikkan hati mereka kepada Islam, atau bukan menguruskan balasan atas keingkaran mereka (dua kemungkinan yang beliau sebut).
Renungan: Tugas kita ialah menyampaikan kebenaran dengan jelas dan baik, sedangkan hidayah (petunjuk) di tangan Allah; marilah kita terus mengajak kepada kebaikan tanpa berputus asa.According to Ibn ‘Āshūr, the address here turns from them to the Prophet, and the aim is tasliyah, consoling him for their failure to respond. If they turn away from the call, there is no shortcoming on his part and no blame on him, for he has made the right way clear. His task is only to convey, not to turn their hearts to Islam, or not to take charge of their recompense for turning away (two possibilities he mentions).
Reflection: Our task is to convey the truth clearly and well, while guidance is in Allah’s hands; let us keep calling to good without losing heart.

«ثُمَّ إِنَّهُ تَعَالَى ذَمَّهُمْ بِأَنَّهُمْ يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا، وَذَلِكَ نِهَايَةٌ فِي كُفْرَانِ النعمة»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/254–255 · Shamela ↗ (huraian ayat 81–83)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/254–255 · Shamela ↗ (commentary on 81–83)

Kata ar-Rāzī, setelah menjelaskan bahawa sesiapa yang berpaling hanya menganiaya dirinya sendiri, Allah mencela mereka kerana “Mereka mengetahui nikmat Allah”, kemudian mengingkarinya, dan itulah kemuncak kufur nikmat (tidak mensyukuri nikmat). Antara huraian ar-Rāzī tentang maksud nikmat itu (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang ketiga, mereka mengenali nikmat itu tetapi tidak menggunakannya untuk mencari keredhaan Allah.
Renungan: Mengenali nikmat sahaja belum cukup; marilah kita menggunakan setiap nikmat yang ada pada kita untuk mencari keredhaan Allah.Ar-Rāzī says that, after making clear that those who turn away only wrong themselves, Allah censures them because they know His favour and then deny it, which is the very height of ingratitude. Among ar-Rāzī’s explanations of what this favour means (he gives three wujūh, possible meanings): the third, they recognise the favour but do not use it in seeking Allah’s pleasure.
Reflection: Recognising a blessing is not enough; let us use every blessing we have in seeking the pleasure of Allah.

«اعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا بَيَّنَ مِنْ حَالِ الْقَوْمِ أَنَّهُمْ عَرَفُوا نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ أَنْكَرُوهَا وَذَكَرَ أَيْضًا مِنْ حَالِهِمْ أَنَّ أَكْثَرَهُمُ الْكَافِرُونَ أَتْبَعَهُ بِالْوَعِيدِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/255 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–85)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/255 · Shamela ↗ (commentary on 84–85)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjelaskan bahawa mereka mengenali nikmat-Nya kemudian mengingkarinya, dan kebanyakan mereka kafir, Dia mengiringinya dengan ancaman, iaitu keadaan hari kiamat ketika “Kami bangkitkan dari tiap-tiap umat, seorang saksi” yang menyaksikan keingkaran mereka. Antara huraian ar-Rāzī tentang “tidak diizinkan” itu (beliau menyebut lima wajah (kemungkinan makna)): tidak diizinkan memberi alasan (wajah pertama, yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī), dan tidak diizinkan kembali ke dunia dan kepada taklif (tanggungjawab beramal).
Renungan: Peluang untuk beralasan dan beramal hanya ada sekarang; marilah kita mengisi hidup ini dengan ketaatan sebelum tiba hari itu.Ar-Rāzī says that after Allah showed that they recognise His favour and then deny it, and that most of them disbelieve, He follows this with a warning: the scene of the Day of Resurrection, when a witness is raised up from every ummah to testify to their denial. Among ar-Rāzī’s explanations of their not being given permission (he gives five wujūh, possible meanings): not being permitted to offer excuses (the first, which is also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī), and not being permitted to return to the world and to taklīf, the duty of deeds.
Reflection: The chance to excuse ourselves and to do good exists only now; let us fill this life with obedience before that Day comes.

«أَيْ أَنَّ عَدَمَ تَخْفِيفِ الْعَذَابِ عَنْهُمْ مُحَقَّقُ الْوُقُوعِ لَا طَمَاعِيَةَ فِي إِخْلَافِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/246 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/246 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “orang-orang yang melakukan kezaliman” di sini ialah orang-orang kafir yang disebut sebelumnya; mereka disebut dengan sifat ini untuk menyatakan sifat-sifat yang melekat pada diri mereka. Mereka memohon supaya azab diringankan atau dilewatkan, tetapi tiada satu pun dikabulkan. Ayat ini menegaskan bahawa azab itu tidak diringankan daripada mereka adalah pasti berlaku, tiada harapan ia dimungkiri.
Renungan: Selagi kita masih di dunia, masih ada peluang; marilah kita menjauhi kezaliman dan kekufuran sebelum tiba saat yang tiada lagi tangguhnya.According to Ibn ‘Āshūr, those who did wrong here are the disbelievers mentioned just before; they are named by this trait so that the qualities they are clothed in are laid upon them. They ask for the punishment to be lightened or put off, yet nothing of that is granted. The wording stresses that the punishment not being eased is certain to happen, with no hope of it failing.
Reflection: While we are still in this world there is time; let us keep away from wrongdoing and disbelief before the moment comes when there is no more respite.

«وَالْأَصَحُّ أَنْ يُقَالَ الْمُرَادُ مِنْ قَوْلِهِمْ هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا هُوَ أَنَّ هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كُنَّا نَقُولُ أَنَّهُمْ شُرَكَاءُ اللَّهِ فِي الْمَعْبُودِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/256 · Shamela ↗ (huraian ayat 86–87)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/256 · Shamela ↗ (commentary on 86–87)

Kata ar-Rāzī, ayat ini juga sebahagian daripada ancaman kepada orang-orang musyrik. Jika ditanya bagaimana yang dipuja itu berkata “Sesungguhnya kamu adalah berdusta”, sedangkan benar bahawa itulah yang dahulu mereka sembah, beliau menyebut ada beberapa jawapan, dan yang paling tepat menurut beliau: maksud kata-kata mereka ialah inilah yang dahulu kami katakan sekutu Allah dalam peribadatan, maka yang dipuja itu mendustakan mereka dalam dakwaan perkongsian itu (makna ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain).
Renungan: Pada hari itu apa sahaja yang dipuja selain Allah akan mendustakan penyembahnya; marilah kita mengikhlaskan ibadah hanya kepada-Nya.Ar-Rāzī says that this verse too is part of the warning to the people of shirk. If it is asked how those worshipped could call them liars when it was true that these were what they had worshipped, he notes there are several answers, and the soundest in his view is this: by naming them their partners they meant these are the ones we used to claim were Allah’s partners in being worshipped, so the worshipped beings gave the lie to that claim of partnership (a meaning also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: On that Day whatever is worshipped besides Allah will give the lie to its worshippers; let us make our worship sincerely for Him alone.

«الِاسْتِسْلَامُ، أَيِ الطَّاعَةُ وَتَرْكُ الْعِنَادِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/248 · Shamela ↗ (huraian ayat 86–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/248 · Shamela ↗ (commentary on 86–87)

Menurut Ibn ‘Āshūr, as-salam dalam ayat ini ialah penyerahan diri, iaitu ketaatan dan meninggalkan sikap degil. Antara kemungkinan yang beliau sebut, ungkapan ini menggambarkan keadaan mereka seperti pejuang yang kalah lalu mencampakkan senjatanya di hadapan pihak yang mengalahkannya. Lalu “hilang lenyaplah dari mereka” segala yang mereka ada-adakan di dunia tentang sekutu-sekutu itu, seperti dakwaan bahawa ia mendengar mereka.
Renungan: Pada hari itu semua akan tunduk kepada Allah; marilah kita tunduk dan taat kepada-Nya dengan rela sejak sekarang, dan meninggalkan sikap degil.According to Ibn ‘Āshūr, as-salam here is surrender, meaning obedience and the abandoning of stubbornness. Among the possibilities he mentions, the expression pictures them as a defeated fighter who throws down his weapons before the one who has overcome him. Then everything they had invented in the world about those partners, such as the claim that they could hear them, leaves them and is gone.
Reflection: On that Day all will submit to Allah; let us submit and obey Him willingly from now on, leaving stubbornness behind.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ مَنْ دَعَا غَيْرَهُ إِلَى الْكُفْرِ وَالضَّلَالِ فَقَدْ عَظُمَ عَذَابُهُ، فَكَذَلِكَ إِذَا دَعَا إِلَى الدِّينِ وَالْيَقِينِ، فَقَدْ عَظُمَ قَدْرُهُ عِنْدَ الله تعالى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/257 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/257 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut ancaman bagi orang kafir, Dia mengiringinya dengan ancaman bagi sesiapa yang menambah kekufurannya dengan menghalang orang lain dari jalan Allah. Pandangan yang paling betul menurut beliau, jalan Allah di sini merangkumi keimanan kepada Allah, Rasul dan syariat, kerana lafaznya umum. Mereka menambah kekufuran di atas kekufuran, maka Allah menambah azab di atas azab. Ini menunjukkan sesiapa yang mengajak orang lain kepada kekufuran dan kesesatan, besar azabnya; demikian juga sesiapa yang mengajak kepada agama dan keyakinan, besar kedudukannya di sisi Allah.
Renungan: Pengaruh kita kepada orang lain membawa akibat yang besar; marilah kita menjadi pengajak kepada kebaikan, bukan penghalang.Ar-Rāzī says that after Allah mentioned the threat to the disbelievers, He followed it with the threat to anyone who adds to his disbelief by barring others from Allah’s path. The soundest view, in his judgement, is that the path of Allah here covers faith in Allah, in the Messenger and in the revealed laws, since the wording is general. They added disbelief upon disbelief, so Allah adds punishment upon punishment. This shows that whoever calls others to disbelief and misguidance has a great punishment, and likewise whoever calls to religion and certainty has a great standing with Allah.
Reflection: Our influence on others carries great consequences; let us be callers to good, never obstacles to it.

«فَالْهُدَى مَا يَرْجِعُ مِنَ التِّبْيَانِ إِلَى تَقْوِيمِ الْعَقَائِدِ وَالْأَفْهَامِ وَالْإِنْقَاذِ مِنَ الضَّلَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/254 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/254 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, tiga sifat al-Qur’an disebut secara khusus kerana pentingnya: hidayah (petunjuk) ialah penjelasannya yang meluruskan akidah (pegangan) dan kefahaman serta menyelamatkan daripada kesesatan; rahmat ialah apa yang membawa kepada kebahagiaan dua kehidupan, dunia dan akhirat; dan berita gembira ialah janji kebaikan di dunia dan di akhirat. Semua itu “bagi orang-orang Islam”, kerana orang yang berpaling daripadanya telah menghalang diri mereka sendiri daripada manfaatnya.
Renungan: Al-Qur’an ialah hidayah, rahmat dan berita gembira; marilah kita mendekatinya setiap hari supaya kita tidak terhalang daripada manfaatnya.According to Ibn ‘Āshūr, three qualities of the Qur’an are singled out for their importance: guidance is the part of its explaining that sets beliefs and understanding straight and rescues from misguidance; mercy is what leads to happiness in both lives, this world and the next; and glad tidings are its promises of good in this world and the Hereafter. All of that is for the Muslims, since those who turn away from it deprive themselves of its benefits.
Reflection: The Qur’an is guidance, mercy and glad tidings; let us draw near to it every day so that we are never cut off from its benefits.