Surah an-Najm · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَهِيَ أَنَّ اللَّهَ لَمَّا أَقْسَمَ بِالنَّجْمِ شَرَّفَهُ وَعَظَّمَهُ، وَكَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ مَنْ يَعْبُدُهُ فَقَرَنَ بِتَعْظِيمِهِ وَصْفًا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَمْ يَبْلُغْ دَرَجَةَ الْعِبَادَةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/233 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/233 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut satu latifah (pengajaran halus): apabila Allah bersumpah dengan bintang, Dia memuliakannya; namun ada orang musyrik yang menyembahnya, lalu Allah menggandingkan sumpah itu dengan sifat yang menunjukkan bintang tidak layak disembah, kerana ia “menjunam” dan terbenam.
Renungan: Setiap makhluk, seindah mana pun, tunduk kepada Allah; mari kita kagumi ciptaan-Nya tanpa menjadikannya tempat bergantung.Tafsir al-Rāzī mentions a subtle point: when Allah swears by the star He honours it; yet some people of shirk worshipped it, so Allah joined to the oath a description showing that it does not reach the rank of being worshipped, for it plunges down and sets.
Reflection: Every creature, however beautiful, is subject to Allah; let us admire His creation without making it something we depend on.

«وَإِيثَارُ التَّعْبِيرِ عَنْهُ بِوَصْفِ صاحِبُكُمْ تَعْرِيضٌ بِأَنَّهُمْ أَهْلُ بُهْتَانٍ إِذْ نَسَبُوا إِلَيْهِ مَا لَيْسَ مِنْهُ فِي شَيْءٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/92 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–3)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/92 · Shamela ↗ (commentary on 1–3)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah memilih gelaran “Rakan kamu” sebagai sindiran bahawa mereka berdusta: mereka menuduh Baginda dengan perkara yang langsung tiada padanya, sedangkan mereka sangat mengenali keadaan Baginda kerana tinggal sebandar dengannya.
Renungan: Mari kita berlaku adil terhadap orang yang kita kenali; jangan biarkan prasangka mengatasi apa yang kita sendiri tahu tentang kebaikannya.According to Ibn ‘Āshūr, Allah chose the title your companion as a hint that they were slanderers: they ascribed to him what had nothing to do with him, though they knew his affairs closely, living with him in one town.
Reflection: Let us be fair to those we know; let us not allow suspicion to override what we ourselves know of their goodness.

«تَقْدِيرُهُ: كَيْفَ يَضِلُّ أَوْ يَغْوَى وَهُوَ لَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى، وَإِنَّمَا يَضِلُّ مَنْ يَتَّبِعُ الْهَوَى»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/234 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–3)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/234 · Shamela ↗ (commentary on 2–3)

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī: firman bahawa Baginda tidak berkata-kata “menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri” menjadi bukti bahawa Baginda tidak menyeleweng dan tidak sesat, kerana yang sesat hanyalah orang yang mengikut hawa nafsu.
Renungan: Hawa nafsu ialah pintu kesesatan; mari kita timbang kata-kata dan keputusan kita dengan petunjuk Allah, bukan dengan kemahuan diri.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations: the statement that he does not speak according to his own wishes and opinion is proof that he has not strayed nor gone wrong, for only one who follows desire goes astray.
Reflection: Desire is the door to going astray; let us weigh our words and decisions by Allah’s guidance, not by what we ourselves want.

«وَجُمْلَةُ يُوحى مُؤَكِّدَةٌ لِجُمْلَةِ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ مَعَ دَلَالَةِ الْمُضَارِعِ عَلَى أَنَّ مَا يَنْطِقُ بِهِ مُتَجَدِّدٌ وَحْيُهُ غَيْرُ مُنْقَطِعٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/95 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/95 · Shamela ↗ (commentary on 4–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “yang diwahyukan” mengukuhkan ungkapan “tidak lain hanyalah wahyu”; bentuk muḍāri‘ (kata kerja masa kini) pula menunjukkan wahyu kepada Baginda sentiasa datang dan tidak terputus.
Renungan: Al-Qur’an ialah wahyu yang benar, bukan rekaan manusia; mari kita membacanya dengan yakin dan hormat, dan menjadikannya teman harian.According to Ibn ‘Āshūr, the words that is revealed strengthen the point that it is nothing other than revelation; their present-tense form (muḍāri‘) also shows that the revelation to him keeps coming and is not cut off.
Reflection: The Qur’an is true revelation, not a human invention; let us read it with certainty and respect, and make it our daily companion.

«أَنَّ مَدْحَ الْمُعَلِّمِ مَدْحُ الْمُتَعَلِّمِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/237 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/237 · Shamela ↗

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī tentang sifat “yang amat kuat gagah” bagi (malaikat Jibril): pujian kepada guru ialah pujian kepada murid; jika pengajar itu disebut tanpa sifat tersebut, kelebihan Baginda tidak begitu jelas. Faedah lain: Baginda tidak diajar oleh mana-mana manusia.
Renungan: Ilmu yang baik datang daripada guru yang dipercayai; mari kita menghargai guru al-Qur’an kita dan memilih sumber ilmu yang sahih.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations of one mighty in strength, describing (the angel Jibril): praise of the teacher is praise of the student; had the teacher been named without this description, the Prophet’s merit would not be so clear. Another benefit: no human being taught him.
Reflection: Good knowledge comes from trustworthy teachers; let us value our teachers of the Qur’an and choose sound sources of knowledge.

«وَالْمِرَّةُ، بِكَسْرِ الْمِيمِ وَتَشْدِيدِ الرَّاءِ الْمَفْتُوحَةِ، تُطْلَقُ عَلَى قُوَّةِ الذَّاتِ وَتُطْلَقُ عَلَى مَتَانَةِ الْعَقْلِ وَأَصَالَتِهِ، وَهُوَ الْمُرَادُ هُنَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/95 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/95 · Shamela ↗ (commentary on 4–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-mirrah boleh bermaksud kekuatan diri atau keteguhan akal; di sini yang dimaksudkan ialah keteguhan akal, kerana kekuatannya sudah disebut dalam ayat sebelumnya. Makna ini selari dengan “yang mempunyai kebijaksanaan”.
Renungan: Kekuatan perlu disertai kebijaksanaan; mari kita memohon kepada Allah agar ilmu dan kekuatan kita dipandu oleh akal yang sihat.According to Ibn ‘Āshūr, al-mirrah can mean bodily strength or soundness of mind; here soundness of mind is meant, since his strength was already mentioned in the previous verse. This fits who has wisdom.
Reflection: Strength needs wisdom; let us ask Allah that our knowledge and strength be guided by a sound mind.

«وَوَصْفُهُ بِ الْأَعْلى فِي هَذِهِ الْآيَةِ يُفِيدُ أَنَّهُ نَاحِيَةٌ مِنْ جَوِّ السَّمَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/96 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/96 · Shamela ↗ (commentary on 4–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sifat “yang tinggi” menunjukkan ia satu arah di ruang langit; ia disebut sebagai pendahuluan kepada ayat berikutnya, bahawa (malaikat Jibril) kemudian mendekatkan dirinya.
Renungan: Wahyu datang dari tempat yang tinggi; mari kita meninggikan kedudukan al-Qur’an dalam hidup kita, dengan adab ketika membaca dan mendengarnya.According to Ibn ‘Āshūr, the description high shows that it is a region of the sky; it is mentioned to lead into the next verse, that (the angel Jibril) then drew near.
Reflection: Revelation comes from on high; let us raise the place of the Qur’an in our lives, with good manners when we read and hear it.

«وَتَدَلَّى: انْخَفَضَ مِنْ عُلُوٍّ قَلِيلًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/96 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/96 · Shamela ↗ (commentary on 4–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, tadallā bermaksud turun sedikit dari ketinggian, berperingkat-peringkat seperti benda yang tergantung di udara; ia mendekat setelah menerima apa yang akan disampaikan kepada Rasul. Inilah “berjuntai sedikit demi sedikit”.
Renungan: Wahyu disampaikan dengan tertib dan amanah; mari kita juga menyampaikan ilmu dengan teratur dan jujur, sedikit demi sedikit.According to Ibn ‘Āshūr, tadallā means to come down a little from a height, stage by stage, like something hanging in the air; he drew near after receiving what he was to convey to the Messenger. Hence he came down little by little.
Reflection: Revelation was conveyed in good order and with trust; let us also pass on knowledge in an orderly and honest way, little by little.

«وَحَاصِلُ الْمَعْنَى أَنَّ جِبْرِيلَ كَانَ عَلَى مَسَافَةِ قَوْسَيْنِ مِنَ النَّبِيءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/97 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/97 · Shamela ↗ (commentary on 4–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, maknanya (malaikat Jibril) berada sejauh dua busar panah daripada Nabi; boleh jadi hikmah jarak itu ialah kasih sayang kepada Baginda pada awal kenabian, supaya Baginda tidak menanggung sesuatu yang memberatkan.
Renungan: Allah mendidik dengan lembut dan berperingkat; mari kita bersabar dengan proses belajar al-Qur’an, dan berlembut ketika mengajar orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is that (the angel Jibril) was at a distance of two bows from the Prophet; perhaps the wisdom of this distance was gentleness to him in the early days of prophethood, so that he would not bear what was hard for him.
Reflection: Allah teaches gently and in stages; let us be patient in learning the Qur’an, and gentle when teaching others.

«إِظْهَارٌ فِي مَقَامِ الْإِضْمَارِ فِي اخْتِصَاصِ الْإِضَافَةِ إِلَى ضَمِيرِ الْجَلَالَةِ مِنَ التَّشْرِيفِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/98 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/98 · Shamela ↗ (commentary on 4–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Baginda disebut dengan gelaran “hamba-Nya” sebagai penghormatan, kerana gelaran itu disandarkan kepada Allah; dan ungkapan “apa yang telah diwahyukan-Nya” dibiarkan umum untuk membesarkan apa yang diwahyukan.
Renungan: Kemuliaan tertinggi ialah menjadi hamba Allah; mari kita berbangga dengan ubudiah (pengabdian) kita kepada-Nya, bukan dengan pangkat dunia.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet is called His servant as an honour, since the title is joined to Allah; and what He had revealed is left vague to magnify what was revealed.
Reflection: The highest honour is to be Allah’s servant; let us take pride in our servitude to Him, not in worldly rank.

«وَالْكَذِبُ: أُطْلِقَ عَلَى التَّخْيِيلِ وَالتَّلْبِيسِ مِنَ الْحَوَاسِّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/99 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–12)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/99 · Shamela ↗ (commentary on 11–12)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-fu’ād ialah akal, dan “mendustakan” di sini bermaksud khayalan atau tipu daya pancaindera; jadi hati Baginda tidak tertipu oleh khayalan tentang apa yang dilihatnya.
Renungan: Wahyu yang sampai kepada kita bersumber daripada penglihatan yang benar; mari kita menerima al-Qur’an dengan yakin, bukan dengan ragu-ragu.According to Ibn ‘Āshūr, al-fu’ād is the mind, and belie here means the illusion or deception of the senses; so his heart was not deceived by any illusion about what he saw.
Reflection: The revelation that reaches us rests on true sight; let us accept the Qur’an with certainty, not with doubt.

«وَقَرَأَ الْجُمْهُورُ أَفَتُمارُونَهُ مِنَ الْمُمَارَاةِ وَهِيَ الْمُلَاحَاةُ وَالْمُجَادَلَةُ فِي الْإِبْطَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/99 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–12)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/99 · Shamela ↗ (commentary on 11–12)

Antara huraian Ibn ‘Āshūr: al-mumārāh (membantah) ialah berbalah dan berbahas untuk membatalkan sesuatu; soalan “patutkah kamu hendak membantahnya” ialah soalan pengingkaran, kerana mereka memang membantah Baginda.
Renungan: Mari kita berbincang untuk mencari kebenaran, bukan berbantah semata-mata untuk menolak atau menang.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations: al-mumārāh (disputing) is quarrelling and arguing in order to cancel something out; the question is it right that you want to dispute with him is one of disapproval, since they did dispute with him.
Reflection: Let us discuss in order to find the truth, not argue merely to reject or to win.

«فَهَذَا مِنَ التَّرَقِّي فِي بَيَانِ مَرَاتِبَ الْوَحْيِ، وَالْعَطْفُ عَطْفُ قِصَّةٍ عَلَى قِصَّةٍ ابْتُدِئَ بِالْأَضْعَفِ وَعُقِّبَ بِالْأَقْوَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/100 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–18)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/100 · Shamela ↗ (commentary on 13–18)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini meningkat dalam menerangkan martabat wahyu: kisah pertama yang lebih ringan diikuti kisah yang lebih kuat. Yang melihat ialah Baginda, dan yang dilihat ialah (malaikat Jibril), “sekali lagi”.
Renungan: Keyakinan kita kepada wahyu patut terus bertambah; mari kita menambah ilmu tentang al-Qur’an dari semasa ke semasa.According to Ibn ‘Āshūr, this verse rises step by step in explaining the levels of revelation: the lesser account is followed by the stronger. The one who saw is the Prophet, and the one seen is (the angel Jibril), once again.
Reflection: Our certainty in revelation should keep growing; let us add to our knowledge of the Qur’an from time to time.

«وَخُصَّتْ بِالذِّكْرِ رُؤْيَتُهُ عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى لِعَظِيمِ شَرَفِ الْمَكَانِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/100 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–18)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/100 · Shamela ↗ (commentary on 13–18)

Menurut Ibn ‘Āshūr, penglihatan di sisi “Sidratul-Muntaha” disebut secara khusus kerana kemuliaan tempat itu, dengan tanda-tanda terbesar Tuhannya yang berlaku di sana.
Renungan: Kemuliaan sesuatu tempat datang daripada kebesaran Allah yang dizahirkan di situ; mari kita memuliakan tempat ibadah dan majlis ilmu yang kita hadiri.According to Ibn ‘Āshūr, the sighting by Sidratul-Muntaha is singled out because of the honour of that place, for the greatest signs of his Lord that took place there.
Reflection: A place is honoured by the greatness of Allah shown there; let us honour the places of worship and the gatherings of knowledge that we attend.

«وَجَنَّةُ الْمَأْوَى: الْجَنَّةُ الْمَعْرُوفَةُ بِأَنَّهَا مَأْوَى الْمُتَّقِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/101 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–18)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/101 · Shamela ↗ (commentary on 13–18)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Jannatul-Makwa” ialah Syurga yang dikenali sebagai tempat kediaman orang-orang yang bertaqwa, kerana Syurga ialah puncak martabat yang dicapai oleh jiwa-jiwa yang suci.
Renungan: Syurga ialah tempat tinggal orang bertaqwa; mari kita jadikan taqwa bekal setiap hari agar kita layak menjadi penghuninya.According to Ibn ‘Āshūr, Jannatul-Makwa is Paradise, known as the abode of those who have taqwa, for Paradise is the highest level that pure souls rise to.
Reflection: Paradise is the home of those with taqwa; let us make taqwa our provision every day so that we may be worthy to live there.

«وَفِي قَوْلِهِ: مَا يَغْشى إِبْهَامٌ لِلتَّفْخِيمِ الْإِجْمَالِيِّ وَأَنَّهُ تَضِيقُ عَنْهُ عِبَارَاتُ الْوَصْفِ فِي اللُّغَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/101 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–18)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/101 · Shamela ↗ (commentary on 13–18)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan mā yaghshā (apa yang meliputi) dibiarkan umum untuk membesarkannya secara ringkas, kerana kata-kata dalam bahasa tidak cukup untuk menggambarkannya; inilah “yang tidak terhingga”.
Renungan: Ada perkara ghaib yang melampaui kata-kata; mari kita beriman dengannya seperti yang Allah khabarkan, tanpa menambah-nambah.According to Ibn ‘Āshūr, the phrase mā yaghshā (what covers it) is left general to magnify it in summary, for the words of language fall short of describing it; hence beyond measure.
Reflection: Some unseen matters go beyond words; let us believe in them as Allah has told us, without adding to it.

«وَالزَّيْغُ: الْمَيْلُ عَنِ الْقَصْدِ، أَيْ مَا مَالَ بَصَرُهُ إِلَى مَرْئِيٍّ آخَرَ غَيْرِ مَا ذُكِرَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/102 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–18)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/102 · Shamela ↗ (commentary on 13–18)

Menurut Ibn ‘Āshūr, az-zaygh (berkisar) ialah condong dari tujuan, iaitu penglihatan Baginda tidak beralih kepada sesuatu selain yang disebut; dan aṭ-ṭughyān ialah melampaui had, iaitu “tidak pula melampaui batas”.
Renungan: Pandangan mata ialah amanah; mari kita jaga pandangan kita daripada perkara yang tidak berfaedah dan menumpukan perhatian kepada yang Allah redhai.According to Ibn ‘Āshūr, az-zaygh (swerving) is turning aside from the aim: his sight did not turn to anything other than what is mentioned; and aṭ-ṭughyān is going beyond the limit, hence nor did it go beyond bounds.
Reflection: Our sight is a trust; let us guard our eyes from what brings no benefit and focus on what pleases Allah.

«وَالْآيَاتُ: دَلَائِلُ عَظَمَةِ اللَّهِ تَعَالَى الَّتِي تُزِيدُ الرَّسُولَ ارْتِفَاعًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/102 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–18)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/102 · Shamela ↗ (commentary on 13–18)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “tanda-tanda” (āyāt) di sini ialah bukti-bukti keagungan Allah yang menambah ketinggian martabat Rasul.
Renungan: Setiap tanda kebesaran Allah mengangkat orang yang merenunginya; mari kita perhatikan tanda-tanda-Nya di sekeliling kita agar iman kita meningkat.According to Ibn ‘Āshūr, the signs (āyāt) here are proofs of Allah’s greatness that add to the Messenger’s rank.
Reflection: Every sign of Allah’s greatness lifts up the one who reflects on it; let us notice His signs around us so that our faith grows.

«لَمَّا قَرَّرَ الرِّسَالَةَ ذَكَرَ مَا يَنْبَغِي أَنْ يَبْتَدِئَ بِهِ الرَّسُولُ وَهُوَ التَّوْحِيدُ وَمَنْعُ الْخَلْقِ عَنِ الْإِشْرَاكِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/247 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–20)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/247 · Shamela ↗ (commentary on 19–20)

Tafsir ar-Rāzī menyebut, setelah menetapkan kerasulan, Allah menyebut perkara pertama yang patut dimulakan oleh Rasul, iaitu tauhid (mengesakan Allah) dan mencegah manusia daripada syirik (menyekutukan Allah). Soalan “adakah kamu nampak” membatalkan dakwaan mereka dengan hanya menyebutnya.
Renungan: Tauhid ialah asas dakwah dan pendidikan; mari kita mulakan pengajaran anak-anak kita dengan mengenal Allah.Tafsir al-Rāzī says that after establishing the message, Allah mentions what the Messenger should begin with: tawhid and turning people away from shirk. The question do you see cancels their claim simply by stating it.
Reflection: Tawhid is the foundation of calling and teaching; let us begin our children’s education with knowing Allah.

«فَهِيَ صِفَةُ ذَمٍّ كَأَنَّهُ تَعَالَى يَقُولُ وَمَنَاةُ الثَّالِثَةُ الْمُتَأَخِّرَةُ الذَّلِيلَةُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/247 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–20)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/247 · Shamela ↗ (commentary on 19–20)

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī, dengan makna yang hampir sama seperti al-Zamakhsharī dalam al-Kashshāf (4/423): sifat al-ukhrā (yang lain itu) ialah celaan, iaitu yang terkebelakang lagi hina; inilah “yang bertaraf rendah lagi hina”.
Renungan: Apa sahaja yang disembah selain Allah adalah rendah; mari kita tidak meletakkan harapan kepada makhluk melebihi harapan kepada Allah.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations, close in meaning to al-Zamakhsharī in al-Kashshāf (4/423): the word al-ukhrā is a term of blame, meaning the one that lags behind and is lowly; hence low in rank and lowly.
Reflection: Whatever is worshipped besides Allah is lowly; let us not place more hope in any creature than in Allah.

«وَجُمْلَةُ أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنْثى ارْتِقَاءٌ فِي الْإِبْطَالِ وَالتَّهَكُّمِ وَالتَّسْفِيهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/106 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–23)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/106 · Shamela ↗ (commentary on 19–23)

Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan ini meningkatkan lagi pembatalan dakwaan mereka: mereka mengutamakan anak lelaki untuk diri sendiri dan tidak suka anak perempuan, tetapi menisbahkan anak perempuan kepada Allah, sedangkan Allah lebih layak dengan segala kelebihan dan kesempurnaan.
Renungan: Setiap anak ialah anugerah Allah; mari kita menerima dan menyayangi anak lelaki dan perempuan dengan adil.According to Ibn ‘Āshūr, this question raises the refutation further: they preferred sons for themselves and disliked daughters, yet assigned daughters to Allah, while Allah is more worthy of every virtue and perfection.
Reflection: Every child is a gift from Allah; let us receive and love our sons and daughters with fairness.

«وَهَذَا وَسْمٌ لَهُمْ بِالْجَوْرِ زِيَادَةٌ عَلَى الْكُفْرِ لِأَنَّ التَّفْكِيرَ فِي الْجَوْرِ كَفِعْلِهِ فَإِنَّ تَخَيُّلَاتِ الْإِنْسَانِ وَمُعْتَقَدَاتِهِ عُنْوَانٌ عَلَى أَفْكَارِهِ وَتَصَرُّفَاتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/106–107 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–23)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/106–107 · Shamela ↗ (commentary on 19–23)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ḍīzā bermaksud yang mengurangkan hak orang; ayat ini menyifatkan mereka dengan kezaliman di samping kekufuran, kerana memikirkan kezaliman sama seperti melakukannya: kepercayaan seseorang mencerminkan fikiran dan tindakannya.
Renungan: Mari kita bersihkan cara berfikir kita, kerana “pembahagian yang tidak adil” bermula dari fikiran, supaya tindakan kita juga adil.According to Ibn ‘Āshūr, ḍīzā means what cuts short another’s right; the verse brands them with injustice on top of disbelief, for thinking of injustice is like doing it: a person’s beliefs mirror his thoughts and actions.
Reflection: Let us cleanse the way we think, for a division that is unjust begins in the mind, so that our actions may be just as well.

«وَلَوْ قَالَهُ لَقِيلَ لَهُ بَلْ أَنْتَ أَضْلَلْتَ نَفْسَكَ حَيْثُ اتَّبَعْتَ مَنْ عَرَفْتَ أَنَّهُ لَا يَصْلُحُ لِلِاقْتِدَاءِ بِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/250 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/250 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut satu latifah: sesiapa memakai nama-nama itu hanya kerana orang terdahulu memakainya sama seperti orang yang mula-mula menciptanya; sama seperti dia tidak boleh berkata orang buta itu yang menyesatkannya, kerana akan dijawab: engkaulah yang menyesatkan dirimu, kerana mengikut orang yang engkau tahu tidak layak diikuti.
Renungan: Mari kita menilai amalan warisan dengan ilmu, bukan sekadar mengikut “datuk nenek”.Tafsir al-Rāzī mentions a subtle point: whoever uses those names only because earlier people used them is like the one who first coined them; just as he cannot say the blind man misled me, for he will be told: you misled yourself by following one you knew was not fit to be followed.
Reflection: Let us weigh inherited practices with knowledge, not merely follow our forefathers.

«وَهَذَا تَأْدِيبٌ وَتَرْوِيضٌ لِلنِّفُوسِ عَلَى تَحَمُّلِ مَا يُخَالِفُ أَهْوَاءَهَا إِذَا كَانَ الْحَقُّ مُخَالِفًا لِلْهَوَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/111 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–25)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/111 · Shamela ↗ (commentary on 24–25)

Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan ini mendidik dan melatih jiwa supaya sanggup menerima apa yang menyalahi hawa nafsunya apabila kebenaran berlawanan dengan kemahuan, dan memaksa diri mengikutnya sehingga menjadi akhlak.
Renungan: Manusia tidak akan “dapat mencapai segala yang dicita-citakannya”; mari kita latih diri menerima kebenaran walaupun pahit.According to Ibn ‘Āshūr, this question trains and tames the soul to bear what goes against its desires when the truth runs against them, and to make itself follow the truth until it becomes its character.
Reflection: Man will not attain all that he has longed for; let us train ourselves to accept the truth even when it is bitter.

«إِنْ لَمْ تَعْلَمُوا هَذَا فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولَى، وَهَذِهِ الْأَصْنَامُ لَيْسَ لَهَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ فَكَيْفَ يَجُوزُ الْإِشْرَاكُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/253 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/253 · Shamela ↗

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī: setelah dijelaskan bahawa menjadikan berhala sebagai tuhan hanyalah mengikut sangkaan dan hawa nafsu, Allah menegaskan bahawa urusan akhirat dan dunia milik-Nya, sedangkan berhala-berhala itu tidak memiliki apa-apa urusan; maka bagaimana boleh menyekutukan-Nya?
Renungan: “Allah jualah yang menguasai segala urusan”; mari kita bergantung kepada-Nya dalam setiap urusan dunia dan akhirat kita.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations: after showing that taking idols as gods is only following conjecture and desire, Allah affirms that the affairs of the Hereafter and of this world are His, while the idols have no say in anything; so how can anyone associate partners with Him?
Reflection: It is Allah alone Who controls all affairs; let us depend on Him in every matter of this world and the next.

«فَقَالَ: وَيَرْضى لِيَعْلَمَ أَنَّهُ الْعَابِدُ الشَّاكِرُ لَا الْمُعَانِدُ الْكَافِرُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/257 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 28/257 · Shamela ↗

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī: apabila disebut “bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya”, seorang mukalaf (yang dipertanggungjawabkan) mungkin ragu kerana tidak mengetahui kehendak Allah; lalu ditambah “dan diredhai-Nya” supaya diketahui bahawa dia ialah hamba yang beribadat lagi bersyukur, bukan penentang yang kufur.
Renungan: Mari kita berusaha menjadi hamba yang bersyukur, kerana itulah tanda orang yang diredhai Allah.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations: when it is said for whomever He wills, a person under obligation might be unsure, not knowing Allah’s will; so and is pleased with was added to make known that this is the grateful worshipper, not the stubborn disbeliever.
Reflection: Let us strive to be grateful servants, for that is the mark of those Allah is pleased with.

«وَإِنَّمَا هُوَ تَخَيُّلٌ وَتَوَهُّمٌ إِذِ الْعِلْمُ لَا يَكُونُ إِلَّا عَنْ دَلِيلٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/115 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/115 · Shamela ↗ (commentary on 27–28)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka menyifatkan malaikat dengan sifat perempuan tanpa sebarang ilmu; itu hanyalah khayalan dan sangkaan, kerana ilmu hanya lahir daripada dalil. Itulah sebabnya mereka “menamakan malaikat itu dengan nama perempuan”.
Renungan: Mari kita tidak bercakap tentang perkara ghaib tanpa dalil daripada al-Qur’an dan ajaran yang sahih.According to Ibn ‘Āshūr, they ascribe female qualities to the angels without any knowledge; it is only fancy and imagination, since knowledge comes only from proof. That is how they give the angels the names of females.
Reflection: Let us not speak about unseen matters without proof from the Qur’an and sound teaching.

«وَأُظْهِرَ لَفْظُ الظَّنَّ دُونَ ضَمِيرِهِ لِتَكُونَ الْجُمْلَةُ مُسْتَقِلَّةً بِنَفْسِهَا فَتَسِيرَ مَسِيرَ الْأَمْثَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/116 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/116 · Shamela ↗ (commentary on 27–28)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “sangkaan” diulang dan tidak diganti dengan kata ganti supaya ayat itu berdiri sendiri dan menjadi seperti peribahasa. Sangkaan tidak memberi ilmu tentang hakikat; kalau ia kena pun, itu hanya kebetulan.
Renungan: Mari kita tidak menghukum orang atau sesuatu perkara berdasarkan sangkaan, kerana sangkaan tidak menggantikan kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, the word conjecture is repeated rather than replaced by a pronoun so that the sentence stands on its own and runs like a proverb. Conjecture does not give knowledge of reality; if it hits the truth, that is by chance.
Reflection: Let us not judge people or matters by conjecture, for conjecture does not replace the truth.

«لِأَنَّهُمْ لَوْ آمَنُوا بِهَا عَلَى حَقِيقَتِهَا لَأَرَادُوهَا وَلَوْ بِبَعْضِ أَعْمَالِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/118 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–30)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/118 · Shamela ↗ (commentary on 29–30)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “tidak mahu melainkan kehidupan dunia” ialah kināyah (kiasan) bahawa mereka tidak beriman kepada akhirat; kerana jika mereka benar-benar beriman kepadanya, tentu mereka menghendakinya, walaupun dengan sebahagian amal mereka.
Renungan: Iman kepada akhirat terlihat pada amal; mari kita periksa berapa banyak amal harian kita yang ditujukan untuk akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, wants nothing except the life of this world alone is a kināyah (an indirect expression) for not believing in the Hereafter; for had they truly believed in it, they would have wanted it, even with some of their deeds.
Reflection: Faith in the Hereafter shows in our deeds; let us check how many of our daily deeds are aimed at the Hereafter.

«اسْتُعِيرَ لِلشَّيْءِ الَّذِي لَمْ يَعْلَمُوهُ اسْمُ الْحَدِّ الَّذِي يَبْلُغُ إِلَيْهِ السَّائِرُ فَلَا يَعْلَمُ مَا بَعْدَهُ مِنَ الْبِلَادِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/118 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–30)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/118 · Shamela ↗ (commentary on 29–30)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan mablagh dalam “tujuan terakhir dari pengetahuan” dipinjam daripada had perjalanan yang dicapai oleh seorang musafir, yang tidak mengetahui negeri-negeri di sebaliknya: ilmu mereka terhenti pada kehidupan dunia.
Renungan: Jangan biarkan ilmu kita terhenti pada urusan dunia; mari kita meluaskan pandangan hingga ke akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, the word mablagh in the final goal of the knowledge is borrowed from the limit a traveller reaches, beyond which he knows nothing of the lands: their knowledge stops at the life of this world.
Reflection: Let us not let our knowledge stop at worldly affairs; let us widen our view to the Hereafter.

«وَقَوْلُهُ: بِالْحُسْنَى أَيْ بِالْمَثُوبَةِ الْحُسْنَى، أَيْ بِأَفْضَلِ مِمَّا عَمِلُوا، وَفِيهِ إِشَارَةٌ إِلَى مُضَاعَفَةِ الْحَسَنَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/120 · Shamela ↗ (huraian ayat 31–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/120 · Shamela ↗ (commentary on 31–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “dengan balasan yang sebaik-baiknya” bermaksud ganjaran yang terbaik, iaitu lebih baik daripada amal yang mereka lakukan; di dalamnya ada isyarat kepada gandaan pahala kebaikan.
Renungan: Allah membalas kebaikan melebihi nilainya; mari kita tidak memandang kecil walau satu amal baik.According to Ibn ‘Āshūr, with the best reward means the finest recompense, better than what they did; in it is a hint at the multiplying of good deeds.
Reflection: Allah rewards good beyond its worth; let us not look down on even one good deed.

«وَهُوَ تَحْذِيرٌ لِلْمُؤْمِنِينَ مِنَ الْعُجْبِ بِأَعْمَالِهِمُ الْحَسَنَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/125 · Shamela ↗ (huraian ayat 31–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/125 · Shamela ↗ (commentary on 31–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “janganlah kamu memuji-muji diri kamu” ialah amaran kepada orang beriman supaya tidak ‘ujub (kagum diri) dengan amal baik mereka, sama ada ‘ujub itu timbul dalam diri sendiri atau kerana pujian orang lain.
Renungan: Amal yang baik pun boleh rosak kerana bangga diri; mari kita serahkan penilaian kepada Allah yang “lebih mengetahui akan orang-orang yang bertaqwa”.According to Ibn ‘Āshūr, so do not praise yourselves is a warning to believers against self-admiration (‘ujb) over their good deeds, whether it arises within oneself or from the praise of others.
Reflection: Even good deeds can be spoiled by pride; let us leave the judgement to Allah, Who alone knows best those who have taqwa.

«فَلَمْ يَكُنِ الْإِنْسَانُ مُسْتَغْنِيًا عَنْ سَمَاعِ كَلَامِ النَّبِيِّ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/273 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–35)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/273 · Shamela ↗ (commentary on 33–35)

Tafsir ar-Rāzī menyebut, setelah Allah menjelaskan bahawa balasan pasti berlaku atas kejahatan dan kebaikan, manusia tidak boleh merasa cukup tanpa mendengar ajaran Nabi; maka “orang yang berpaling” itu berpaling ketika dia amat memerlukannya.
Renungan: Kita sentiasa memerlukan bimbingan wahyu; mari kita tidak berpaling dari majlis ilmu walaupun merasa sudah tahu.Tafsir al-Rāzī says that once Allah has made clear that recompense will surely come for evil and good, no one can do without hearing the Prophet’s teaching; so the one who turned away did so while in the greatest need of it.
Reflection: We always need the guidance of revelation; let us not turn away from gatherings of knowledge, even when we feel we already know.

«أَكْدى قِيلَ هُوَ مَنْ بَلَغَ الْكُدْيَةَ وَهِيَ الْأَرْضُ الصُّلْبَةُ لَا تُحْفَرُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/273 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–35)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/273 · Shamela ↗ (commentary on 33–35)

Tafsir ar-Rāzī menukil satu pendapat, dengan makna yang hampir sama seperti al-Zamakhsharī dalam al-Kashshāf (4/427): akdā (memutuskan pemberian) berasal daripada penggali telaga yang terkena kudyah, iaitu tanah keras yang tidak dapat digali, lalu berhenti menggali.
Renungan: Jangan biarkan hati menjadi keras sehingga amal kebaikan terhenti; mari kita teruskan memberi walaupun sedikit, dan tidak “memutuskannya”.Tafsir al-Rāzī reports a view, close in meaning to al-Zamakhsharī in al-Kashshāf (4/427): akdā (to cut off giving) comes from a well-digger who strikes kudyah, hard ground that cannot be dug, and so stops digging.
Reflection: Let us not let our hearts harden until our good deeds stop; let us keep giving, even a little, and not cut it off.

«أَنَّ الْمُرَادَ جَهْلُ الْمُتَوَلِّي وَحَاجَتُهُ وَبَيَانُ قُبْحِ التَّوَلِّي مَعَ الْحَاجَةِ إِلَى الْإِقْبَالِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/273 · Shamela ↗ (huraian ayat 33–35)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/273 · Shamela ↗ (commentary on 33–35)

Tafsir ar-Rāzī menyebut, maksud soalan “Adakah ia mempunyai pengetahuan mengenai perkara yang ghaib” ialah menunjukkan kejahilan orang yang berpaling dan keperluannya, serta buruknya berpaling ketika dia amat perlu datang mendekat.
Renungan: Tiada siapa mengetahui perkara ghaib; mari kita merendah diri dan terus menerima nasihat, kerana kita tidak tahu kesudahan kita.Tafsir al-Rāzī says the question is there with him knowledge of what is unseen is meant to show the ignorance and need of the one who turns away, and how ugly it is to turn away when he needs to come forward.
Reflection: No one knows the unseen; let us stay humble and keep accepting advice, for we do not know our own end.

«وَلَا وَاحِدٌ مِنَ الْأَمْرَيْنِ بِكَائِنٍ فَهُوَ فِي التَّوَلِّي غَيْرُ مَعْذُورٍ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/274 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–39)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/274 · Shamela ↗ (commentary on 36–39)

Tafsir ar-Rāzī menyebut, orang yang berpaling hanya dimaafkan jika dia sudah mengetahui segala-galanya, atau langsung tidak pernah sampai kepadanya sebarang seruan; kedua-duanya tidak berlaku, maka dia tidak dimaafkan kerana berpaling. Itulah maksud “belumkah ia diberitahu”.
Renungan: Seruan kebenaran telah sampai kepada kita; mari kita bersyukur dan menyambutnya, bukan mencari alasan untuk berpaling.Tafsir al-Rāzī says one who turns away would be excused only if he already knew everything, or if no call had ever reached him at all; neither is the case, so he is not excused for turning away. That is the point of has he not been told.
Reflection: The call of truth has reached us; let us be grateful and answer it, not look for excuses to turn away.

«وَقِيلَ: وَفَّى أَيْ أَعْطَى حُقُوقَ اللَّهِ فِي بَدَنِهِ، وَعَلَى هَذَا فَهُوَ عَلَى ضِدِّ مَنْ قَالَ تَعَالَى فِيهِ: وَأَعْطى قَلِيلًا وَأَكْدى»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/275 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–39)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/275 · Shamela ↗ (commentary on 36–39)

Tafsir ar-Rāzī menukil pendapat bahawa “yang memenuhi” bermaksud Nabi Ibrahim menunaikan hak-hak Allah pada tubuhnya; dengan makna ini, Baginda ialah lawan bagi orang yang memberi sedikit lalu memutuskannya.
Renungan: Mari kita menunaikan hak Allah dengan sempurna dan berterusan, bukan memberi sedikit lalu berhenti.Tafsir al-Rāzī reports the view that who fulfilled means the Prophet Ibrahim gave Allah’s rights in his own body; in this sense he is the opposite of the one who gave a little and then cut it off.
Reflection: Let us give Allah His due fully and constantly, not give a little and then stop.

«وَعُمُومُ لَفْظِ وِزْرَ يَقْتَضِي اطِّرَادَ الْحُكْمِ فِي أُمُورِ الدُّنْيَا وَأُمُورِ الْآخِرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/131 · Shamela ↗ (huraian ayat 36–38)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/131 · Shamela ↗ (commentary on 36–38)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan wizr (dosa) dalam ayat ini umum, maka prinsip ini berlaku dalam urusan dunia dan urusan akhirat: seseorang “tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain”.
Renungan: Setiap orang bertanggungjawab atas amalnya sendiri; mari kita menjaga diri kita, dan tidak bergantung kepada orang lain untuk menyelamatkan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the word wizr (sin) in this verse is general, so the principle holds in the affairs of this world and of the Hereafter: no one will carry the sin of another’s deeds.
Reflection: Each person answers for his own deeds; let us take care of ourselves and not rely on others to save us.

«وَقَالَ: فِي حَقِّ الْمُسِيءِ بِعِبَارَةٍ لَا تَقْطَعُ رَجَاءَهُ، وَفِي حَقِّ الْمُحْسِنِ بِعِبَارَةٍ تَقْطَعُ خَوْفَهُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/278 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/278 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)

Tafsir ar-Rāzī menyebut, bagi orang yang berbuat jahat Allah memakai ungkapan yang tidak memutuskan harapannya, dan bagi orang yang berbuat baik ungkapan yang menghilangkan kebimbangannya, iaitu “tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya”: usahanya pasti menjadi miliknya.
Renungan: Mari kita terus berusaha dengan penuh harapan kepada rahmat Allah, tanpa berputus asa.Tafsir al-Rāzī says that for the one who does evil Allah uses wording that does not cut off his hope, and for the one who does good wording that removes his fear: there is no (recompense) for a person except (the recompense of) what he has striven for, so his striving is surely his.
Reflection: Let us keep striving, full of hope in Allah’s mercy, never despairing.

«وَفِيهِ بِشَارَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا ذَكَرْنَا، وَذَلِكَ أَنَّ اللَّهَ يُرِيهِ أَعْمَالَهُ الصَّالِحَةَ لِيَفْرَحَ بِهَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/277 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/277 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)

Tafsir ar-Rāzī menyebut, “akan diperlihatkan” bermaksud amal itu dibentangkan kepadanya; di dalamnya ada berita gembira bagi orang beriman, kerana Allah memperlihatkan amal salehnya supaya dia bergembira dengannya.
Renungan: Setiap amal baik hari ini akan kita lihat kelak; mari kita perbanyak amal yang kita ingin lihat pada hari itu.Tafsir al-Rāzī says will be made visible means the deeds are laid out before him; in it is good news for believers, since Allah shows a believer his righteous deeds so that he may rejoice in them.
Reflection: Every good deed we do today we will see later; let us do more of the deeds we would love to see on that Day.

«وَالْأَوْفَى: اسْمُ تَفْضِيلٍ مِنَ الْوَفَاءِ وَهُوَ التَّمَامُ وَالْكَمَالُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/140 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/140 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-awfā ialah ism tafḍīl (kata nama perbandingan) daripada al-wafā’, iaitu kesempurnaan, dan di sini ia menunjukkan kekuatan makna; maksudnya balasan itu sepadan sepenuhnya dengan amal, baik atau buruk.
Renungan: Tiada amal yang disia-siakan; mari kita beramal dengan yakin bahawa Allah akan membalasnya “dengan balasan yang amat sempurna”.According to Ibn ‘Āshūr, al-awfā is an ism tafḍīl (comparative noun) from al-wafā’, meaning completeness, used here for strength of meaning: the recompense fully matches the deed, good or bad.
Reflection: No deed is wasted; let us act, sure that Allah will recompense it with a recompense that is most complete.

«إِنَّ الْمَرْجِعَ إِلَى اللَّهِ، وَعِنْدَ ذَلِكَ يُجَازِي الشَّكُورَ وَيَجْزِي الْكَفُورَ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/278 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/278 · Shamela ↗

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī, iaitu yang masyhur: ayat ini menerangkan hari kembali; seolah-olah ada yang bertanya bilakah balasan itu, lalu dijawab bahawa tempat kembali ialah kepada Allah, dan ketika itu Dia membalas orang yang bersyukur dan orang yang kufur.
Renungan: Hidup kita berakhir di hadapan Allah; mari kita persiapkan diri dengan syukur sebelum tiba saat kembali.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations, the well-known one: this verse is about the return; as though someone asked when the recompense will be, the answer is that the return is to Allah, and then He recompenses the grateful and the ungrateful.
Reflection: Our life ends before Allah; let us prepare ourselves with gratitude before the moment of return comes.

«أَضْحَكَ وَأَبْكى لَا مَفْعُولَ لَهُمَا فِي هَذَا الْمَوْضِعِ لِأَنَّهُمَا مَسُوقَتَانِ لِقُدْرَةِ اللَّهِ لَا لِبَيَانِ الْمَقْدُورِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/279 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/279 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, dalam lafaz Arab kata kerja “tertawa” dan “menangis” di sini tidak disebut objeknya, kerana tujuannya menunjukkan kekuasaan Allah, bukan menerangkan siapa yang dibuat tertawa atau menangis.
Renungan: Gembira dan duka datang dengan izin Allah; mari kita kembali kepada-Nya dalam kedua-dua keadaan, bersyukur ketika gembira dan bersabar ketika sedih.Tafsir al-Rāzī says that in the Arabic the verbs laugh and weep have no object stated here, because they are meant to show Allah’s power, not to name who is made to laugh or weep.
Reflection: Joy and grief come by Allah’s leave; let us turn to Him in both, thankful in joy and patient in sorrow.

«إِظْهَار لِبَدِيعِ الْقُدْرَةِ عَلَى هَذَا الصُّنْعِ الْحَكِيمِ مَعَ التَّعْرِيضِ بِالِاسْتِدْلَالِ عَلَى كَيْفِيَّةِ الْبَعْثِ وَإِمْكَانِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/144 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/144 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Dialah yang mematikan dan menghidupkan” menzahirkan kekuasaan Allah yang menakjubkan dalam ciptaan yang penuh hikmah ini, sambil mengisyaratkan bukti tentang cara kebangkitan dan kemungkinannya, yang ditolak oleh orang musyrik; buktinya ada pada kejadian diri mereka sendiri.
Renungan: Hidup dan mati di tangan Allah; mari kita gunakan hidup ini sebagai persediaan untuk dibangkitkan.According to Ibn ‘Āshūr, He is the One Who caused death and gave life shows Allah’s wondrous power in this wise making, while hinting at proof of how the raising will happen and that it is possible, which the people of shirk denied; the evidence lies in their own creation.
Reflection: Life and death are in Allah’s hands; let us use this life to prepare for being raised.

«وَأَمَّا خَلْقُ الذَّكَرِ وَالْأُنْثَى مِنَ النُّطْفَةِ فَلَا يَتَوَهَّمُ أَحَدٌ أَنْ يَفْعَلَ أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ فَلَمْ يُؤَكِّدْ بِالْفَصْلِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/280 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/280 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, dalam lafaz Arab ayat ini tidak dipakai huwa (Dia) sebagai penegas seperti pada ayat tertawa dan mematikan, kerana tiada siapa menyangka manusia boleh mencipta lelaki dan perempuan daripada setitis air; penegas dipakai di tempat orang mungkin menyandarkan perbuatan itu kepada manusia.
Renungan: Mari kita akui dengan rendah hati bahawa kejadian diri kita sepenuhnya ciptaan Allah.Tafsir al-Rāzī says that in the Arabic of this verse the emphatic huwa (He) is not used, as it is in the verses on laughing and causing death, because no one imagines that a human could create male and female from a drop; the emphasis is used where someone might ascribe the act to a human.
Reflection: Let us humbly admit that our very creation is wholly Allah’s work.

«وَقَوْلُهُ تَعَالَى: مِنْ نُطْفَةٍ تَنْبِيهٌ عَلَى كَمَالِ الْقُدْرَةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/281 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/281 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, “Dari (setitis) air mani” ialah peringatan tentang kesempurnaan kuasa Allah; tiada sesiapa pun mampu mendakwa dia menciptanya, sebagaimana tiada siapa mampu mendakwa mencipta langit.
Renungan: Asal kita hanya setitis air; mari kita buang rasa sombong dan bersyukur atas kejadian diri kita.Tafsir al-Rāzī says from (a drop of) semen points to the perfection of Allah’s power; no one has been able to claim that he creates it, just as no one could claim to have created the heavens.
Reflection: Our origin is only a drop of fluid; let us cast away arrogance and be grateful for our own creation.

«لِيُقْرَنَ بَيْنَ الْبَيَانَيْنِ ذِكْرُ قُدْرَتِهِ عَلَى النَّشْأَتَيْنِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/147 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/147 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat tentang kebangkitan semula diletakkan sebelum ayat rezeki, walaupun susunan biasa ialah nikmat penciptaan diikuti nikmat rezeki, supaya kekuasaan Allah atas kedua-dua kejadian, yang pertama dan yang kemudian, disebut berdampingan.
Renungan: Yang mencipta kita kali pertama pasti “menghidupkan semula”; mari kita yakini kebangkitan dan bersedia untuknya.According to Ibn ‘Āshūr, the verse on bringing back to life is placed before the verse on provision, though the usual order is the blessing of creation followed by the blessing of provision, so that Allah’s power over both creations, the first and the later, is mentioned side by side.
Reflection: The One Who created us the first time will surely bring back to life; let us be certain of the raising and prepare for it.

«وَفِي الْجُمْلَةِ كُلُّ مَا دَفَعَ اللَّهُ بِهِ الْحَاجَةَ فَهُوَ إِغْنَاءٌ، وَكُلُّ مَا زَادَ عَلَيْهِ فَهُوَ إِقْنَاءٌ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/282 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/282 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, secara ringkas, segala yang dengannya Allah menghilangkan keperluan ialah ighnā’ (mencukupkan), dan segala yang melebihinya ialah iqnā’ (memberi lebihan). Inilah “apa yang diperlukannya dan memberikannya tambahan yang boleh disimpan”.
Renungan: Keperluan dan lebihan kita semuanya kurniaan Allah; mari kita bersyukur dan berkongsi lebihan itu dengan yang memerlukan.Tafsir al-Rāzī says, in short, everything by which Allah removes need is ighnā’ (giving sufficiency), and all that goes beyond it is iqnā’ (giving more). Hence what he needed, and gave him more that can be kept.
Reflection: Both our needs and our surplus are Allah’s gifts; let us be grateful and share the surplus with those in need.

«وَإِنَّ قَائِلَ الْغِنَى بِالنُّجُومِ غَالِطٌ، فَنَقُولُ هُوَ رَبُّ النُّجُومِ وَهُوَ مُحَرِّكُهَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/283 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/283 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, ayat ini membatalkan kepercayaan sesetengah orang bahawa kaya dan miskin ditentukan oleh nasib atau bintang: orang yang mengaitkan kekayaan dengan bintang itu silap, kerana Allah ialah Tuhan bintang-bintang. Inilah “Tuhan (Pencipta)” bintang.
Renungan: Rezeki di tangan Allah, bukan pada bintang atau tuah; mari kita berusaha dan bertawakal kepada-Nya sahaja.Tafsir al-Rāzī says this verse cancels the belief of some that wealth and poverty are decided by luck or by the stars: whoever links wealth to the stars is mistaken, for Allah is the Lord of the stars. Hence the Lord (Creator) of the star.
Reflection: Provision is in Allah’s hands, not in stars or luck; let us strive and put our trust in Him alone.

«نُقِلَ الْكَلَامُ إِلَى تَهْدِيدِهِمْ بِخَوْفِ أَنْ يَحُلَّ بِهِمْ مَا حَلَّ بِتِلْكَ الْأُمَمِ الْبَائِدَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/152 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–52)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/152 · Shamela ↗ (commentary on 50–52)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah kebatilan orang musyrik diterangkan, ayat beralih kepada amaran bahawa mereka mungkin ditimpa apa yang telah menimpa umat-umat yang dibinasakan, kerana perbuatan mereka serupa; lalu disebut umat yang paling terkenal kepada orang Arab.
Renungan: Kisah kaum Aad bukan sekadar sejarah; mari kita mengambil pengajaran supaya tidak mengulangi kesalahan mereka.According to Ibn ‘Āshūr, after the falsehood of the people of shirk is laid bare, the verses turn to warn them that what befell the destroyed nations might befall them, since their ways were alike; so the nations best known to the Arabs are named.
Reflection: The story of ‘Ād is not mere history; let us take its lesson so as not to repeat their mistakes.

«وَمِنَ الْمُفَسِّرِينَ مَنْ قَالَ: فَمَا أَبْقَاهُمْ أَيْ فَما أَبْقى مِنْهُمْ أَحَدًا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/283 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/283 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menukil sebahagian mufassir (ahli tafsir) bahawa maksudnya Allah tidak membiarkan seorang pun daripada mereka, iaitu “tidak ada seorangpun (dari kedua-dua kaum itu) yang dibiarkan hidup”.
Renungan: Kekuatan sesuatu kaum tidak menyelamatkan mereka daripada azab Allah; mari kita mencari keselamatan dengan taat kepada-Nya.Tafsir al-Rāzī reports some exegetes saying that the meaning is that Allah left not one of them: not one was left alive.
Reflection: A people’s strength does not save them from Allah’s punishment; let us seek safety by obeying Him.

«وَأَمَا أَطْغَى فَلِأَنَّهُمْ سَمِعُوا الْمَوَاعِظَ وَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/283–284 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/283–284 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, kaum Nabi Nuh “sangat melampaui batas” kerana mereka mendengar nasihat dalam tempoh yang lama tetapi tidak berubah; dan mereka “sangat zalim” kerana merekalah yang mula-mula melakukan kezaliman itu.
Renungan: Nasihat yang lama didengar tanpa diamalkan boleh mengeraskan hati; mari kita segera mengamalkan peringatan yang sampai kepada kita.Tafsir al-Rāzī says the people of the Prophet Nuh were most transgressing because they heard admonitions over a long time and still did not change; and most unjust because they were the ones who began that wrongdoing.
Reflection: Advice heard for long without being acted upon can harden the heart; let us act quickly on the reminders that reach us.

«لِيُعْلِمَ أَنَّ الْقَوْمَ لَا يُمْكِنُهُمْ صَوْنَ أَمَاكِنِهِمْ عَنْ عَذَابِ اللَّهِ تَعَالَى وَلَا الْمَوْضِعَ يُحْصِنُ الْقَوْمَ عَنْهُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/284 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/284 · Shamela ↗

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī: sebahagian umat disebut dengan nama kaum dan sebahagian dengan nama tempat, seperti “bandar-bandar yang ditunggang balikkan itu”, supaya diketahui bahawa penduduk tidak dapat melindungi tempat mereka daripada azab Allah, dan tempat pula tidak dapat melindungi penduduknya.
Renungan: Tiada benteng yang menyelamatkan selain perlindungan Allah; mari kita berlindung kepada-Nya dengan taat.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations: some nations are named by their people and some by their place, like the cities that were overturned, to make known that the people cannot shield their places from Allah’s punishment, nor can the place shield its people.
Reflection: No fortress saves except Allah’s protection; let us seek refuge in Him through obedience.

«وَالْمَقْصُودُ مِنْهُ التَّهْوِيلُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/155 · Shamela ↗ (huraian ayat 53–54)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/155 · Shamela ↗ (commentary on 53–54)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “diliputi azab seksa yang meliputinya” mengulang kata kerja yang sama dengan tujuan menggambarkan kedahsyatan, kerana azab itu tidak dapat digambarkan dengan kata-kata.
Renungan: Azab Allah terlalu dahsyat untuk digambarkan; mari kita takut kepada-Nya dan segera bertaubat sebelum terlambat.According to Ibn ‘Āshūr, the wording covered by the punishment that covered them repeats the same verb in order to convey terror, since that punishment cannot be described in words.
Reflection: Allah’s punishment is too dreadful to describe; let us fear Him and hasten to repent before it is too late.

«وَالْعُمُومُ هُوَ الصَّحِيحُ كَأَنَّهُ يَقُولُ: بِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكَ تَتَمَارَى أَيُّهَا الْإِنْسَانُ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/285 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/285 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, pendapat yang benar ialah seruan ini umum, seolah-olah Allah berfirman: dengan nikmat Tuhanmu yang manakah “engkau ragu-ragukan (wahai manusia)”.
Renungan: Nikmat Allah tidak terhingga; mari kita menghitung nikmat-Nya setiap hari supaya hati tidak ragu dan lidah sentiasa bersyukur.Tafsir al-Rāzī says the correct view is that this address is general, as though Allah says: which of your Lord’s favours do you doubt, (O man)?
Reflection: Allah’s favours are beyond measure; let us count His favours every day so that our hearts do not doubt and our tongues keep thanking Him.

«فَإِنْ جَعَلَتَ اسْمَ الْإِشَارَةِ رَاجِعًا إِلَى الْقُرْآنِ فَإِنَّهُ لِحُضُورِهِ فِي الْأَذْهَانِ يُنَزَّلُ مَنْزِلَةَ شَيْءٍ مَحْسُوسٍ حَاضِرٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/157 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/157 · Shamela ↗

Antara huraian Ibn ‘Āshūr: jika kata tunjuk “ini” merujuk kepada al-Qur’an, ia ditunjuk seperti benda yang nyata dan hadir kerana ia sentiasa hadir dalam fikiran; dan ia disifatkan sebagai “pemberi amaran” sahaja kerana ditujukan kepada orang yang menjadi sasaran kebanyakan surah ini.
Renungan: Mari kita jadikan al-Qur’an sentiasa hadir dalam hati dan fikiran kita, dan mengambil amarannya dengan serius.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations: if this refers to the Qur’an, it is pointed to like a thing seen and present, since it is ever present in people’s minds; and it is called only a warner because it is addressed to those whom most of this surah speaks to.
Reflection: Let us keep the Qur’an ever present in our hearts and minds, and take its warnings seriously.

«أَيْ قَرُبَتِ السَّاعَةُ الَّتِي كَلَّ يَوْمٍ يَزْدَادُ قُرْبُهَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/286 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/286 · Shamela ↗

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī: maksudnya, telah dekat saat yang setiap hari semakin bertambah dekat; ia pasti berlaku, dekat, dan terus bertambah dekat. Itulah “saat yang dekat itu”.
Renungan: Setiap hari yang berlalu mendekatkan kita kepada hari kiamat; mari kita isi hari ini dengan amal yang akan menyelamatkan kita.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations: the meaning is that the Hour, which grows nearer every day, has drawn near; it will surely happen, it is near, and it keeps drawing nearer.
Reflection: Each passing day brings us closer to the Day of Resurrection; let us fill today with deeds that will save us.

«فَالْمَعْنَى: لَا يَسْتَطِيعُ أَحَدٌ إِزَالَةَ وَعِيدِهَا غَيْرُ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/159 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–58)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/159 · Shamela ↗ (commentary on 57–58)

Antara huraian Ibn ‘Āshūr: al-kashf (menyingkap) bermaksud menghilangkan; maknanya, tiada sesiapa mampu menghilangkan ancamannya “selain Allah”, dan ini kināyah (kiasan) bahawa ia pasti berlaku.
Renungan: Hanya Allah yang dapat menyelamatkan kita daripada huru-hara hari itu; mari kita mendekatkan diri kepada-Nya mulai sekarang.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations: al-kashf (uncovering) means removing; so no one besides Allah can remove its threat, and this is a kināyah, an indirect way of saying that it will surely happen.
Reflection: Only Allah can save us from the terrors of that Day; let us draw near to Him from now on.

«وَمَعْنَى الْعَجَبِ هُنَا الِاسْتِبْعَادُ وَالْإِحَالَةُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/160 · Shamela ↗ (huraian ayat 59–61)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 27/160 · Shamela ↗ (commentary on 59–61)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “merasa hairan” di sini bermaksud menganggap sesuatu itu jauh daripada kebenaran dan mustahil, atau kiasan bagi pengingkaran; dan keterangan itu ialah sebahagian al-Qur’an yang memberi amaran dengan kisah umat yang mendustakan rasul.
Renungan: Mari kita menyambut ayat-ayat Allah dengan iman dan tunduk, bukan dengan rasa hairan yang membawa kepada penolakan.According to Ibn ‘Āshūr, marvel here means regarding something as far-fetched and impossible, or is a way of expressing denial; and the statements are the part of the Qur’an that warns through the stories of those who denied the messengers.
Reflection: Let us meet Allah’s verses with faith and submission, not with a wonder that leads to rejection.

«وَقَوْلُهُ تَعَالَى: وَلا تَبْكُونَ أَيْ كَانَ حَقًّا لَكُمْ أَنْ تَبْكُوا مِنْهُ فَتَتْرُكُونَ ذَلِكَ وَتَأْتُونَ بضده»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/287 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/287 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, dengan makna yang hampir sama seperti al-Zamakhsharī dalam al-Kashshāf (4/430): “kamu tidak mahu menangis” bermaksud sepatutnya kamu menangis kerana keterangan itu, tetapi kamu meninggalkannya dan melakukan sebaliknya.
Renungan: Al-Qur’an patut menyentuh hati sehingga mata berlinang; mari kita membacanya dengan penghayatan, bukan sambil lewa.Tafsir al-Rāzī says, close in meaning to al-Zamakhsharī in al-Kashshāf (4/430): you will not weep means you ought to weep at it, yet you leave that and do its opposite.
Reflection: The Qur’an should touch the heart until the eyes fill with tears; let us read it with feeling, not carelessly.

«وَأَنْتُمْ سامِدُونَ أَيْ غَافِلُونَ، وَذُكِرَ بِاسْمِ الْفَاعِلِ، لِأَنَّ الْغَفْلَةَ دَائِمَةٌ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/287 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/287 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut, sāmidūn bermaksud lalai; ia disebut dengan ism fā‘il (kata nama pelaku) kerana kelalaian itu berterusan, sedangkan ketawa dan hairan datang dan pergi.
Renungan: Kelalaian yang berpanjangan lebih berbahaya daripada kesilapan sesaat; mari kita sentiasa memperbaharui ingatan kepada Allah supaya tidak termasuk orang yang “melalaikan kewajipan”.Tafsir al-Rāzī says sāmidūn means heedless; it is put as an ism fā‘il (active participle) because the heedlessness is lasting, while laughter and wonder come and go.
Reflection: Lasting heedlessness is more dangerous than a passing slip; let us keep renewing our remembrance of Allah so that we are not neglectful of duty.

«وَلَمْ يَقُلْ: اعْبُدُوا اللَّهَ إِمَّا لِكَوْنِهِ مَعْلُومًا، وَإِمَّا لِأَنَّ الْعِبَادَةَ فِي الْحَقِيقَةِ لَا تَكُونُ إِلَّا لِلَّهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/287 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 29/287 · Shamela ↗

Antara huraian Tafsir ar-Rāzī: dalam lafaz Arab tidak disebut u‘budū Allāh (sembahlah Allah), tetapi cukup wa‘budū (dan beribadatlah), sama ada kerana Yang disembah sudah diketahui, atau kerana ibadat yang sebenar hanya untuk Allah.
Renungan: Ibadat yang sebenar hanyalah untuk Allah; mari kita ikhlaskan setiap sujud dan amal kita, “beribadatlah kamu kepada-Nya” dengan sepenuh hati.One of Tafsir al-Rāzī’s explanations: the Arabic does not say u‘budū Allāh (worship Allah) but simply wa‘budū (and worship), either because the One worshipped is already known, or because true worship belongs to Allah alone.
Reflection: True worship is for Allah alone; let us make every prostration and deed sincerely for Him.