Surah an-Nazi‘at · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«ابْتُدِئَتْ بِالْقَسَمِ بِمَخْلُوقَاتٍ ذَاتِ صِفَاتٍ عَظِيمَةٍ قَسَمًا مُرَادًا مِنْهُ تَحْقِيقُ مَا بَعْدَهُ مِنَ الْخَبَرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/60 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/60 · Shamela ↗ (commentary on 1–9)

Menurut Ibn ‘Āshūr, surah ini dibuka dengan sumpah demi makhluk-makhluk yang mempunyai sifat-sifat yang agung; tujuan sumpah itu ialah memastikan berita yang datang selepasnya, dan sumpah ini juga menimbulkan rasa gerun terhadap perkara yang dijadikan sumpah.
Renungan: Apabila Allah bersumpah, perkara itu amat besar; mari kita mendengar berita selepasnya dengan penuh perhatian.According to Ibn ‘Āshūr, the surah opens with an oath by creatures having mighty qualities; the aim of the oath is to make certain the news that comes after it, and it also stirs awe at what is sworn by.
Reflection: When Allah swears an oath, the matter is very great; let us listen to the news that follows with full attention.

«لِمَا بَيْنَ النَّزْعِ والنشط من الفرق فالنزاع جَذْبٌ بِشِدَّةٍ، وَالنَّشْطُ جَذْبٌ بِرِفْقٍ وَلِينٍ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/28 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–5)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/28 · Shamela ↗ (commentary on 1–5)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: ada beza antara naz‘ (mencabut) dalam ayat pertama dan nashṭ (menarik) dalam ayat ini; naz‘ ialah tarikan yang keras, manakala nashṭ ialah tarikan yang lembut dan perlahan, seperti baldi ditarik perlahan dari perigi; menurut huraian ini, tarikan lembut itu bagi roh orang beriman.
Renungan: Mari kita hidup dengan iman agar perpisahan dengan dunia kelak menjadi lembut.One explanation in Tafsir al-Rāzī: there is a difference between naz‘ (pulling out) in the first verse and nashṭ (drawing) in this one; naz‘ is a hard pull, while nashṭ is a soft, gentle draw, like a bucket drawn slowly from a well; in this explanation the gentle draw is for the souls of believers.
Reflection: Let us live with faith so that our parting from this world will be gentle.

«وَأَصْلُ السَّبْحِ الْعَوْمُ وَهُوَ تَنَقُّلُ الْجِسْمِ عَلَى وَجْهِ الْمَاءِ مُبَاشَرَةً وَهُوَ هُنَا مُسْتَعَارٌ لِسُرْعَةِ الِانْتِقَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/63 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/63 · Shamela ↗ (commentary on 1–9)

Menurut Ibn ‘Āshūr, asal kata sabḥ ialah berenang, iaitu tubuh bergerak di permukaan air; di sini ia dipinjam untuk menggambarkan pergerakan yang pantas, dan antara kemungkinan yang beliau sebut, ia ialah para malaikat yang bergerak di ruang langit dan ufuk bumi.
Renungan: Makhluk yang taat bergerak cergas melaksanakan perintah; mari kita juga cergas dalam ketaatan.According to Ibn ‘Āshūr, sabḥ originally means swimming, a body moving over the surface of water; here it is borrowed for swift movement, and among the possibilities he gives are angels moving through the heavens and the horizons of the earth.
Reflection: Obedient creatures move briskly to carry out commands; let us too be brisk in obedience.

«يَعْنِي إِذَا جَاءَهُمُ الْأَمْرُ، فَإِنَّهُمْ يَتَسَارَعُونَ إِلَى امْتِثَالِهِ وَيَتَبَادَرُونَ إِلَى إِظْهَارِ طَاعَتِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/29 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–5)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/29 · Shamela ↗ (commentary on 1–5)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī, boleh juga bermaksud: para malaikat tidak bergerak dan tidak berkata-kata sebelum diizinkan kerana membesarkan Allah, tetapi apabila perintah datang, mereka berlumba-lumba melaksanakannya dan bersegera menzahirkan ketaatan; itulah maksud “berlumba-lumba dahulu-mendahului”.
Renungan: Apabila azan berkumandang atau perintah Allah sampai, mari kita bersegera, bukan bertangguh.One explanation in Tafsir al-Rāzī, it may also mean: the angels neither move nor speak before permission out of reverence for Allah, but when the command comes they race to carry it out and hasten to show obedience; that is the meaning of racing ahead.
Reflection: When the call to prayer sounds or Allah’s command reaches us, let us hasten, not delay.

«إِنَّهُمْ لَمَّا كَانُوا سَابِقِينَ فِي أَدَاءِ الطَّاعَاتِ مُتَسَارِعِينَ إِلَيْهَا ظَهَرَتْ أَمَانَتُهُمْ، فَلِهَذَا السَّبَبِ فَوَّضَ اللَّهُ إِلَيْهِمْ تَدْبِيرَ بَعْضِ الْعَالَمِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/33 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–5)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/33 · Shamela ↗ (commentary on 1–5)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī tentang kaitan “berlumba-lumba” dengan “menyempurnakan tadbir urusan”: tidak mustahil bahawa kerana mereka (para malaikat) mendahului dalam menunaikan ketaatan dan bersegera kepadanya, terserlahlah amanah mereka; kerana itu Allah menyerahkan kepada mereka tadbir sebahagian urusan alam.
Renungan: Kepercayaan diberi kepada yang amanah; mari kita buktikan amanah dalam tugas kecil dahulu.One explanation in Tafsir al-Rāzī on how racing ahead links to managing affairs: it is not far-fetched that because they (the angels) were foremost and quick in obedience, their trustworthiness became clear; for that reason Allah entrusted to them the managing of some affairs of the world.
Reflection: Trust is given to the trustworthy; let us first prove our trustworthiness in small duties.

«أَنَّ الرَّاجِفَةَ هِيَ النَّفْخَةُ الْأُولَى، وَسُمِّيَتْ بِهِ إِمَّا لِأَنَّ الدُّنْيَا تَتَزَلْزَلُ وَتَضْطَرِبُ عِنْدَهَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/34 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–11)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/34 · Shamela ↗ (commentary on 6–11)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī, menurut pendapat jumhur (kebanyakan ahli tafsir): al-rājifah ialah tiupan sangkakala yang pertama; ia dinamakan begitu sama ada kerana dunia bergoncang dan bergegar ketikanya, atau kerana bunyi tiupan itu sendiri yang menggoncang.
Renungan: Dunia yang kita sangka teguh akan bergoncang dengan satu tiupan; mari kita bersandar hanya kepada Allah.One explanation in Tafsir al-Rāzī, on the view of most commentators: the quaking one is the first blowing of the Trumpet; it is so named either because the world quakes and trembles at it, or because the sound of that blowing is itself what shakes.
Reflection: The world we think firm will quake at one blast; let us lean on Allah alone.

«أَيْ تَتْبَعُ الرَّجْفَةَ الْأُولَى، ثَانِيَةٌ، فَالْمُرَادُ: رَادِفَةٌ مِنْ جِنْسِهَا وَهُمَا النَّفْخَتَانِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/67 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/67 · Shamela ↗ (commentary on 1–9)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-rādifah ialah yang datang mengikuti; maksudnya goncangan pertama diikuti oleh yang kedua daripada jenis yang sama, iaitu dua tiupan sangkakala: tiupan yang mematikan dan tiupan yang membangkitkan sehingga mereka bangun berdiri memandang.
Renungan: Selepas tiupan pertama tiada lagi peluang beramal; mari kita gunakan masa sebelum ia tiba.According to Ibn ‘Āshūr, al-rādifah is what comes following; the first quaking is followed by a second of the same kind, the two blowings of the Trumpet: one that brings death and one that raises them so that they stand looking on.
Reflection: After the first blowing there is no more chance to do deeds; let us use our time before it comes.

«وَالْخَوْفُ يَوْمَئِذٍ وَإِنْ كَانَ لَا يَخْلُو مِنْهُ أَحَدٌ إِلَّا أَنَّ أَشَدَّهُ خَوْفُ الَّذِينَ يُوقِنُونَ بِسُوءِ الْمَصِيرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/68 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/68 · Shamela ↗ (commentary on 1–9)

Menurut Ibn ‘Āshūr, takut pada hari itu tiada siapa yang terlepas, tetapi yang paling dahsyat ialah takutnya orang yang yakin akan nasib buruknya dan sedar mereka sesat di dunia; adapun hati orang beriman, padanya ada ketenangan yang berbeza-beza mengikut tahap taqwa (memelihara diri dengan takut kepada Allah) mereka.
Renungan: Taqwa hari ini ialah ketenangan esok; mari kita menambahnya.According to Ibn ‘Āshūr, no one will be free of fear on that Day, but the worst fear is that of those certain of an evil end, who know they were astray in this world; as for the hearts of believers, there is calm in them that varies with their level of taqwa (guarding themselves out of fear of Allah).
Reflection: Taqwa today is calm tomorrow; let us increase it.

«لِأَنَّ الْمَعْلُومَ مِنْ حَالِ الْمُضْطَرِبِ الْخَائِفِ أَنْ يَكُونَ نَظَرُهُ نَظَرَ خَاشِعٍ ذَلِيلٍ خَاضِعٍ يَتَرَقَّبُ مَا يَنْزِلُ بِهِ مِنَ الْأَمْرِ الْعَظِيمِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/35 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–11)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/35 · Shamela ↗ (commentary on 6–11)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa “Pemandangannya tunduk gerun” kerana sudah maklum, orang yang berdebar dan takut akan memandang dengan pandangan yang tunduk, hina dan rendah, sambil menanti perkara besar yang akan menimpanya.
Renungan: Mari kita menundukkan pandangan dengan rendah hati di hadapan Allah hari ini, agar kita tidak tunduk kerana gerun pada hari itu.Tafsir al-Rāzī says their gaze is lowered in awe because it is known that one who trembles in fear looks with a lowered, humbled, submissive gaze, waiting for the great matter that is about to befall him.
Reflection: Let us lower our gaze humbly before Allah today, so that we do not lower it in terror on that Day.

«ظَهَرَ أَنَّ مَعْنَى الْآيَةِ: أَنُرَدُّ إِلَى أَوَّلِ حَالِنَا وَابْتِدَاءِ أَمْرِنَا فَنَصِيرُ أَحْيَاءً كَمَا كُنَّا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/35 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–11)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/35 · Shamela ↗ (commentary on 6–11)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa al-ḥāfirah asalnya jalan yang dilalui seseorang lalu berbekas oleh tapak kakinya, kemudian digunakan bagi orang yang kembali kepada keadaan asalnya; maka maksud kata-kata mereka: adakah kita akan dikembalikan kepada keadaan asal kita lalu hidup semula seperti dahulu?
Renungan: Yang menghidupkan kita kali pertama tentu mampu menghidupkan kali kedua; mari kita yakin.Tafsir al-Rāzī says al-ḥāfirah is first the path a man walked, marked by his footprints, then used of one who returns to his former state; so their words mean: shall we be returned to our first state and become alive as we were?
Reflection: The One Who gave us life the first time can surely do so a second time; let us be certain of it.

«ونَخِرَةً صِفَةٌ مُشْتَقَّةٌ مِنْ قَوْلِهِمْ: نَخِرَ الْعَظْمُ، إِذَا بَلِيَ فَصَارَ فَارِغَ الْوَسَطِ كَالْقَصَبَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/70 · Shamela ↗ (huraian ayat 10–11)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/70 · Shamela ↗ (commentary on 10–11)

Menurut Ibn ‘Āshūr, nakhirah (reput) berasal daripada ungkapan “tulang itu nakhir” apabila ia hancur lalu berongga di tengahnya seperti buluh; dan waktu “sesudah kita menjadi tulang yang reput” itulah titik kehairanan mereka dan dakwaan bahawa ia mustahil: bagaimana tulang yang hancur boleh hidup semula.
Renungan: Tubuh kita pasti reput; mari kita menjaga roh dan amal yang akan dibawa kembali.According to Ibn ‘Āshūr, nakhirah (decayed) comes from saying a bone has decayed when it crumbles and becomes hollow in the middle like a reed; the time after we have become decayed bones is the very point of their wonder and their claim that it is impossible: how can crumbled bones live again?
Reflection: Our bodies will surely decay; let us look after the soul and the deeds that will be brought back.

«وَالْمَعْنَى أَنَّهَا إِنْ صَحَّتْ فَنَحْنُ إِذًا خَاسِرُونَ لِتَكْذِيبِنَا، وَهَذَا مِنْهُمُ اسْتِهْزَاءٌ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/37 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/37 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa kata-kata mereka “kembalinya kita… satu perkara yang merugikan” bermaksud: jika benar kebangkitan itu berlaku, maka kitalah yang rugi kerana mendustakannya; dan ucapan ini mereka katakan sebagai ejekan.
Renungan: Kata-kata yang diucap secara mengejek boleh menjadi kenyataan yang pahit; mari kita berhati-hati bergurau tentang urusan agama.Tafsir al-Rāzī says their words, that such a return would be a losing one, mean: if the resurrection is true, then we are the losers for having denied it; and they said this in mockery.
Reflection: Words said in mockery can become a bitter reality; let us be careful about joking over matters of religion.

«يَعْنِي لَا تَحْسَبُوا تِلْكَ الْكَرَّةَ صَعْبَةً عَلَى اللَّهِ فَإِنَّهَا سَهْلَةٌ هَيِّنَةٌ فِي قُدْرَتِهِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/37 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–14)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/37 · Shamela ↗ (commentary on 13–14)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa maksudnya: janganlah kamu menyangka kembalinya kamu itu sukar, kerana ia hanya “satu jeritan”; janganlah kamu sangka kebangkitan itu sukar bagi Allah, kerana ia mudah dan ringan dalam kekuasaan-Nya; jeritan itu ialah tiupan yang kedua.
Renungan: Apa yang mustahil pada akal kita mudah bagi Allah; mari kita tidak meletakkan kekuasaan-Nya pada ukuran kita.Tafsir al-Rāzī says the meaning is: do not think your return difficult, for it is only a single cry; do not think the resurrection hard for Allah, for it is easy and light within His power; that cry is the second blowing.
Reflection: What seems impossible to our minds is easy for Allah; let us not measure His power by our own.

«الْأَرْضُ الْمُسْتَوِيَةُ الْبَيْضَاءُ الَّتِي لَا نَبَاتَ فِيهَا يُخْتَارُ مِثْلُهَا لِاجْتِمَاعِ الْجُمُوعِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/73 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–14)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/73 · Shamela ↗ (commentary on 13–14)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-sāhirah ialah tanah rata yang putih tanpa tumbuhan, jenis tanah yang dipilih untuk menghimpunkan orang ramai; yang dimaksudkan ialah bumi yang Allah jadikan untuk menghimpunkan manusia pada hari al-ḥasyr (perhimpunan), dan kata “dengan serta-merta” menunjukkan betapa cepatnya mereka hadir selepas dibangkitkan.
Renungan: Hari itu tiada tempat bersembunyi; mari kita bersiap untuk berdiri di hadapan Allah.According to Ibn ‘Āshūr, al-sāhirah is flat, white land without plants, the kind chosen for gathering crowds; what is meant is the land Allah makes for gathering mankind on the Day of Gathering, and the word suddenly shows how quickly they appear after being raised.
Reflection: On that Day there is nowhere to hide; let us prepare to stand before Allah.

«وَبَيَّنَ أَنَّهُ تَحَمَّلَ الْمَشَقَّةَ الْكَثِيرَةَ فِي دَعْوَةِ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ ذَلِكَ كَالتَّسْلِيَةِ لِلرَّسُولِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/38 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–17)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/38 · Shamela ↗ (commentary on 15–17)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī tentang kaitan kisah ini dengan ayat sebelumnya: penolakan dan ejekan kaum musyrik (yang menyekutukan Allah) terhadap kebangkitan amat memberatkan Nabi, lalu Allah menyebut kisah Nabi Musa yang menanggung kesukaran besar dalam berdakwah kepada Firaun, sebagai penghibur hati Rasulullah.
Renungan: Ketika usaha kebaikan kita ditolak, mari kita mengambil kekuatan daripada kesabaran para nabi.One explanation in Tafsir al-Rāzī on how this story links to what came before: the denial and mockery of the resurrection by the people of shirk weighed on the Prophet, so Allah told the story of the Prophet Musa, who bore great hardship in calling Pharaoh, as a comfort for the Messenger.
Reflection: When our efforts at good are rejected, let us draw strength from the patience of the prophets.

«وَالْمُرَادُ بِهِ التَّطْهِيرُ الْمَعْنَوِيُّ وَهُوَ التَّشْرِيفُ وَالتَّبْرِيكُ لِأَجْلِ مَا نَزَلَ فِيهِ مِنْ كَلَامِ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/75 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–19)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/75 · Shamela ↗ (commentary on 15–19)

Menurut Ibn ‘Āshūr, wādī ialah tanah rendah di antara gunung, dan al-muqaddas bermaksud yang disucikan; kesucian di sini ialah kesucian maknawi, iaitu kemuliaan dan keberkatan kerana kalam Allah diturunkan di situ kepada Nabi Musa.
Renungan: Tempat menjadi mulia kerana kalam Allah; mari kita memuliakan majlis al-Qur’an dan rumah-rumah Allah.According to Ibn ‘Āshūr, a wādī is low ground between mountains, and al-muqaddas means made holy; the holiness here is in meaning, that is, honour and blessing because the speech of Allah was sent down there to the Prophet Musa.
Reflection: A place becomes honoured through Allah’s speech; let us honour gatherings of the Qur’an and the houses of Allah.

«وَكَمَا أَنَّ كَمَالَ الْعُبُودِيَّةِ لَيْسَ إِلَّا صِدْقَ الْمُعَامَلَةِ مَعَ الْخَالِقِ وَمَعَ الْخَلْقِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/39 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–17)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/39 · Shamela ↗ (commentary on 15–17)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa Firaun “telah melampaui batas” terhadap Pencipta dengan kufur kepada-Nya, dan terhadap makhluk dengan menyombong dan memperhambakan mereka; sebagaimana kesempurnaan ‘ubūdiyyah (pengabdian) ialah benar dalam muamalah dengan Pencipta dan makhluk, begitulah kemuncak melampaui batas ialah buruk muamalah dengan kedua-duanya.
Renungan: Mari kita jujur kepada Allah dan adil kepada manusia.Tafsir al-Rāzī says Pharaoh transgressed against the Creator by disbelieving in Him, and against creation by being arrogant and enslaving them; just as perfect servanthood is nothing but honest dealing with the Creator and with creation, so the height of transgression is bad dealing with both.
Reflection: Let us be true to Allah and fair to people.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا بُدَّ فِي الدَّعْوَةِ إِلَى اللَّهِ مِنَ اللِّينِ وَالرِّفْقِ وَتَرْكِ الْغِلْظَةِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/39 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/39 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa “Adakah engkau suka hendak mensucikan dirimu” ialah kata-kata lembut yang Allah susun untuk Nabi Musa; ini menunjukkan bahawa dakwah kepada Allah mesti dengan lemah lembut dan belas kasihan serta meninggalkan sikap kasar; orang yang berkeras terhadap manusia seolah-olah bertentangan dengan apa yang Allah perintahkan kepada para rasul.
Renungan: Jika Firaun pun diseru dengan lembut, mari kita lembut kepada keluarga dan sahabat.Tafsir al-Rāzī says the words would you like to purify yourself are gentle words Allah set out for the Prophet Musa; this shows that calling to Allah must be with gentleness and kindness, leaving harshness aside; those who are rough with people are as though going against what Allah commanded His messengers.
Reflection: If even Pharaoh was called gently, let us be gentle with our family and friends.

«وَتَفْرِيعُ فَتَخْشى عَلَى أَهْدِيَكَ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ خَشْيَةَ اللَّهِ لَا تَكُونُ إِلَّا بِالْمَعْرِفَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/77 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–19)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/77 · Shamela ↗ (commentary on 15–19)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “supaya engkau merasa takut” disusun selepas “aku tunjuk kepadamu jalan mengenal Tuhanmu” sebagai isyarat bahawa khashyah (rasa takut kepada Allah) hanya lahir daripada mengenal-Nya; beliau juga menyebut bahawa menyebut khashyah sahaja ialah ringkasan yang amat padat, kerana khashyah ialah teras segala kebaikan.
Renungan: Mari kita menambah ilmu tentang Allah agar takut kita kepada-Nya bertambah.According to Ibn ‘Āshūr, that you may fear is placed after I will guide you to your Lord as a sign that fear of Allah only grows from knowing Him; he also notes that naming fear alone is a rich brevity, since fear of Allah is the core of all good.
Reflection: Let us grow in knowledge of Allah so that our fear of Him grows.

«فَعَرَضَ مُوسَى عَلَيْهِ إِظْهَارَ آيَةٍ تَدُلُّ عَلَى صِدْقِ دَعْوَتِهِ لَعَلَّهُ يُوقِنُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/78 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–24)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/78 · Shamela ↗ (commentary on 20–24)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kerana Firaun bersifat melampaui batas, dia akan menyambut dakwah dengan hina dan ingkar; maka Nabi Musa menawarkan kepadanya satu mukjizat yang menunjukkan kebenaran dakwahnya, mudah-mudahan dia yakin; dan āyah (tanda) di sini bermaksud mukjizat yang membuktikan kebenaran rasul.
Renungan: Allah memberi bukti yang jelas; mari kita membuka hati untuk menerimanya.According to Ibn ‘Āshūr, since Pharaoh was a transgressor he would meet the call with contempt and denial; so the Prophet Musa offered to show him a sign proving the truth of his call, so that he might be certain; āyah (sign) here means the miracle that proves a messenger’s truthfulness.
Reflection: Allah gives clear proofs; let us open our hearts to accept them.

«وَالْجَوَابُ: كَذَّبَ بِالْقَلْبِ وَاللِّسَانِ، وَعَصَى بِأَنْ أَظْهَرَ التَّمَرُّدَ وَالتَّجَبُّرَ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/41 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/41 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menjawab persoalan mengapa disebut “mendustakan” dan “menderhaka” sedangkan setiap yang mendustakan Allah memang derhaka: Firaun mendustakan dengan hati dan lidah, dan menderhaka dengan menzahirkan pembangkangan dan kesombongan.
Renungan: Penolakan dalam hati akhirnya terzahir dalam tindakan; mari kita membersihkan hati sebelum ia membentuk perbuatan.Tafsir al-Rāzī answers why both denying and disobeying are named, when every denier of Allah disobeys: Pharaoh denied with his heart and tongue, and disobeyed by openly showing rebellion and arrogance.
Reflection: Rejection in the heart ends up showing in action; let us cleanse our hearts before they shape our deeds.

«أَيْ أَنَّهُ ارْتَقَى مِنَ التَّكْذِيبِ وَالْعِصْيَانِ إِلَى مَا هُوَ أَشَدُّ وَهُوَ الْإِدْبَارُ وَالسَّعْيُ وَادِّعَاءُ الْإِلَهِيَّةِ لِنَفْسِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/79 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–24)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/79 · Shamela ↗ (commentary on 20–24)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “kemudian” di sini menunjukkan tingkatan: Firaun naik daripada mendustakan dan menderhaka kepada yang lebih dahsyat, iaitu berpaling, berusaha menentang dan mendakwa dirinya tuhan; “berpaling” di sini kiasan bagi menolak seruan, dan “menjalankan usahanya” kiasan bagi kesungguhannya menghalang orang daripada mendengar Nabi Musa.
Renungan: Dosa yang tidak dihentikan akan meningkat; mari kita bertaubat segera.According to Ibn ‘Āshūr, then here marks rank: Pharaoh rose from denial and disobedience to something worse, turning away, striving against the call and claiming divinity for himself; turning away is a figure for rejecting the call, and striving a figure for his zeal in stopping people from listening to the Prophet Musa.
Reflection: Sin left unchecked climbs higher; let us repent at once.

«وَعَطْفُ فَنادى بِالْفَاءِ لِإِفَادَةِ أَنَّهُ أَعْلَنَ هَذَا الْقَوْلَ لَهُمْ بِفَوْرِ حُضُورِهِمْ لِفَرْطِ حِرْصِهِ عَلَى إِبْلَاغِ ذَلِكَ إِلَيْهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/80 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–24)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/80 · Shamela ↗ (commentary on 20–24)

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang dihimpunkan ialah penduduk kotanya daripada segala golongan, dan “lalu… menyeru” disambung dengan “fa” untuk menunjukkan bahawa Firaun mengumumkan kata-katanya sebaik sahaja mereka hadir, kerana terlalu bersungguh-sungguh mahu menyampaikannya kepada mereka.
Renungan: Lihatlah kesungguhan orang menyebarkan kebatilan; mari kita lebih bersungguh menyampaikan kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, those gathered were the people of his city of every kind; the word proclaimed is joined with fa to show that Pharaoh announced his words the moment they arrived, out of excessive eagerness to deliver it to them.
Reflection: See how eagerly people spread falsehood; let us be even more eager to convey the truth.

«وَصِيغَةُ الْحَصْرِ فِي أَنَا رَبُّكُمُ لِرَدِّ دَعْوَةِ مُوسَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/80 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–24)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/80 · Shamela ↗ (commentary on 20–24)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata yang diserukan itu ialah peringatan kepada kaumnya tentang kepercayaan mereka terhadap raja mereka, dan bentuk ḥaṣr (pengkhususan) dalam “Akulah tuhan kamu” bertujuan menolak seruan Nabi Musa kepada Tuhan yang sebenar.
Renungan: Kuasa dan pangkat boleh membuat manusia lupa diri; mari kita sentiasa ingat bahawa kita hamba.According to Ibn ‘Āshūr, what he proclaimed reminded his people of what they believed about their king, and the restrictive form of I am your lord was meant to reject the Prophet Musa’s call to the true Lord.
Reflection: Power and rank can make people forget themselves; let us always remember that we are servants.

«وَمَعْنَى النَّكَالِ: إِيقَاعُ أَذًى شَدِيدٍ عَلَى الْغَيْرِ مِنَ التَّشْهِيرِ بِذَلِكَ بِحَيْثُ يُنَكِّلُ، أَيْ يَرُدُّ وَيَصْرِفُ مَنْ يُشَاهِدُهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/81 · Shamela ↗ (huraian ayat 25–26)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/81 · Shamela ↗ (commentary on 25–26)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Firaun tidak terlepas daripada azab Allah; nakāl (azab yang menakutkan) ialah menimpakan kesakitan yang dahsyat secara terbuka sehingga ia menghalang sesiapa yang melihatnya daripada melakukan perkara yang sama; azab di dunia ialah ditenggelamkan dan di akhirat ialah neraka Jahannam.
Renungan: Kisah orang yang dibinasakan ialah amaran; mari kita mengambil iktibar sebelum menjadi iktibar.According to Ibn ‘Āshūr, Pharaoh did not escape Allah’s punishment; nakāl is inflicting severe pain openly so that it turns anyone who sees it away from doing the same; in this world it was drowning and in the Hereafter it is Hell.
Reflection: The stories of the destroyed are warnings; let us take the lesson before we become one.

«وَذَلِكَ أَنْ يَدَعَ التَّمَرُّدَ عَلَى اللَّهِ تَعَالَى، وَالتَّكْذِيبَ لِأَنْبِيَائِهِ خَوْفًا مِنْ أَنْ يَنْزِلَ بِهِ مَا نَزَلَ بِفِرْعَوْنَ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/42 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/42 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa dalam kisah Nabi Musa dan Firaun, kehinaan yang menimpa Firaun serta kemuliaan dan pertolongan yang dikurniakan kepada Nabi Musa, ada “pelajaran” bagi orang yang takut: iaitu dia meninggalkan pembangkangan terhadap Allah dan pendustaan terhadap para nabi kerana takut ditimpa apa yang menimpa Firaun.
Renungan: Mari kita membaca kisah al-Qur’an untuk mengubah diri, bukan sekadar mengetahui cerita.Tafsir al-Rāzī says that in the story of the Prophet Musa and Pharaoh, the disgrace that struck Pharaoh and the honour and help given to the Prophet Musa, there is a lesson for one who fears: he leaves rebellion against Allah and denial of His prophets, fearing that what struck Pharaoh may strike him.
Reflection: Let us read the stories of the Qur’an to change ourselves, not merely to know the story.

«وَالْمَعْنَى أَخَلْقُكُمْ بَعْدَ الْمَوْتِ أَشَدُّ أَمْ خَلْقُ السَّمَاءِ أَيْ عِنْدَكُمْ، وَفِي تَقْدِيرِكُمْ، فَإِنَّ كِلَا الْأَمْرَيْنِ بِالنِّسْبَةِ إِلَى قُدْرَةِ اللَّهِ وَاحِدٌ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/43 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–28)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/43 · Shamela ↗ (commentary on 27–28)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa berbanding penciptaan langit yang agung, penciptaan manusia adalah ringan, maka Allah menjelaskan bahawa penciptaan langit lebih besar; maka maksud “Kamukah yang sukar diciptakan atau langit?” ialah: mana yang lebih sukar menurut anggapan kamu; sedangkan bagi kekuasaan Allah kedua-duanya sama sahaja.
Renungan: Langit yang luas pun diciptakan-Nya; mari kita tidak meragui janji kebangkitan.Tafsir al-Rāzī says that beside the creation of the mighty sky, creating man is slight, so Allah makes clear that creating the sky is greater; so the question whether you or the sky are harder to create means: which is harder in your own reckoning, while to Allah’s power both are the same.
Reflection: He created even the vast sky; let us not doubt the promise of the resurrection.

«أَيْ عَدَّلَ أَجْزَاءَهَا وَذَلِكَ بِأَنْ أَتْقَنَ صُنْعَهَا فَلَا تَرَى فِيهَا تَفَاوُتًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/85 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–29)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/85 · Shamela ↗ (commentary on 27–29)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “meninggikan bangunan langit” bermaksud menjadikannya amat tinggi, dan “menyempurnakannya” bermaksud Dia mengimbangkan bahagian-bahagiannya dengan menyempurnakan pembuatannya sehingga engkau tidak melihat padanya sebarang kecacatan.
Renungan: Ciptaan Allah sempurna tanpa cela; mari kita juga berusaha melakukan setiap kerja dengan itqān (teliti dan sempurna).According to Ibn ‘Āshūr, raising its height means making it very lofty, and making it perfect means He balanced its parts by perfecting its making, so that you see no flaw in it.
Reflection: Allah’s creation is flawless; let us also strive to do every task with care and excellence.

«وَإِنَّمَا عَبَّرَ عَنِ النَّهَارِ بِالضُّحَى، لِأَنَّ الضُّحَى أَكْمَلُ أَجْزَاءِ النَّهَارِ فِي النُّورِ وَالضَّوْءِ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/45 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/45 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa kegelapan malam itu berlaku dengan tadbir dan takdir Allah; dan “menjadikan siangnya terang-benderang” diungkapkan dengan kata ḍuḥā (waktu dhuha) kerana waktu dhuha ialah bahagian siang yang paling sempurna cahaya dan sinarnya.
Renungan: Setiap pagi Allah mengeluarkan cahaya siang untuk kita; mari kita menyambut pagi dengan zikir dan syukur.Tafsir al-Rāzī says the darkness of night comes about by Allah’s management and decree; and making its day bright is expressed with ḍuḥā (forenoon) because the forenoon is the part of the day most complete in light and brightness.
Reflection: Every morning Allah brings out the light of day for us; let us greet the morning with remembrance and thanks.

«الْبَسْطُ وَالْمَدُّ بِتَسْوِيَةٍ. وَالْمَعْنَى: خَلَقَهَا مَدْحُوَّةً، أَيْ مَبْسُوطَةً مُسَوَّاةً»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/86 · Shamela ↗ (huraian ayat 30–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/86 · Shamela ↗ (commentary on 30–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah berhujah dengan penciptaan langit, ayat beralih kepada penciptaan bumi kerana ia lebih dekat dengan pandangan manusia; daḥw (menghampar) ialah membentang dan meluaskan dengan rata, maka maksudnya Allah menciptakan bumi dalam keadaan terhampar dan rata.
Renungan: Bumi dihamparkan untuk kemudahan kita; mari kita berjalan di atasnya dengan rendah diri dan syukur.According to Ibn ‘Āshūr, after the argument from the creation of the sky, the verses turn to the creation of the earth because it is nearer to people’s sight; daḥw (spreading) is stretching out and extending evenly, so the meaning is that Allah created the earth spread out and level.
Reflection: The earth was spread out for our ease; let us walk upon it with humility and gratitude.

«لِأَنَّ ذِكْرَ الْمَرْعَى يَدُلُّ عَلَى لُطْفِ اللَّهِ بِالْعَجْمَاوَاتِ فَيُعْرَفُ مِنْهُ أَنَّ اللُّطْفَ بِالْإِنْسَانِ أَحْرَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/87 · Shamela ↗ (huraian ayat 30–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/87 · Shamela ↗ (commentary on 30–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, cukup disebut “tumbuh-tumbuhannya” (al-mar‘ā, tempat ragut) tanpa menyebut buah dan bijirin, kerana menyebut makanan ternakan menunjukkan kelembutan Allah kepada haiwan, maka kelembutan-Nya kepada manusia tentu lebih lagi; dengan air dan tumbuhan itu ditunjukkan segala yang dikeluarkan bumi sebagai makanan manusia dan haiwan.
Renungan: Jika haiwan pun dijaga rezekinya, mari kita bertawakal dalam urusan rezeki.According to Ibn ‘Āshūr, mentioning its pasture suffices without naming fruit and grain, because mentioning fodder shows Allah’s kindness to animals, so His kindness to man is all the more certain; by water and pasture all the earth brings out as food for people and animals is indicated.
Reflection: If even animals have their provision cared for, let us trust Allah in matters of provision.

«وَإِثْبَاتُ الْجِبَالِ: هُوَ رُسُوخُهَا بِتَغَلْغُلِ صُخُورِهَا وَعُرُوقِ أَشْجَارِهَا لِأَنَّهَا خُلِقَتْ ذَاتَ صُخُورٍ سَائِخَةٍ إِلَى بَاطِنِ الْأَرْضِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/88 · Shamela ↗ (huraian ayat 30–32)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/88 · Shamela ↗ (commentary on 30–32)

Menurut Ibn ‘Āshūr, gunung “dikukuhkan letaknya” bermaksud ia tertanam teguh dengan batu-batannya yang menyelinap jauh ke perut bumi serta akar pokok-pokoknya; jika tidak, ia akan digoncang oleh angin, dan tanahnya akan runtuh.
Renungan: Gunung teguh kerana akarnya dalam; mari kita mendalamkan akar iman kita supaya tidak goyah oleh ujian.According to Ibn ‘Āshūr, the mountains being firmly set means they are deeply rooted by their rocks reaching far into the earth and by the roots of their trees; otherwise the winds would shake them and their soil would crumble.
Reflection: Mountains stand firm because their roots run deep; let us deepen the roots of our faith so that trials do not shake it.

«وَالْمَعْنَى أَنَّا إِنَّمَا خَلَقْنَا هَذِهِ الْأَشْيَاءَ مُتْعَةً وَمَنْفَعَةً لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/47 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–33)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/47 · Shamela ↗ (commentary on 32–33)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa setelah menerangkan cara penciptaan bumi dan banyaknya manfaat, Allah berfirman “untuk kegunaan kamu dan binatang-binatang ternak kamu”, maknanya: semua ini diciptakan sebagai kesenangan dan manfaat bagi kamu dan ternakan kamu; penciptaan langit dan bumi disebut sebagai bukti bahawa Dia berkuasa membangkitkan.
Renungan: Nikmat ini pinjaman; mari kita menggunakannya untuk taat kepada Pemberinya.Tafsir al-Rāzī says that after explaining how the earth was made and how many its benefits, Allah says for the benefit of you and your livestock, meaning: all this was created as enjoyment and benefit for you and your livestock; the creation of heaven and earth is cited as proof that He is able to raise the dead.
Reflection: These blessings are on loan; let us use them in obedience to the One Who gave them.

«الطَّامَّةُ عِنْدَ الْعَرَبِ الدَّاهِيَةُ الَّتِي لَا تُسْتَطَاعُ وَفِي اشْتِقَاقِهَا وُجُوهٌ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/48 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/48 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa di sisi orang Arab al-ṭāmmah ialah bencana yang tidak tertanggung, dan menukil beberapa asal katanya, antaranya daripada air yang melimpah memenuhi sungai, dan perigi yang ditimbus tanah sehingga rata; maka “hari yang bencananya amat besar” ialah bencana yang menenggelamkan segala yang lain.
Renungan: Musibah dunia kecil berbanding hari itu; mari kita bersabar sekarang dan bersiap untuk yang lebih besar.Tafsir al-Rāzī says that for the Arabs al-ṭāmmah is the calamity that cannot be borne, and reports several origins of the word, among them water overflowing to fill a river and a well buried with earth until level; so the Day of the greatest calamity is a calamity that drowns all others.
Reflection: The trials of this world are small beside that Day; let us be patient now and prepare for what is greater.

«يَعْنِي إِذَا رَأَى أَعْمَالَهُ مُدَوَّنَةً فِي كِتَابِهِ تَذَكَّرَهَا، وَكَانَ قَدْ نَسِيَهَا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/48 · Shamela ↗ (huraian ayat 35–36)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/48 · Shamela ↗ (commentary on 35–36)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa “hari manusia akan mengingati apa yang telah diusahakannya” bermaksud apabila dia melihat amalannya tercatat dalam kitabnya, dia teringat semula amalan-amalan itu yang sebelumnya telah dia lupakan.
Renungan: Kita mungkin lupa, tetapi catatan tidak lupa; mari kita menghisab diri setiap malam sebelum tidur.Tafsir al-Rāzī says the Day man will remember what he has worked for means that when he sees his deeds recorded in his book, he recalls them, though he had forgotten them.
Reflection: We may forget, but the record does not; let us take account of ourselves every night before sleeping.

«وَجِيءَ بِالْفِعْلِ الْمُضَاعَفِ لِإِفَادَةِ إِظْهَارِ الْجَحِيمِ لِأَنَّهُ إِظْهَارٌ لِأَجْلِ الْإِرْهَابِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/90 · Shamela ↗ (huraian ayat 34–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/90 · Shamela ↗ (commentary on 34–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “diperlihatkan” ialah menzahirkan neraka kepada penghuninya, dan kata kerja berbentuk sabdu (burrizat) digunakan kerana penzahiran itu bertujuan menggerunkan; beliau juga menyebut bahawa “mengingati” bermaksud dia dihadapkan kepada amalannya lalu mengakuinya.
Renungan: Neraka yang kini ghaib akan dilihat dengan mata; mari kita menghindarinya sebelum ia diperlihatkan.According to Ibn ‘Āshūr, laid open to view means Hell is shown to its people, and the intensive verb form is used because the showing is meant to strike fear; he also notes that remembering means being shown one’s deeds and acknowledging them.
Reflection: Hell, now unseen, will be seen with the eyes; let us avoid it before it is shown.

«لِأَنَّ كُلَّ مَنْ عَرَفَ اللَّهَ عَرَفَ حَقَارَةَ نَفْسِهِ، وَعَرَفَ اسْتِيلَاءَ قُدْرَةِ اللَّهِ عَلَيْهِ، فَلَا يَكُونُ لَهُ طُغْيَانٌ وَتَكَبُّرٌ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–39)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/49 · Shamela ↗ (commentary on 37–39)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa “orang yang melampau” menunjukkan rosaknya kefahaman, kerana setiap orang yang mengenal Allah akan mengenal kehinaan dirinya dan mengenal kekuasaan Allah yang meliputinya, maka tiada lagi padanya sikap melampau dan sombong.
Renungan: Penawar kesombongan ialah mengenal Allah; mari kita mendekati-Nya melalui ilmu dan zikir.Tafsir al-Rāzī says one who transgressed shows a corrupted understanding, for everyone who knows Allah knows his own lowliness and knows Allah’s power over him, so there is no transgression or arrogance left in him.
Reflection: The cure for arrogance is knowing Allah; let us draw near to Him through knowledge and remembrance.

«فَأَمَّا الْأَخْذُ بِحُظُوظِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا الَّتِي لَا يُفِيتُ الْأَخْذُ بِهَا حُظُوظَ الْآخِرَةِ فَذَلِكَ غَيْرُ مَذْمُومٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/92 · Shamela ↗ (huraian ayat 34–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/92 · Shamela ↗ (commentary on 34–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang dicela dalam “mengutamakan kehidupan dunia” ialah mengutamakannya mengatasi akhirat; adapun mengambil habuan dunia yang tidak menghilangkan habuan akhirat, ia tidak dicela, malah itulah kedudukan ramai hamba Allah yang soleh.
Renungan: Islam tidak menyuruh kita meninggalkan dunia, tetapi meletakkannya di tangan, bukan di hati; mari kita seimbangkan keduanya.According to Ibn ‘Āshūr, what is blamed in preferring the life of this world is preferring it over the Hereafter; as for taking one’s share of this world in a way that does not lose the share of the Hereafter, that is not blamed, and it is the station of many of Allah’s righteous servants.
Reflection: Islam does not tell us to abandon the world, but to hold it in our hands, not in our hearts; let us balance the two.

«وَهُوَ أَنْ يَكُونَ التَّقْدِيرُ: فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى، اللَّائِقُ بِمَنْ كَانَ مَوْصُوفًا بِهَذِهِ الصِّفَاتِ والأخلاق»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–39)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/49 · Shamela ↗ (commentary on 37–39)

Antara huraian dalam Tafsir ar-Rāzī: maksud “neraka Jahanamlah tempat kediamannya” ialah tempat kediaman yang layak bagi sesiapa yang bersifat dengan sifat-sifat dan akhlak tersebut, iaitu melampau dan mengutamakan dunia.
Renungan: Tempat kembali kita ditentukan oleh sifat yang kita bina; mari kita membina akhlak yang layak untuk Syurga.One explanation in Tafsir al-Rāzī: Hell being his abode means the abode befitting whoever bears those traits and character, transgression and preferring this world.
Reflection: Our final home is shaped by the traits we build; let us build a character worthy of Paradise.

«وَلَمَّا كَانَ الْخَوْفُ مِنَ اللَّهِ هُوَ السَّبَبَ الْمُعِينَ لِدَفْعِ الْهَوَى، لَا جَرَمَ قَدَّمَ العلة على المعلول»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/50 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/50 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa dua sifat ini lawan bagi dua sifat penghuni neraka; takut kepada Allah mesti didahului oleh ilmu tentang-Nya, dan kerana takut kepada Allah itulah sebab yang membantu menolak hawa nafsu, maka sebab itu disebut dahulu sebelum akibatnya.
Renungan: Untuk menahan nafsu, hidupkan dahulu rasa takut kepada Allah; mari kita mulakan dengan mengenal-Nya.Tafsir al-Rāzī says these two traits are the opposites of the two traits of the people of the Fire; fear of Allah must be preceded by knowledge of Him, and because fear of Allah is the cause that helps push desire away, the cause is named before its effect.
Reflection: To restrain desire, first bring fear of Allah to life; let us begin by knowing Him.

«فَالْمُرَادُ بِهِ: الْمَقَرُّ وَالْمَسْكَنُ لِأَنَّ الْمَرْءَ يَذْهَبُ إِلَى قَضَاءِ شُؤُونِهِ ثُمَّ يَرْجِعُ إِلَى مَسْكَنِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/93 · Shamela ↗ (huraian ayat 34–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/93 · Shamela ↗ (commentary on 34–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-ma’wā (tempat kediaman) berasal daripada kata “kembali”, maka maksudnya tempat menetap dan rumah, kerana seseorang keluar menguruskan urusannya kemudian pulang ke rumahnya.
Renungan: Dunia tempat kita keluar bekerja, Syurga rumah kita pulang; mari kita bekerja untuk pulang ke sana.According to Ibn ‘Āshūr, al-ma’wā (abode) comes from returning, so it means the settled place and home, since a person goes out to see to his affairs and then returns to his home.
Reflection: This world is where we go out to work, Paradise the home we return to; let us work to return there.

«تَشْبِيهًا لِلْأَمْرِ الْمُغَيَّبِ حُصُولُهُ بِسَفِينَةٍ مَاخِرَةِ الْبَحْرِ لَا يُعْرَفُ وُصُولُهَا إِلَّا إِذَا رَسَتْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/95 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–45)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/95 · Shamela ↗ (commentary on 42–45)

Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan “Bilakah masa datangnya” diulang-ulang dan bertujuan menganggapnya mustahil; kata mursā asalnya kapal berlabuh di pantai, lalu dipinjam untuk berlakunya kiamat, seumpama kapal yang belayar di lautan, tidak diketahui ketibaannya melainkan apabila ia sudah berlabuh.
Renungan: Kiamat akan tiba tanpa memberi tahu; mari kita sentiasa bersedia.According to Ibn ‘Āshūr, the question of when it will come was repeated, meant to cast it as impossible; mursā is first a ship anchoring at the shore, then borrowed for the Hour’s occurring, like a ship crossing the sea whose arrival is known only once it has anchored.
Reflection: The Hour will arrive without notice; let us always be ready.

«وَهُوَ مِنْ تَلَقِّي السَّائِلِ بِغَيْرِ مَا يَتَطَلَّبُ تَنْبِيهًا لَهُ عَلَى أَنَّ الْأَوْلَى بِهِ أَنْ يَهْتَمَّ بِغَيْرِ ذَلِكَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/95 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–45)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/95 · Shamela ↗ (commentary on 42–45)

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan “Apa hubungannya tugasmu dengan (soal) menerangkan masa kedatangan hari kiamat itu” ialah al-uslūb al-ḥakīm (gaya bijaksana): menyambut penyoal dengan selain yang dipintanya, untuk menyedarkannya bahawa yang lebih utama ialah memberi perhatian kepada perkara lain, iaitu amaran tentangnya.
Renungan: Soalan terpenting bukan “bila kiamat?”, tetapi “apa bekal kita?”; mari kita sibuk dengan persiapan.According to Ibn ‘Āshūr, the reply asking what the Prophet has to do with stating its time is the wise style: meeting the asker with other than what he asked, to alert him that he would do better to attend to something else, namely the warning about it.
Reflection: The key question is not when the Hour comes but what we have prepared; let us busy ourselves with preparing.

«ثُمَّ تُوُسِّعَ فِيهِ فَأُطْلِقَ عَلَى الْعِلْمِ، أَيْ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/96 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–45)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 30/96 · Shamela ↗ (commentary on 42–45)

Menurut Ibn ‘Āshūr, muntahā asalnya tempat berakhirnya perjalanan, kemudian digunakan bagi tempat kesudahan, lalu diluaskan kepada ilmu; maka “Kepada Tuhanmulah terserah kesudahan ilmu mengenainya” bermaksud tiada yang mengetahui waktunya melainkan Allah, dan susunan ayat menunjukkan pengkhususan: kepada-Nya, bukan kepadamu.
Renungan: Apa yang Allah sembunyikan ada hikmahnya; mari kita sibuk dengan apa yang ditugaskan kepada kita.According to Ibn ‘Āshūr, muntahā first means where a journey ends, then one’s final destination, then was widened to knowledge; so to your Lord belongs its final knowledge means none knows its time but Allah, and the word order shows restriction: to Him, not to you.
Reflection: What Allah hides has wisdom in it; let us busy ourselves with what He has made our duty.

«بَلْ لَوْ أَنْصَفْنَا لَقُلْنَا: بِأَنَّ الْإِنْذَارَ وَالتَّخْوِيفَ إِنَّمَا يَتِمَّانِ إِذَا لَمْ يَكُنِ الْعِلْمُ بِوَقْتِ قِيَامِ الْقِيَامَةِ حَاصِلًا»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/51 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/51 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa Nabi diutus untuk memberi amaran, dan tugas itu tidak bergantung pada mengetahui waktu kiamat; malah amaran dan menakutkan hanya sempurna apabila waktunya tidak diketahui; amaran itu untuk semua, tetapi dikhususkan kepada “orang yang takut” kerana dialah yang mengambil manfaat daripadanya.
Renungan: Kerana kita tidak tahu bila, mari kita bersedia setiap hari.Tafsir al-Rāzī says the Prophet was sent to warn, and that task does not depend on knowing the time of the Hour; rather, warning and instilling fear are only complete when its time is unknown; the warning is for all, but is tied to those who fear because they are the ones who benefit.
Reflection: Because we do not know when, let us be ready every day.

«وَالْمَعْنَى أَنَّ مَا أَنْكَرُوهُ سَيَرَوْنَهُ حَتَّى كَأَنَّهُمْ أَبَدًا فِيهِ وَكَأَنَّهُمْ لَمْ يَلْبَثُوا فِي الدُّنْيَا إِلَّا سَاعَةً مِنْ نَهَارٍ ثُمَّ مَضَتْ»

Tafsir ar-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/51 · Shamela ↗Tafsir al-Rāzī (Mafātīḥ al-Ghayb), 31/51 · Shamela ↗

Tafsir ar-Rāzī menyebut bahawa maksudnya: apa yang mereka ingkari itu akan mereka lihat, seolah-olah mereka sentiasa berada di dalamnya, dan seolah-olah mereka tidak tinggal di dunia melainkan sesaat daripada siang hari yang kemudian berlalu.
Renungan: Umur yang panjang pun akan terasa sekejap; mari kita mengisi setiap saat dengan amal yang bermakna.Tafsir al-Rāzī says the meaning is: what they denied they will see, as if they had always been in it, and as if they had stayed in the world only an hour of a day that then passed.
Reflection: Even a long life will feel brief; let us fill every moment with meaningful deeds.