Surah at-Taubah · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَجُعِلَ ذَلِكَ مُنَهًّى إِلَى الْمُعَاهِدِينَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ، لِأَنَّ الْمَقْصُودَ إِبْلَاغُ ذَلِكَ الْفَسْخِ إِلَيْهِمْ وَإِيصَالُهُ لِيَكُونُوا عَلَى بَصِيرَةٍ فَلَا يَكُونَ ذَلِكَ الْفَسْخُ غَدْرًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/103 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/103 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, barā’ah (pemutusan tanggungjawab) ialah keluar dan bebas daripada tanggungan. Oleh kerana perjanjian mewajibkan kedua-dua pihak menunaikannya dan memungkiri sebahagiannya dikira ghadr (khianat), maka pengumuman “pemutusan tanggungjawab (pembatalan perjanjian)” ini memberi erti perjanjian itu dibatalkan secara terbuka supaya pihak yang berjanji dapat berwaspada. Ia ditujukan dan disampaikan kepada mereka supaya mereka mengetahuinya dengan jelas, maka pembatalan itu bukan khianat.
Renungan: Kejujuran tetap dijaga walaupun ketika menamatkan sesuatu ikatan; marilah kita tidak memungkiri janji secara senyap.According to Ibn ‘Āshūr, barā’ah, release from obligation, means coming out of and being free of a liability. Since a pledge binds both sides to fulfil it, and breaking any part of it counts as ghadr, treachery, this announcement cancels the pledge openly so that those bound by it can take care. It was addressed and delivered to them so that they would know it clearly, and so the cancellation was not treachery.
Reflection: Honesty is kept even when a bond comes to an end; let us never break our promises in silence.

«هَذَا الْإِمْهَالَ لَيْسَ لِعَجْزٍ وَلَكِنْ لِمَصْلَحَةٍ وَلُطْفٍ لِيَتُوبَ مَنْ تَابَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/525 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–2)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/525 · Shamela ↗ (commentary on 1–2)

Ar-Rāzī menukil beberapa pendapat tentang “ketahuilah bahawa kamu tidak terlepas dari (azab seksa) Allah”. Antaranya: tempoh penangguhan itu bukan kerana Allah tidak berdaya, tetapi kerana kemaslahatan dan kelembutan-Nya, supaya sesiapa yang mahu bertaubat dapat bertaubat. Antaranya lagi: penangguhan itu kerana Allah tidak bimbang mereka terlepas, sebab di mana sahaja mereka berada, mereka tetap dalam kerajaan dan kekuasaan-Nya.
Renungan: Tempoh hidup yang Allah beri kepada kita ialah peluang untuk bertaubat; marilah kita tidak mensia-siakannya.Ar-Rāzī reports several views on the warning that they cannot escape Allah. One is that the respite was not given out of any inability on Allah’s part, but out of His wise purpose and gentleness, so that whoever would repent might repent. Another is that the respite was given because Allah has no fear of their slipping away, for wherever they are they remain within His dominion and power.
Reflection: The time Allah grants us in life is a chance to repent; let us not waste it.

«وَذَلِكَ تَرْغِيبٌ مِنَ اللَّه فِي التَّوْبَةِ وَالْإِقْلَاعِ عَنِ الشِّرْكِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/527 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/527 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, firman “jika kamu (wahai kaum musyrik) bertaubat (dari kufur) maka yang demikian adalah baik bagi kamu” ialah galakan daripada Allah supaya bertaubat dan meninggalkan syirik (menyekutukan Allah), iaitu perkara yang menyebabkan Allah dan Rasul-Nya berlepas diri daripadanya. Manakala berpaling daripada taubat pula ialah ancaman yang besar, kerana ia menunjukkan bahawa Allah berkuasa menurunkan azab yang paling berat ke atas mereka.
Renungan: Pintu taubat terbuka luas sebelum terlambat; marilah kita segera kembali kepada Allah.Ar-Rāzī says the words that repenting would be better for them are an encouragement from Allah to repent and to give up shirk, associating partners with Allah, the very thing that made Allah and His Messenger declare themselves free of it. Turning away from repentance, on the other hand, is a grave warning, for it shows that Allah is able to send down the most severe punishment upon them.
Reflection: The door of repentance stands wide open before it is too late; let us hasten back to Allah.

«فَإِنَّ مِنْ كَمَالِ الْعَهْدِ الْحِفَاظَ عَلَى الْوَفَاءِ بِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/112 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/112 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan ‘kemudian’ dalam ayat ini menunjukkan ketinggian martabat: tidak mencuaikan walau sedikit pun daripada isi perjanjian lebih utama daripada menunaikan perkara-perkara besarnya, kerana tidak mencuaikan perkara yang paling kecil jarang berlaku. Antara kesempurnaan perjanjian ialah menjaga penunaiannya. Mereka itu memelihara perjanjian dengan sempurna, tidak memperdaya dan tidak membantu musuh secara rahsia, maka diperintahkan “sempurnakanlah kepada mereka perjanjian mereka sehingga (habis) tempohnya”.
Renungan: Kesetiaan diuji pada perkara kecil; marilah kita menunaikan janji hingga ke butir yang paling halus.According to Ibn ‘Āshūr, the word ‘then’ here marks a higher rank: failing in not even the smallest part of a pledge stands above fulfilling its great points, since not failing in the smallest thing is rare. Part of a pledge’s perfection is guarding its fulfilment. Those people kept their pledge fully, neither plotting nor secretly backing an enemy, and so the believers were told to complete the pledge with them until its term ended.
Reflection: Loyalty is tested in small things; let us keep our promises down to the finest detail.

«فَالتَّوْبَةُ عِبَارَةٌ عَنْ تَطْهِيرِ الْقُوَّةِ النَّظَرِيَّةِ عَنِ الْجَهْلِ، وَالصَّلَاةُ وَالزَّكَاةُ عِبَارَةٌ عَنْ تَطْهِيرِ الْقُوَّةِ الْعَمَلِيَّةِ عَمَّا لَا يَنْبَغِي»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/529 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/529 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, “Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani” ialah bagi sesiapa yang bertaubat dan beriman. Terdapat satu isyarat halus: setelah semua kebaikan disempitkan bagi mereka, Allah menerangkan bahawa jika mereka bertaubat, “mendirikan sembahyang serta memberi zakat”, mereka terselamat daripada semua kesusahan itu di dunia, maka kita mengharapkan kurnia Allah agar demikian juga pada hari kiamat. Taubat ialah menyucikan daya fikir daripada kejahilan, manakala solat dan zakat menyucikan daya amal daripada apa yang tidak patut.
Renungan: Taubat, solat dan zakat menyucikan akal dan amal; marilah kita membersihkan diri sambil mengharap rahmat Allah.Ar-Rāzī says Allah’s forgiveness and mercy at the close are for whoever repents and believes. A subtle point: after every good was closed off to them, Allah made clear that if they repented, prayed and gave zakat, they would be saved from all those worldly hardships, so we hope by Allah’s grace for the same on the Day of Resurrection. Repentance purifies the power of thought from ignorance, while prayer and zakat purify the power of action from what is unfitting.
Reflection: Repentance, prayer and zakat purify mind and deed; let us cleanse ourselves, hoping for Allah’s mercy.

«جَعَلَ سَمَاعَ هَذَا الْمُسْتَجِيرِ الْقُرْآنَ غَايَةً لِإِقَامَتِهِ الْوَقْتِيَّةِ عِنْدَ الرَّسُولِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/119 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/119 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, kerana Nabi dikenali sangat bersungguh-sungguh memberi petunjuk kepada manusia, mendengar al-Qur’an dijadikan matlamat bagi tempoh singgah orang yang meminta perlindungan itu, “sehingga ia sempat mendengar keterangan-keterangan Allah”, iaitu al-Qur’an. Perintah “hantarlah dia ke mana-mana tempat yang ia beroleh aman” pula mengandungi perintah kepada orang Islam agar tidak mengganggunya dengan sebarang keburukan sehingga dia sampai ke negerinya yang aman.
Renungan: Islam membuka ruang untuk sesiapa mengenali kebenaran dengan aman; marilah kita menyampaikan al-Qur’an dengan lembut dan menjaga keselamatan orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, since the Prophet was known for his deep eagerness to guide people, hearing the Qur’an was made the goal of the brief stay of the one who sought protection; Allah’s words here are the Qur’an. The command to take him on to his place of safety also contains an order to the Muslims not to harm him in any way until he reaches his own land where he is safe.
Reflection: Islam makes room for anyone to come to know the truth in safety; let us convey the Qur’an gently and guard the safety of others.

«وَلِأَنَّ فِي الِاسْتِقَامَةِ لَهُمْ حِفْظًا لِلْعَهْدِ الَّذِي هُوَ مِنْ قَبِيلِ الْيَمِينِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/122–123 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/122–123 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, istiqāmah (berlaku lurus) dalam “hendaklah kamu berlaku lurus pula terhadap mereka” ialah kiasan bagi pergaulan yang baik dan tidak berperang, kerana pergaulan yang buruk disebut bengkok. Penutup “sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertaqwa” ialah sebab bagi perintah itu; ia menunjukkan bahawa berlaku lurus kepada mereka termasuk taqwa (menjaga diri daripada kemurkaan Allah), dan padanya terpelihara perjanjian yang seumpama sumpah.
Renungan: Taqwa terzahir dalam kejujuran bermuamalah; marilah kita berlaku lurus kepada sesiapa yang berlaku lurus kepada kita.According to Ibn ‘Āshūr, istiqāmah, keeping straight, in the command to keep straight with them is a figure for good dealing and refraining from fighting, since bad dealing is called crooked. The close about Allah loving those who have taqwa gives the reason for the command: it shows that keeping straight with them is part of taqwa, guarding oneself against Allah’s displeasure, and that it preserves a pledge which is of the same kind as an oath.
Reflection: Taqwa shows in honest dealings; let us keep straight with all who keep straight with us.

«يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ كَلَامًا حُلْوًا طَيِّبًا، وَالَّذِي فِي قُلُوبِهِمْ بِخِلَافِ ذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/532 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/532 · Shamela ↗ (commentary on 8–10)

Kata ar-Rāzī, dhimmah (perjanjian) ialah setiap urusan yang menjadi tanggunganmu, yang jika engkau abaikan engkau akan dicela. Maksud “Mereka menjadikan kamu bersenang hati hanya dengan mulut mereka, sedang hati mereka menolaknya” ialah mereka mengucapkan kata-kata yang manis dan baik dengan lidah, sedangkan apa yang ada dalam hati mereka berlawanan dengannya.
Renungan: Kata-kata manis tidak bernilai jika hati berlainan; marilah kita menyelaraskan lidah dengan hati dan menunaikan setiap tanggungan.Ar-Rāzī says dhimmah, a covenant bond, is every matter that binds you, such that if you neglected it you would deserve blame. The words about pleasing the believers with their mouths while their hearts refuse mean that they speak sweet, pleasant words with their tongues, while what is in their hearts is the opposite.
Reflection: Sweet words are worth nothing when the heart differs; let us make our tongues agree with our hearts and honour every bond we carry.

«لِأَنَّهَا تَقَرَّرَتْ دَلَالَتُهَا عِنْدَهُمْ ثُمَّ أَعْرَضُوا عَنْهَا وَاسْتَبْدَلُوهَا بِاتِّبَاعِ هَوَاهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/125 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/125 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Mereka menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit” ialah perumpamaan. Ayat-ayat Allah ialah dalil-dalil seruan Islam, yang terbesar ialah al-Qur’an; ia dijadikan seperti barang milik mereka kerana dalilnya telah nyata di sisi mereka, kemudian mereka berpaling daripadanya dan menggantikannya dengan menurut hawa nafsu. Habuan yang mereka utamakan itu ialah manfaat yang sedikit daripada adat kaum mereka, mengatasi petunjuk dan keselamatan di akhirat.
Renungan: Kebenaran yang telah jelas jangan ditukar dengan habuan dunia; marilah kita mendahulukan petunjuk Allah atas kepentingan diri.According to Ibn ‘Āshūr, selling Allah’s signs for a small price is a figure. Allah’s signs are the proofs of the call to Islam, the greatest being the Qur’an; they are treated like goods in their hands because their proof had become plain to them, and then they turned from them and exchanged them for following their desires. What they preferred was a small gain from their people’s customs, set above guidance and safety in the Hereafter.
Reflection: Truth once made clear must not be traded for worldly gain; let us put Allah’s guidance before our own interests.

«يَعْتَدُونَ مَا حَدَّهُ اللَّه فِي دِينِهِ وَمَا يُوجِبُهُ الْعَقْدُ وَالْعَهْدُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/533 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/533 · Shamela ↗ (commentary on 8–10)

Kata ar-Rāzī, “merekalah orang-orang yang menceroboh” bermaksud mereka melampaui batas yang Allah tetapkan dalam agama-Nya dan apa yang diwajibkan oleh akad dan perjanjian; dalam penutup ini terdapat celaan yang paling berat. Beliau juga menerangkan bahawa orang yang bersifat dusta, mencabuli janji, memperdaya dan menipu dicela oleh semua manusia dan dalam semua agama.
Renungan: Menunaikan janji ialah akhlak yang diakui semua; marilah kita menjauhi dusta dan khianat dalam setiap urusan.Ar-Rāzī says that their being the ones who transgress means they overstep the limits Allah set in His religion and what a contract and a pledge require; this close carries the strongest blame. He also explains that one marked by lying, breaking pledges, scheming and deceit is blamed by all people and in every religion.
Reflection: Keeping one’s word is a virtue all recognise; let us keep away from lies and betrayal in every matter.

«تَفْرِيعُ حُكْمٍ عَلَى حُكْمٍ لِتَعْقِيبِ الشِّدَّةِ بِاللِّينِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/127 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/127 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menyusuli ketegasan dengan kelembutan: jika mereka bertaubat, ia mengingatkan bahawa membetulkan keadaan diri itu mudah bagi mereka, dan taubat menjadikan mereka saudara orang beriman. Ungkapan “maka mereka itu adalah saudara kamu yang seugama” datang dalam bentuk jumlah ismiyyah (ayat namaan) untuk menunjukkan bahawa persaudaraan itu tetap dan berkekalan, dan mereka kembali seperti orang beriman yang terdahulu dalam asas persaudaraan agama.
Renungan: Pintu persaudaraan terbuka bagi sesiapa yang kembali; marilah kita menyambut saudara yang bertaubat dengan lapang dada.According to Ibn ‘Āshūr, this verse follows firmness with gentleness: if they repent, it reminds them that setting their affairs right is easy for them, and repentance makes them brothers of the believers. The words that they are then brothers in religion come as a nominal sentence, jumlah ismiyyah, to show that the brotherhood is firm and lasting, and that they become like the earlier believers in the basis of religious brotherhood.
Reflection: The door of brotherhood is open to whoever returns; let us welcome a repentant brother with an open heart.

«نَكَثَ فُلَانٌ عَهْدَهُ إِذَا نَقَضَهُ بَعْدَ إِحْكَامِهِ كَمَا يُنْكَثُ خَيْطُ الصُّوفِ بَعْدَ إِبْرَامِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/534 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–12)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/534 · Shamela ↗ (commentary on 11–12)

Kata ar-Rāzī, nakth (mencabuli) janji ialah merungkainya selepas diikat kukuh, sebagaimana benang bulu dileraikan selepas dipintal; daripadanya datang firman Allah tentang benang yang dirombak selepas kukuh. Aymān pula jamak yamīn, iaitu sumpah. Maka “jika mereka mencabuli sumpahnya sesudah mengikat perjanjian setia” bermaksud mereka merungkai perjanjian yang telah mereka ikat.
Renungan: Janji yang dikukuhkan dengan sumpah ialah ikatan yang berat; marilah kita tidak merungkai janji yang telah kita buat.Ar-Rāzī says nakth, breaking a pledge, is undoing it after it has been made firm, as a woollen thread is unravelled after it has been twisted; from this comes Allah’s mention of yarn undone after it was strong. Aymān is the plural of yamīn, an oath. So breaking their oaths after their pledge means undoing the covenants they had bound themselves to.
Reflection: A promise sealed with an oath is a weighty bond; let us never unravel a promise we have made.

«دَلَّتْ هَذِهِ الْآيَةُ عَلَى أَنَّ الْمُؤْمِنَ يَنْبَغِي أَنْ يَخْشَى رَبَّهُ، وَأَنْ لَا يخشى أحداً سواه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/536 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/536 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud “Allah jualah yang berhak kamu takuti” ialah: jika kamu takut kepada seseorang, maka Allah lebih berhak kamu takuti, kerana Dia berada di puncak kekuasaan, kebesaran dan keagungan. Ayat ini menunjukkan bahawa orang beriman sepatutnya takut kepada Tuhannya dan tidak takut kepada sesiapa pun selain-Nya.
Renungan: Rasa takut kepada manusia sering menghalang kebaikan; marilah kita mendahulukan takut kepada Allah dalam setiap keputusan kita.Ar-Rāzī says that Allah being more deserving of their fear means: if you fear anyone at all, Allah has a greater right to be feared, for He is at the height of power, grandeur and majesty. The verse shows that a believer ought to fear his Lord and fear no one besides Him.
Reflection: Fear of people often holds us back from good; let us put the fear of Allah first in every decision we make.

«أُطْلِقَ هُنَا اسْتِعَارَةً لِإِزَالَةِ مَا فِي النُّفُوسِ مِنْ تَعَبِ الْغَيْظِ وَالْحِقْدِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/136 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–15)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/136 · Shamela ↗ (commentary on 14–15)

Menurut Ibn ‘Āshūr, shifā’ (penyembuhan) di sebalik “Ia akan memuaskan hati orang-orang yang beriman” asalnya bermaksud hilangnya penyakit; di sini ia dipakai secara kiasan bagi menghilangkan keletihan marah dan dendam yang ada dalam jiwa, sebagaimana lawannya, penyakit, dipakai bagi lintasan hati yang rosak. Ghayẓ (kemarahan) pula ialah marah yang bercampur keinginan membalas.
Renungan: Marah dan dendam memenatkan jiwa; marilah kita memohon Allah menyembuhkan hati kita daripadanya.According to Ibn ‘Āshūr, shifā’, healing, behind the words about soothing the hearts of the believers, basically means the end of an illness; here it is used as a figure for removing the weariness of anger and rancour within the soul, just as its opposite, illness, is used for corrupt passing thoughts. Ghayẓ, rage, is anger mixed with a wish to retaliate.
Reflection: Anger and rancour wear out the soul; let us ask Allah to heal our hearts of them.

«لِإِفَادَةِ أَنَّ اللَّهَ يُعَامِلُ النَّاسَ بِمَا يَعْلَمُ مِنْ نِيَّاتِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/137 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–15)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/137 · Shamela ↗ (commentary on 14–15)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menerima taubat mereka bermaksud menerima keislaman mereka atau kemasukan mereka ke dalam Islam, dan padanya terdapat ruang uzur dan tempoh bagi sesiapa yang terlewat. Penutup “Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana” memberi erti bahawa Allah melayan manusia menurut apa yang Dia ketahui tentang niat mereka, tidak memerintahkan melainkan apa yang mewujudkan hikmah, dan menerima taubat sesiapa yang kembali kepada-Nya demi memperbanyak kebaikan.
Renungan: Allah menilai niat kita; marilah kita bertaubat dengan niat yang ikhlas.According to Ibn ‘Āshūr, Allah turning to them in mercy means accepting their Islam or their entry into it, and in this there is room for excuse and a respite for whoever was late. The close about Allah knowing and being wise tells us that He deals with people according to what He knows of their intentions, commands only what brings wisdom to pass, and accepts the repentance of whoever turns to Him, so that good may increase.
Reflection: Allah weighs our intentions; let us repent with a sincere intention.

«فَيَجِبُ عَلَى الْإِنْسَانِ أَنْ يُبَالِغَ فِي أَمْرِ النِّيَّةِ وَرِعَايَةِ الْقَلْبِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/8 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/8 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat ini menerangkan bahawa seseorang boleh berjuang tanpa ikhlas, zahirnya berlainan daripada batinnya; maka Allah tidak membiarkan mereka melainkan apabila amal itu dilakukan dengan ikhlas, bersih daripada nifak (berpura-pura) dan riyā’ (menunjuk-nunjuk), kerana tujuan sebenar ialah tunduk kepada perintah Allah demi mencari keredhaan-Nya. Penutupnya, “Allah Maha Mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu kerjakan”, bermaksud Dia mengetahui niat dan tujuan mereka; maka manusia mesti bersungguh-sungguh menjaga niat dan memelihara hati.
Renungan: Amal dinilai pada niatnya; marilah kita sentiasa memeriksa keikhlasan hati kita.Ar-Rāzī says this verse makes clear that a person may strive without sincerity, his outside differing from his inside; so Allah does not leave them be until the deed is done sincerely, free of hypocrisy and riyā’, showing off, since the true aim is submitting to Allah’s command, seeking His good pleasure. Its close, that Allah is fully aware of what they do, means He knows their intentions and aims; so a person must take great care over intention and guarding the heart.
Reflection: Deeds are weighed by their intention; let us keep examining the sincerity of our hearts.

«وَعَمْرُ الْمَسَاجِدِ: الْعِبَادَةُ فِيهَا لِأَنَّهَا إِنَّمَا وُضِعَتْ لِلْعِبَادَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/140 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/140 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah” ialah beribadat di dalamnya, kerana masjid hanya dibina untuk ibadat; ia makmur dengan orang yang beribadat di dalamnya. Masjid ialah milik Allah dan didirikan untuk menyembah-Nya, bukan selain-Nya.
Renungan: Masjid hidup dengan ibadat, bukan dengan binaan semata-mata; marilah kita memakmurkannya dengan solat dan zikir.According to Ibn ‘Āshūr, keeping Allah’s mosques alive means worshipping in them, since mosques were built only for worship; they are made alive by those who worship within them. Mosques belong to Allah and were raised for His worship and no other.
Reflection: A mosque lives through worship, not through its building alone; let us fill our mosques with prayer and remembrance.

«الْمُرَادُ مِنْ هَذِهِ الْخَشْيَةِ الْخَوْفُ وَالتَّقْوَى فِي بَابِ الدِّينِ، وَأَنْ لَا يَخْتَارَ عَلَى رِضَا اللَّه رِضَا غَيْرِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/11 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–18)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/11 · Shamela ↗ (commentary on 17–18)

Kata ar-Rāzī, jika ditanya bagaimana dikatakan “tidak takut melainkan kepada Allah” sedangkan orang beriman kadang-kadang takut kepada orang zalim dan perosak, jawapannya: yang dimaksudkan dengan takut ini ialah takut dan taqwa dalam urusan agama, iaitu seseorang tidak memilih keredhaan selain Allah melebihi keredhaan Allah.
Renungan: Apabila keredhaan manusia bertembung dengan keredhaan Allah, ujian sebenar bermula; marilah kita sentiasa mendahulukan keredhaan Allah.Ar-Rāzī says that if it is asked how it can be said that they fear none but Allah, when a believer may fear oppressors and those who spread corruption, the answer is that this fear means fear and taqwa in matters of religion, namely that one never chooses anyone’s pleasure over the pleasure of Allah.
Reflection: The real test begins when people’s pleasure clashes with Allah’s; let us always put Allah’s pleasure first.

«بُرْهَانٌ عَلَى أَنَّ الْإِيمَانَ هُوَ الْأَصْلُ، وَأَنَّ شُعَبَهُ الْمُتَوَلِّدَةَ مِنْهُ أَفْضَلُ الْأَعْمَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/147 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/147 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjadi bukti bahawa iman ialah asas, dan cabang-cabang yang lahir daripadanya ialah amalan yang paling utama, manakala kemuliaan dan kebaikan selainnya berada di tingkat kedua; kedua-duanya tidak memberi manfaat melainkan bersama iman. Maka menyamakan pengikut dengan yang diikut, dan cabang dengan pokok, ialah kesilapan dalam menilai, sebagaimana dinyatakan “Mereka (yang bersifat demikian) tidak sama di sisi Allah”.
Renungan: Amal tanpa iman ibarat cabang tanpa akar; marilah kita membina setiap amal kita di atas iman.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is proof that faith is the root, and the branches that grow from it are the best of deeds, while other noble and good acts stand in the second rank; neither benefits except together with faith. So treating the follower as equal to what it follows, or the branch to the root, is a mistake in judgement, just as the verse states that the two are not equal in Allah’s sight.
Reflection: A deed without faith is a branch without a root; let us build every deed of ours on faith.

«لِأَنَّ الْإِنْسَانَ لَيْسَ لَهُ إِلَّا مَجْمُوعَ أُمُورٍ ثَلَاثَةٍ: الرُّوحُ، وَالْبَدَنُ، وَالْمَالُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/13 · Shamela ↗ (huraian ayat 20–22)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 16/13 · Shamela ↗ (commentary on 20–22)

Kata ar-Rāzī, manusia hanya memiliki tiga perkara: roh, badan dan harta. Roh mencapai martabat kebahagiaan apabila kufur hilang daripadanya dan iman bertapak; badan dan harta pula berkurang kerana hijrah (berpindah kerana Allah) dan terdedah kepada kebinasaan kerana berjihad (berjuang di jalan Allah). Diri dan harta dikasihi manusia, dan manusia tidak berpaling daripada yang dikasihinya melainkan untuk meraih yang lebih sempurna; maka mencari keredhaan Allah lebih utama di sisi mereka. Sebab itu mereka “lebih besar dan tinggi darjatnya di sisi Allah”.
Renungan: Pengorbanan lahir daripada cinta yang lebih besar; marilah kita menjadikan keredhaan Allah cinta tertinggi kita.Ar-Rāzī says a person owns only three things: soul, body and wealth. The soul reaches the ranks of happiness once disbelief leaves it and faith takes hold; body and wealth are lessened through hijrah, emigrating for Allah’s sake, and exposed to loss through striving in Allah’s way. Self and wealth are dear to a person, and no one turns away from what is dear except to gain something more perfect; so seeking Allah’s good pleasure was dearer to them, hence their greater rank.
Reflection: Sacrifice is born of a greater love; let us make Allah’s good pleasure our highest love.