Isim (kata nama)(noun)Fiʿil (kata kerja)(verb)Ḥarf (kata sendi/partikel)(particle)⌂ Semua surahAll surahs
(…)fāʿil (pelaku) bagi setiap fiʿilfāʿil (doer) of each verb(…)NFnāʾib fāʿil (pengganti pelaku: kata kerja pasif)nāʾib fāʿil (deputy doer: passive verb)(…)ismism kāna/kāda (subjek kata kerja nāqiṣ, bukan fāʿil)ism of kāna/kāda (subject of an incomplete verb, not a fāʿil)
Terjemahan: Dan ini ialah Kitab (Al-Quran) yang Kami turunkan, yang mengandungi berkat (banyak faedah-faedah dan manfaatnya), lagi mengesahkan kebenaran (Kitab-kitab Suci) yang diturunkan sebelumnya, dan supaya engkau memberi peringatan kepada penduduk "Ummul-Qura" (Makkah) serta orang-orang yang tinggal di kelilingnya; dan orang-orang yang beriman kepada hari akhirat, mereka beriman kepada Al-Quran, dan mereka tetap mengerjakan dan memelihara sembahyangnyaTranslation: And this is a Book (the Qur’an) which We have sent down, full of blessing (much good and benefit), confirming the truth of (the Holy Scriptures) that were sent down before it, and so that you may give warning to the people of “Umm al-Qurā” (Makkah) and to those living around it. And the ones who have faith in the Day of the Hereafter have faith in the Qur’an, and they keep firmly to performing and guarding their prayer.
Menurut Ibn ‘Āshūr, orang beriman dipuji kerana beriman kepada al-Qur’an, isyarat bahawa mereka bukan sasaran amaran tetapi layak menerima berita gembira. Pujian itu ditambah dengan sifat menjaga solat, tanda kesempurnaan dan kebenaran iman mereka, kerana solat ialah amalan yang khusus bagi orang Islam. Renungan: Iman kita kepada al-Qur’an diuji oleh solat kita; marilah kita menjaga solat sebagai bukti iman yang benar.According to Ibn ‘Āshūr, the believers are praised for believing in the Qur’an, a hint that they are not the target of the warning but deserve glad tidings. The praise is crowned by their guarding of prayer, a sign of how complete and sincere their faith is, since prayer was the deed that marked out the Muslims. Reflection: Our prayer is the test of our faith in the Qur’an; let us guard it as proof of true faith.
Terjemahan: Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang mereka-reka perkara yang dusta terhadap Allah, atau orang yang berkata: "Telah diberi wahyu kepadaku", padahal tidak diberikan sesuatu wahyupun kepadanya; dan orang yang berkata: "Aku akan menurunkan seperti apa yang diturunkan Allah". Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan "sakratul-maut" (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): "Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri); pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keterangan-Nya"Translation: And who does greater wrong than one who invents a falsehood against Allah, or who says: “Revelation has been given to me,” though no revelation at all was given him; and one who declares: “I shall send down the like of what has been sent down by Allah”? And (how dreadful it would be) were you to see the wrongdoers at the time they are in the agonies of death (as life is about to part), while the angels hold out their hands (striking and tormenting them), saying (with rebuke and mockery): “Bring out your souls (from your own bodies)! This day you are repaid with a torment that humiliates (you) utterly, because of what you used to say about Allah that was not true, and you too used to (reject) His signs with arrogance.”
Nota nahu: مِثْلَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ dan بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ (ayat 93).Grammar note: مِثْلَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ and بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ (verse 93).
(1) Dalam مِثْلَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ, مَا diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾ موصول، مضاف إليه” (mā kata nama penghubung, muḍāf ilayh (kata kedua dalam binaan iḍāfah, yang disandarkan kepadanya)) (1/626 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل جر بالإضافة” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri); pada dua pandangan pertama ia mabnī (tetap bentuknya) atas sukun (baris mati) di tempat jarr (kedudukan baris bawah) sebagai muḍāf ilayh) (3/349 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) pula: “وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ صِفَةً لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ، وَتَكُونُ مَا مَصْدَرِيَّةً” (boleh juga mithla menjadi sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang, dan mā ketika itu maṣdariyyah) (1/520 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) juga: “و «ما» على هذا الوجه مصدرية” (mā pada wajah ini maṣdariyyah) (3/171 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/221 · Shamela ↗) juga menyebut pandangan nakirah dan maṣdariyyah. (2) Dalam بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ, مَا juga diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(الباء) حرف جرّ. (ما) موصول” (bā’ ḥarf jarr (kata sendi); mā kata nama penghubung) (1/626 · Shamela ↗); tetapi Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menyebut: “وبما الباء حرف جر، وما مصدرية مؤولة مع ما بعدها بمصدر مجرور بالباء” (mā maṣdariyyah, ditakwil (ditafsirkan) bersama ayat selepasnya sebagai maṣdar yang dijarrkan oleh bā’, iaitu “disebabkan perkataan kamu”) (3/171 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) merujuk kepada ayat 30: “انظر إعراب مثل هذه الكلمات في الآية رقم [٣٠] فإنه مثله بلا فارق” (3/349 · Shamela ↗) — lihat nota kami pada ayat 30; nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/222 · Shamela ↗) juga menyebut pandangan nakirah dan maṣdariyyah. Pada pandangan maṣdariyyah, kedua-dua mā itu akan diwarnakan merah. (3) Pengganti pelaku (nā’ib fā‘il) bagi أُوحِىَ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿إِلَيَّ﴾ جارّ ومجرور نائب فاعل” (ilayya, jarr dan majrūr (kata sendi bersama kata yang dijarrkannya), ialah nā’ib fā‘il) (1/626 · Shamela ↗); maka kurungannya (kepadaku ilayya). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) juga membenarkan: “وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ فِي مَوْضِعِ نَصْبِ، وَالتَّقْدِيرُ: أَوْحَى الْوَحْيَ أَوِ الْإِيحَاءَ” (ia boleh di tempat nasab (kedudukan objek), dengan takdir (andaian makna) “Dia mewahyukan wahyu itu”) (1/520 · Shamela ↗), iaitu nā’ib fā‘il ialah “wahyu” yang difahami (nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/221 · Shamela ↗) menukil pandangan ini daripada al-‘Ukbarī); maka kurungannya akan menjadi (wahyu). Warna kata kerja tidak berubah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) In مِثْلَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ, مَا is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾ موصول، مضاف إليه” (mā is a relative noun, the second term of the iḍāfah) (1/626 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل جر بالإضافة” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle; on the first two views it is indeclinable, in the genitive as the second term of the iḍāfah) (3/349 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ صِفَةً لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ، وَتَكُونُ مَا مَصْدَرِيَّةً” (mithla may also qualify an omitted verbal noun (maṣdar), mā then being maṣdariyyah) (1/520 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) too: “و «ما» على هذا الوجه مصدرية” (on this view mā is maṣdariyyah) (3/171 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/221 · Shamela ↗) also gives the indefinite-noun and maṣdariyyah views. (2) In بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ, مَا is also coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(الباء) حرف جرّ. (ما) موصول” (bā’ is a preposition; mā is a relative noun) (1/626 · Shamela ↗); but Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “وبما الباء حرف جر، وما مصدرية مؤولة مع ما بعدها بمصدر مجرور بالباء” (mā is maṣdariyyah, read with what follows as a verbal noun governed by bā’, i.e. “because of your saying”) (3/171 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) refers back to verse 30: “انظر إعراب مثل هذه الكلمات في الآية رقم [٣٠] فإنه مثله بلا فارق” (3/349 · Shamela ↗) — see our note at verse 30; a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/222 · Shamela ↗) also gives the indefinite-noun and maṣdariyyah views. On the maṣdariyyah view both of these mā would be coloured red. (3) The deputy doer (nā’ib fā‘il) of أُوحِىَ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿إِلَيَّ﴾ جارّ ومجرور نائب فاعل” (ilayya, preposition and pronoun, is the nā’ib fā‘il) (1/626 · Shamela ↗); so its bracket is (to me ilayya). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) also allows: “وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ فِي مَوْضِعِ نَصْبِ، وَالتَّقْدِيرُ: أَوْحَى الْوَحْيَ أَوِ الْإِيحَاءَ” (it may be in the accusative position, the sense being “He revealed the revelation”) (1/520 · Shamela ↗), i.e. the nā’ib fā‘il is the understood “revelation” (a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/221 · Shamela ↗) reports this view from al-‘Ukbarī); so its bracket would be (revelation). The verb’s colour does not change. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa azab yang pedih itu berlaku kerana dua perkara bersama: mengada-adakan dusta terhadap Allah dan menyombong diri terhadap ayat-ayat-Nya. Beliau menambah, dua penyakit ini banyak dilihat pada orang yang menisbahkan diri kepada ilmu, lalu beliau memohon perlindungan Allah daripadanya. Renungan: Ilmu tanpa tawaduk (rendah diri) membawa bahaya; marilah kita menjaga lidah daripada berdusta atas nama agama dan hati daripada sombong.Al-Rāzī says the verse shows that this severe punishment comes from two things together: inventing lies against Allah and arrogance towards His signs. He adds that these two ills are often found among those who claim learning, and seeks refuge in Allah from them. Reflection: Knowledge without humility is dangerous; let us guard our tongues from lying in the name of religion and our hearts from pride.
Terjemahan: Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah Kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat beserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat)Translation: And indeed you have come to Us (on the Day of Resurrection) alone, just as We created you at the start, and you have left behind your backs what We had bestowed on you; and We see beside you none of your helpers whom you claimed and described to be partners of Allah among you. Indeed the bond between you (and them) has been cut, and what you used to claim and describe (as bringing benefit) has vanished from you.
(1) Huruf كَ dalam كَمَا diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(الكاف) حرف جرّ. (ما) حرف مصدري” (kāf ḥarf jarr (kata sendi); mā ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)) (1/627 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) pula: “الْكَافُ فِي مَوْضِعِ الْحَالِ، وَهُوَ بَدَلٌ مِنْ فُرَادَى” (kāf berkedudukan ḥāl (keterangan keadaan), dan ia badal (pengganti) daripada furādā (“bersendirian”)) (1/522 · Shamela ↗); pada pandangan kāf sebagai kata nama, ia akan diwarnakan hijau. (2) Pelaku (fā‘il) bagi تَقَطَّعَ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “والفاعل مستتر: هو. وجملة: ﴿تَقَطَّعَ﴾ جواب قسم مقدر” (pelakunya kata ganti tersembunyi “ia”) (1/628 · Shamela ↗); maka kurungannya (ia, iaitu perhubungan). Wajah (pandangan) pertama Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) sama: “وَالْفَاعِلُ مُضْمَرٌ؛ أَيْ: تَقَطَّعَ الْوَصْلُ بَيْنَكُمْ” (pelakunya tersembunyi: “telah putus perhubungan antara kamu”) (1/522 · Shamela ↗); wajah keduanya pula: “وَالثَّانِي: هُوَ وَصْفٌ مَحْذُوفٌ؛ أَيْ: لَقَدْ تَقَطَّعَ شَيْءٌ بَيْنَكُمْ، أَوْ وَصْلٌ” (bainakum menjadi sifat bagi pelaku yang dibuang: “telah putus sesuatu antara kamu, atau perhubungan”) (1/522 · Shamela ↗), maka kurungannya (sesuatu, atau perhubungan), dan warna tidak berubah. Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “والثاني: أن الفاعل هو: ﴿بَيْنَكُمْ﴾ على تفسيره بالوصال، وهو مبني على الفتح في محل رفع” (wajah kedua: pelakunya ialah bainakum, ditafsirkan sebagai “perhubungan”, mabnī (tetap bentuknya) atas fatḥah (baris atas) di tempat rafa‘ (kedudukan pelaku)) (3/352 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “وَالثَّالِثُ: أَنَّ هَذَا الْمَنْصُوبَ فِي مَوْضِعِ رَفْعٍ، وَهُوَ مُعَرَّبٌ، وَجَازَ ذَلِكَ حَمْلًا عَلَى أَكْثَرِ أَحْوَالِ الظَّرْفِ، وَهُوَ قَوْلُ الْأَخْفَشِ” (wajah ketiga: kata yang bernasab (berbaris atas) ini berada di tempat rafa‘ … dan ini pendapat al-Akhfash) (1/522 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/225 · Shamela ↗) menyebut pandangan yang sama. Pada pandangan ini pelakunya ialah bainakum (perhubungan kamu); warna tidak berubah. (3) Dalam مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ, مَا diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾ موصول، فاعل” (mā kata nama penghubung, pelaku bagi ḍalla) (1/628 · Shamela ↗); maka kurungan pelaku ḍalla ditulis (apa yang ma). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل رفع فاعل ل (ضل)” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri); pada dua pandangan pertama ia pelaku bagi ḍalla) (3/352 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdarī, mā akan diwarnakan merah dan pelakunya ialah klausa itu (dengan takwil (tafsiran) maṣdar: “dakwaan kamu”), maka kurungannya akan menjadi (dakwaan kamu). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The letter كَ in كَمَا is coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(الكاف) حرف جرّ. (ما) حرف مصدري” (the kāf is a preposition; mā is a maṣdarī particle) (1/627 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān), however: “الْكَافُ فِي مَوْضِعِ الْحَالِ، وَهُوَ بَدَلٌ مِنْ فُرَادَى” (the kāf is in the position of a circumstantial (ḥāl), a substitute (badal) for furādā) (1/522 · Shamela ↗); on the view of the kāf as a noun it would be coloured green. (2) The doer (fā‘il) of تَقَطَّعَ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “والفاعل مستتر: هو. وجملة: ﴿تَقَطَّعَ﴾ جواب قسم مقدر” (its doer is a hidden pronoun, “it”) (1/628 · Shamela ↗); so its bracket is (it, i.e. the bond). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān)’s first view is the same: “وَالْفَاعِلُ مُضْمَرٌ؛ أَيْ: تَقَطَّعَ الْوَصْلُ بَيْنَكُمْ” (the doer is hidden: “the bond between you has been cut”) (1/522 · Shamela ↗); his second view: “وَالثَّانِي: هُوَ وَصْفٌ مَحْذُوفٌ؛ أَيْ: لَقَدْ تَقَطَّعَ شَيْءٌ بَيْنَكُمْ، أَوْ وَصْلٌ” (baynakum describes an omitted doer: “something between you, or a bond, has been cut”) (1/522 · Shamela ↗), so the bracket would be (something, or a bond), with no colour change. But Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “والثاني: أن الفاعل هو: ﴿بَيْنَكُمْ﴾ على تفسيره بالوصال، وهو مبني على الفتح في محل رفع” (the second view: the doer is baynakum, taken to mean “the bond”, indeclinable on the fatḥah in the nominative position) (3/352 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) too: “وَالثَّالِثُ: أَنَّ هَذَا الْمَنْصُوبَ فِي مَوْضِعِ رَفْعٍ، وَهُوَ مُعَرَّبٌ، وَجَازَ ذَلِكَ حَمْلًا عَلَى أَكْثَرِ أَحْوَالِ الظَّرْفِ، وَهُوَ قَوْلُ الْأَخْفَشِ” (the third view: this accusative-looking word is in the nominative position … the view of al-Akhfash) (1/522 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/225 · Shamela ↗) gives the same view. On this view the doer is baynakum (the bond between you); the colour does not change. (3) In مَّا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ, مَا is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾ موصول، فاعل” (mā is a relative noun, the doer of ḍalla) (1/628 · Shamela ↗); so the doer bracket of ḍalla is (what mā). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل رفع فاعل ل (ضل)” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle; on the first two views it is the doer of ḍalla) (3/352 · Shamela ↗). On the maṣdarī view mā would be coloured red and the doer would be the clause (read as a verbal noun: “your claiming”), its bracket then being (your claiming). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, orang kafir datang bersendirian, terlucut daripada harta dan pemberi syafaat (penolong) yang mereka sangka. Adapun orang beriman, makrifat (pengenalan kepada Allah) dan amal soleh mereka kekal bersama mereka di kubur dan hadir bersama mereka pada hari kiamat; maka pada hakikatnya mereka tidak datang bersendirian, bahkan datang dengan bekalan untuk hari kembali. Renungan: Yang menemani kita kelak hanyalah ilmu dan amal; marilah kita menyiapkan bekalan itu dari sekarang.Al-Rāzī says the disbelievers arrive alone, stripped of their wealth and of the intercessors they imagined. As for the believers, their knowledge of Allah and good deeds stay with them in the grave and come with them on the Day of Resurrection; so in truth they do not arrive alone, but with provision for the Day of Return. Reflection: Only knowledge and deeds will keep us company then; let us prepare that provision now.
… dipalingkan dari menyembahNya (oleh benda-benda yang kamu jadikan sekutuNya)… be turned away from worshipping Him (by the things you make His partners)(kamu sekalianyou all)NF
Terjemahan: Sesungguhnya Allah jualah yang membelah (menumbuhkan) butir (tumbuh-tumbuhan) dan biji (buah-buahan). Ia mengeluarkan yang hidup dari yang mati, dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup. Yang sedemikian itu kekuasaan-Nya ialah Allah. Maka bagaimanakah kamu dipalingkan dari menyembah-Nya (oleh benda-benda yang kamu jadikan sekutu-Nya)Translation: Truly it is Allah Who splits (and makes sprout) the grain (of plants) and the seed-stone (of fruits). He draws the living forth from the dead, and is the One Who draws the dead forth from the living. The One of such power is Allah; so how can you be turned away from worshipping Him (by the things you make His partners)?
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/387 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–96)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/387 · Shamela ↗ (commentary on 95–96)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini beralih kepada renungan terhadap keajaiban ciptaan sebagai bukti bahawa hanya Allah yang berhak disembah. Ia juga mengingatkan nikmat kepada orang musyrik yang dituju, kerana mereka mengingkari nikmat itu. Bagi orang beriman pula, ia menambah ilmu dan keyakinan, serta menambah makrifat (pengenalan) mereka kepada Tuhan dan kesyukuran mereka. Renungan: Biji yang merekah dan benih yang tumbuh ialah pelajaran tauhid (mengesakan Allah); marilah kita melihat alam dengan mata yang bersyukur.According to Ibn ‘Āshūr, the passage turns to reflection on the wonders of creation as proof that Allah alone deserves worship. It also reminds the idolaters addressed of a favour they deny. For the believers it adds knowledge and certainty, and deepens their knowledge of their Lord and their gratitude. Reflection: The splitting grain and the sprouting seed are lessons in tawḥīd (affirming Allah’s oneness); let us look at the world with grateful eyes.
Terjemahan: Allah jualah Yang membelah cahaya subuh (yang menyingsingkan fajar), dan yang menjadikan malam untuk tinggal berehat, dan menjadikan matahari dan bulan untuk mengira waktu (menurut peredarannya). Yang demikian itu adalah kuasa penentuan Allah Yang Maha Kuasa, lagi Maha MengetahuiTranslation: It is Allah Who splits the light of dawn (breaking forth the daybreak), and Who has made the night for dwelling in rest, while the sun and the moon He made a means to count time (by their courses). That is the ordaining of Allah, the All-Mighty, the All-Knowing.
Kata ar-Rāzī, maksud Allah menjadikan matahari dan bulan ḥusbān (perkiraan) ialah Dia menjadikan kedua-duanya beredar mengikut perkiraan yang tepat, kerana perkiraan waktu tidak dapat diketahui melainkan melalui peredaran dan perjalanan kedua-duanya. Ayat ditutup dengan al-‘Azīz (Yang Maha Perkasa) yang menunjukkan kesempurnaan kuasa, dan al-‘Alīm (Yang Maha Mengetahui) yang menunjukkan kesempurnaan ilmu. Renungan: Setiap jam dan tarikh kita bergantung pada peredaran ini; marilah kita mengisi waktu dengan perkara yang bermakna.Al-Rāzī says that Allah making the sun and moon ḥusbān (a reckoning) means He set them to run by exact calculation, since the reckoning of time is known only through their cycles and courses. The verse closes with al-‘Azīz (the Almighty), pointing to perfect power, and al-‘Alīm (the All-Knowing), pointing to perfect knowledge. Reflection: Every hour and date we keep rests on these courses; let us fill our time with what matters.
Terjemahan: Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagi kamu supaya kamu berpedoman kepadanya dalam kegelapan (malam) di darat dan di laut. Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) satu persatu bagi orang-orang yang mengetahuiTranslation: And He is the One Who made the stars for you, so that you may find your way by them in the darkness (of night) on land and at sea. Truly We have set out the signs (of Our greatness) in detail for people who know.
Menurut Ibn ‘Āshūr, ‘ilm (ilmu) dalam bahasa Arab bermaksud mengetahui sesuatu sebagaimana hakikatnya. Maka “orang-orang yang mengetahui” dalam ayat ini ialah mereka yang mengambil manfaat daripada petunjuk ayat-ayat itu, iaitu orang yang beriman kepada Allah Yang Esa; orang yang tahu tidak sama dengan orang yang jahil. Renungan: Ilmu sebenar ialah yang membawa kita kepada iman; marilah kita mengukur ilmu kita dengan sejauh mana ia mendekatkan kita kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, ‘ilm (knowledge) in Arabic means knowing a thing as it truly is. So “people who know” here are those who benefit from what the signs point to, namely those who believe in Allah alone; one who knows is not like one who does not. Reflection: True knowledge is knowledge that leads to faith; let us measure our learning by how far it brings us closer to Allah.
maka (bagi kamu) disediakan tempat tetap (dalam tulang sulbi bapa kamu atau di bumi)then (for you) there is a settled place (in your father’s loins or on the earth)
Terjemahan: Dan Dialah yang mencipta kamu dari diri yang satu (Adam), maka (bagi kamu) disediakan tempat tetap (dalam tulang sulbi bapa kamu atau di bumi), dan tempat simpanan (dalam rahim ibu atau dalam kubur). Sesungguhnya Kami telah jelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) satu persatu bagi orang-orang yang mengerti (secara mendalam)Translation: And He is the One Who brought you into being from a single soul (Adam); then (for you) there is a settled place (in your father’s loins or on the earth) and a place of keeping (in the mother’s womb or in the grave). Truly We have set out the signs (of Our greatness) in detail for people who understand (deeply).
Kata ar-Rāzī, ayat 97 ditutup dengan ya‘lamūn (mengetahui) dan ayat ini dengan “mengerti (secara mendalam)” (yafqahūn), kerana menciptakan manusia daripada satu jiwa dan mengalihkan mereka dari satu keadaan ke keadaan lain ialah ciptaan dan pentadbiran yang lebih halus. Maka disebut fiqh (kefahaman mendalam) kerana ia menuntut ketajaman, kekuatan, kecerdasan dan kefahaman yang lebih. Renungan: Asal-usul diri kita sendiri ialah ayat yang paling halus; marilah kita merenunginya dengan kefahaman yang mendalam.Al-Rāzī says verse 97 ends with ya‘lamūn (they know) and this one with “understand” (yafqahūn), because bringing humans forth from one soul and moving them through changing states is a subtler work of making and ordering. So fiqh (deep understanding) is named, as it calls for more insight, strength, sharpness and comprehension. Reflection: Our own origin is the subtlest of signs; let us ponder it with deep understanding.
Terjemahan: Dan Dialah yang menurunkan hujan dari langit lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu segala jenis tumbuh-tumbuhan, kemudian Kami keluarkan daripadanya tanaman yang menghijau, Kami keluarkan pula dari tanaman itu butir-butir (buah) yang bergugus-gugus; dan dari pohon-pohon tamar (kurma), dari mayang-mayangnya (Kami keluarkan) tandan-tandan buah yang mudah dicapai dan dipetik; dan (Kami jadikan) kebun-kebun dari anggur dan zaiton serta buah delima, yang bersamaan (bentuk, rupa dan rasanya) dan yang tidak bersamaan. Perhatikanlah kamu kepada buahnya apabila ia berbuah, dan ketika masaknya. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan kekuasaan Kami) bagi orang-orang yang berimanTranslation: And He is the One Who brings down rain from the sky; then by that rainwater We bring forth plants of every kind; then from it We bring out green shoots, and from those shoots We bring out grains clustered thickly; and from the date palms, from their spathes (We bring out) clusters of dates easy to reach and pick; and (We make) gardens of grapes, with olives and pomegranates, alike (in shape, look and taste) and not alike. Look at its fruit when it bears fruit, and at its ripening. Truly in that there are signs (that show Our power) for people who believe.
Menurut Ibn ‘Āshūr, frasa “bagi orang-orang yang beriman” menyifatkan ayat-ayat itu, dan lam (huruf lam) di situ menerangkan sebab: ayat-ayat itu memberi petunjuk dan manfaat. Di sini dinyatakan dengan jelas bahawa ayat-ayat hanya bermanfaat bagi orang beriman, sekali gus menjelaskan bahawa merekalah yang dimaksudkan dengan penutup dua ayat sebelumnya, ya‘lamūn (mengetahui) dan yafqahūn (mengerti). Renungan: Tumbuhan dan buah yang sama dilihat semua orang; marilah kita memohon iman yang menjadikan pandangan itu bermanfaat.According to Ibn ‘Āshūr, the phrase “for people who believe” describes the signs, and its lām (the letter lām) gives the reason: the signs carry guidance and benefit. Here it is stated plainly that signs benefit only the believers, making clear that they were the ones meant by the endings of the two verses before, ya‘lamūn (they know) and yafqahūn (they understand). Reflection: Everyone sees the same plants and fruit; let us ask for the faith that makes that seeing beneficial.
Terjemahan: Dan mereka menjadikan jin sekutu bagi Allah, padahal Allah jualah yang mencipta jin-jin itu; dan mereka berdusta terhadap Allah dengan mengada-adakan bagi-Nya anak-anak lelaki dan anak-anak perempuan, dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan. Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah Ia dari apa yang mereka sifatkanTranslation: And they made the jinn partners for Allah, when it is Allah Who created them; and they lied against Allah by inventing for Him sons and daughters, without any knowledge. Glory be to Allah, and Exalted is He far above what they ascribe!
(1) Di sini مَا (dalam عَمَّا) diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(ما) موصول، في محلّ جرّ متعلّق ب: تعالى” (mā kata nama penghubung, di tempat jarr (kedudukan baris bawah), berkait dengan ta‘ālā) (1/631 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri), iaitu “Maha Tinggi Allah daripada sifatan mereka”) (3/360 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/237 · Shamela ↗) juga menyebut pandangan ḥarf maṣdarī. Pada pandangan itu mā akan diwarnakan merah. (2) Pelaku (fā‘il) bagi وَتَعَٰلَىٰ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(تعالى) فعل ماض. والفاعل مستتر: هو” (pelakunya kata ganti tersembunyi “Dia”) (1/631 · Shamela ↗); maka kurungannya (Dia). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) pula, tentang بَدِيعُ pada awal ayat 101: “فِي رَفْعِهِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ: أَحَدُهَا: هُوَ فَاعِلُ «تَعَالَى»” (pada rafa‘nya (baris depannya) ada tiga wajah (pandangan): pertama, ia pelaku bagi ta‘ālā) (1/527 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut wajah itu juga: “وقيل: هو فاعل للفعل (تعالى). وأقواها الأول، وأضعفها الثالث” (ada yang berkata ia pelaku bagi ta‘ālā; yang paling kuat ialah wajah pertama — khabar (predikat) bagi mubtada’ (subjek) yang dibuang — dan yang paling lemah ialah yang ketiga ini) (3/361 · Shamela ↗). Pada pandangan itu pelakunya ialah “Pencipta langit dan bumi”; warna tidak berubah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) Here مَا (in عَمَّا) is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(ما) موصول، في محلّ جرّ متعلّق ب: تعالى” (mā is a relative noun, in the genitive, linked to ta‘ālā) (1/631 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle, i.e. “Exalted is Allah above their describing”) (3/360 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/237 · Shamela ↗) also gives the maṣdarī view. On that view mā would be coloured red. (2) The doer (fā‘il) of وَتَعَٰلَىٰ: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(تعالى) فعل ماض. والفاعل مستتر: هو” (its doer is a hidden pronoun, “He”) (1/631 · Shamela ↗); so its bracket is (He). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān), on بَدِيعُ at the start of verse 101: “فِي رَفْعِهِ ثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ: أَحَدُهَا: هُوَ فَاعِلُ «تَعَالَى»” (there are three views of its nominative: first, it is the doer of ta‘ālā) (1/527 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) reports that view too: “وقيل: هو فاعل للفعل (تعالى). وأقواها الأول، وأضعفها الثالث” (it is also said to be the doer of ta‘ālā; the strongest view is the first — predicate of an omitted subject — and the weakest is this third one) (3/361 · Shamela ↗). On that view the doer is “the Originator of the heavens and the earth”; the colour does not change. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, firman “Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah Ia” menghimpunkan dua makna: tasbīḥ (menyucikan Allah) kembali kepada ucapan mereka yang bertasbih, manakala ta‘ālī (Maha Tinggi) kembali kepada sifat zat-Nya sendiri. Allah Maha Tinggi lagi suci daripada sifat yang mereka sifatkan, sama ada ada yang bertasbih kepada-Nya atau tidak. Renungan: Tasbih kita tidak menambah keagungan Allah sedikit pun; marilah kita bertasbih kerana kitalah yang memerlukannya.Al-Rāzī says “Glory be to Allah, and Exalted is He” joins two meanings: tasbīḥ (declaring Allah free of flaw) refers to the words of those who glorify Him, while ta‘ālī (exaltation) refers to His own essential attribute. Allah is exalted and free of what they ascribe to Him, whether anyone glorifies Him or not. Reflection: Our glorification adds nothing to Allah’s majesty; let us glorify Him because we are the ones in need of it.
Terjemahan: (Dialah) yang menciptakan langit dan bumi. Bagaimanakah Ia mempunyai anak sedang Ia tidak mempunyai isteri? Ia pula yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, dan Dialah Yang Maha Mengetahui akan segala-galanyaTranslation: (He is) the One Who originated the heavens and the earth. How is it that He would have a child, when He has no wife? He too is the One Who created every thing, and He is All-Knowing of every thing.
Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menjadikan يَكُونُ kata kerja nāqiṣ (tidak lengkap; memerlukan ism dan khabar, seperti kāna): “﴿وَلَدٌ﴾ اسم يكون مرفوع” (waladun ialah ism (subjek) bagi yakūnu) (1/631 · Shamela ↗); maka kurungannya (anak waladun) sebagai ism kāna. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “وإن اعتبرت يكون تامّا؛ ف: ﴿وَلَدٌ﴾ فاعله” (jika yakūnu dianggap tāmm (lengkap, cukup dengan pelaku), waladun ialah pelakunya), dan menutup huraian pandangan tāmm itu dengan “وهذا أحسن” (ini lebih baik) (3/361 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “وَيَجُوزُ أَنْ تَكُونَ تَامَّةً، وَأَنْ تَكُونَ نَاقِصَةً” (ia boleh tāmm dan boleh nāqiṣ) (1/527 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/237 · Shamela ↗) juga menyebutnya. Pada pandangan itu waladun ialah pelaku (fā‘il), bukan ism kāna. Warna tidak berubah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) takes يَكُونُ as the incomplete (nāqiṣ) verb: “﴿وَلَدٌ﴾ اسم يكون مرفوع” (waladun is the subject (ism) of yakūnu) (1/631 · Shamela ↗); so its bracket (a child waladun) is the ism of kāna. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “وإن اعتبرت يكون تامّا؛ ف: ﴿وَلَدٌ﴾ فاعله” (if yakūnu is taken as complete (tāmm), waladun is its doer), and closes that view “وهذا أحسن” (this is better) (3/361 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) too: “وَيَجُوزُ أَنْ تَكُونَ تَامَّةً، وَأَنْ تَكُونَ نَاقِصَةً” (it may be complete or incomplete) (1/527 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/237 · Shamela ↗) also mentions it. On that view waladun is the doer (fā‘il), not the ism of kāna. The colours do not change. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah mengkhabarkan bahawa Dialah Pencipta langit dan bumi tanpa contoh, Dia mengkhabarkan pula bahawa Dialah Pencipta segala sesuatu, iaitu setiap yang wujud. Ini merangkumi langit dan bumi serta segala isinya, termasuk malaikat dan jin; Dialah Pencipta kedua-duanya, dan Pencipta tidak menjadi bapa, kerana semua yang wujud sama-sama makhluk. Renungan: Segala yang kita lihat dan tidak lihat ialah ciptaan Allah; marilah kita mengagungkan Pencipta, bukan ciptaan.According to Ibn ‘Āshūr, after telling us that He originated the heavens and the earth, Allah tells us that He created all things, that is, everything that exists. This takes in the heavens and the earth and all they hold, angels and jinn included; He is the Creator of both, and a creator is not a father, since all that exists is alike in being created. Reflection: Everything seen and unseen is Allah’s creation; let us magnify the Creator, not the created.
Terjemahan: Yang demikian (sifat-sifat-Nya dan kekuasaan-Nya) ialah Allah Tuhan kamu, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, maka beribadatlah kamu kepada-Nya. Dan (ingatlah) Dialah yang mentadbirkan segala-galanyaTranslation: That (in His attributes and power) is Allah, your Lord: there is not any god (deserving of worship) except Him, the Creator of every thing; so worship Him. And (remember) He is the One Who manages every thing.
Kata ar-Rāzī, selepas dalil-dalil itu Allah menyatakan natijahnya: Dialah Tuhan kamu, Pencipta segala sesuatu selain-Nya, maka sembahlah Dia sahaja. Dialah yang mengurus segala keperluan penting semua hamba; Dia mendengar doa mereka, melihat kehinaan dan ketundukan mereka, mengetahui hajat mereka, dan Dialah wakīl (Pengurus yang diserahkan urusan) bagi setiap orang. Renungan: Hajat yang kita sembunyikan diketahui Allah; marilah kita menyerahkan urusan kepada-Nya dengan doa yang tulus.Al-Rāzī says that after the proofs Allah states the conclusion: He is your Lord, Creator of all besides Him, so worship Him alone. He sets right the needs of all His servants; He hears their prayers, sees their lowliness and humility, knows their needs, and is the wakīl (the One entrusted with affairs) of everyone. Reflection: The needs we hide are known to Allah; let us entrust our affairs to Him in sincere prayer.
Terjemahan: Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dialah Yang Maha Halus (melayan hamba-hamba-Nya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuan-NyaTranslation: He cannot be seen and encompassed by the sight of eyes, while He sees (and knows the reality of) all sight; and He is the Most Subtle (treating His servants with tender mercy), the One Whose knowledge is very deep.
Antara huraian ar-Rāzī tentang al-Laṭīf (Yang Maha Halus lagi Lembut): Allah berlembut dengan hamba-Nya, tidak memerintah mereka melebihi kemampuan, dan memberi nikmat melebihi apa yang layak mereka terima. Al-Khabīr pula daripada kata khabar, iaitu ilmu; maksudnya Dia berlembut dengan hamba-hamba-Nya walaupun Dia mengetahui dosa-dosa yang mereka lakukan. Renungan: Allah mengetahui kekurangan kita namun terus memberi; marilah kita membalas kelembutan itu dengan taubat dan syukur.Among al-Rāzī’s explanations of al-Laṭīf (the Subtle, the Gentle): Allah is gentle with His servants, never commanding them beyond their capacity, and blessing them beyond what they deserve. Al-Khabīr comes from khabar, meaning knowledge; He is gentle with His servants even while knowing the sins they commit. Reflection: Allah knows our failings yet keeps on giving; let us answer that gentleness with repentance and gratitude.
Terjemahan: (Katakanlah wahai Muhammad): "Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan-keterangan (dalil-dalil dan bukti) dari Tuhan kamu; oleh itu sesiapa melihat (kebenaran itu serta menerimanya) maka faedahnya terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa buta (dan enggan menerimanya) maka bahayanya tertimpalah ke atas dirinya sendiri. Dan tiadalah aku berkewajipan menjaga dan mengawasi kamu"Translation: (Say, O Muhammad): “Indeed clear insights (proofs and evidence) have reached you from your Lord; so whoever sees (that truth and accepts it), the benefit returns to his own self, and whoever is blind (and refuses it), the harm falls upon his own self. And I am not charged with guarding and watching over you.”
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah datang baṣā’ir (bukti-bukti yang menerangi mata hati) ini, tiada lagi alasan untuk terus sesat. Sesiapa yang mengetahui kebenaran, dia memperoleh ilmu yang bermanfaat untuk dirinya; sesiapa yang buta, iaitu sesat daripada kebenaran, beban kesesatannya ditanggung dirinya sendiri. Kata “melihat” dipinjam untuk makna mengetahui kebenaran dan mengamalkannya. Renungan: Hidayah (petunjuk) dan kesesatan kembali kepada diri kita; marilah kita membuka mata hati kepada bukti yang telah sampai.According to Ibn ‘Āshūr, once these baṣā’ir (proofs that give the heart sight) have come, no excuse remains for staying astray. Whoever comes to know the truth gains knowledge that benefits himself; whoever is blind, that is, strays from the truth, bears the burden of that straying himself. The verb of seeing is borrowed for knowing the truth and acting on it. Reflection: Guidance and straying come back to ourselves; let us open our hearts to the proofs that have reached us.
… menerangkan satu persatu (dengan berbagai cara, untuk menimbulkan keingkaran mereka)… explain … one by one (in various ways, to bring their denial to the surface)(KamiWe)
Terjemahan: Dan demikianlah Kami menerangkan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu (dengan berbagai cara, untuk menimbulkan keingkaran mereka) dan supaya mereka (yang ingkar itu menuduhmu dengan) berkata: "Engkau telah mempelajarinya (dari orang-orang lain)", dan supaya Kami menerangkan (Al-Quran) itu kepada orang-orang yang (mahu) mengetahuiTranslation: And thus do We explain Our signs one by one (in various ways, to bring their denial to the surface), and so that they (who deny may accuse you,) saying: “You have studied it (from others),” and so that We may make it (the Qur’an) clear to people who (want to) know.
Kāf dalam كَذَٰلِكَ diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(كذلك) جار ومجرور متعلق بمحذوف مفعول مطلق” (kadhālika jarr dan majrūr (kata sendi bersama kata yang dijarrkannya), berkait dengan maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak, penegas perbuatan) yang dibuang) (1/633 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) juga menjadikannya jarr dan majrūr, lalu merujuk: “وانظر تفصيل الإعراب في الآية رقم [٥٥]” (3/364 · Shamela ↗) — lihat nota kami pada ayat 55. Namun Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “الْكَافُ فِي مَوْضِعِ نَصْبِ صِفَةٍ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (kāf berkedudukan nasab (kedudukan objek) sebagai sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang) (1/528 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “… محل نصب نعت لمصدر محذوف، أي: تصريفا مثل ما صرفناها فيما يتلى عليكم” (kāf di tempat nasab, sifat bagi maṣdar yang dibuang, iaitu “penerangan seumpama yang Kami terangkan dalam apa yang dibacakan kepada kamu”) (3/191–192 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/243 · Shamela ↗) juga menyebut kāf sebagai kata nama. Pada pandangan ini kāf akan diwarnakan hijau. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.The kāf in كَذَٰلِكَ is coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(كذلك) جار ومجرور متعلق بمحذوف مفعول مطلق” (kadhālika is a prepositional phrase linked to an omitted maf‘ūl muṭlaq) (1/633 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) also takes it as a prepositional phrase and refers back: “وانظر تفصيل الإعراب في الآية رقم [٥٥]” (3/364 · Shamela ↗) — see our note at verse 55. But Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “الْكَافُ فِي مَوْضِعِ نَصْبِ صِفَةٍ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (the kāf is in the accusative as a qualifier of an omitted verbal noun (maṣdar)) (1/528 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “… محل نصب نعت لمصدر محذوف، أي: تصريفا مثل ما صرفناها فيما يتلى عليكم” (the kāf is in the accusative, qualifying an omitted maṣdar, i.e. “a setting-out like the one in what is recited to you”) (3/191–192 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/243 · Shamela ↗) also takes the kāf as a noun. On this view the kāf would be coloured green. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, “orang-orang yang (mahu) mengetahui” dalam ayat ini ialah mereka yang mendapat petunjuk dan beriman. Maknanya, ayat-ayat yang dikemukakan dengan pelbagai cara ini menghasilkan hidayah (petunjuk) bagi orang yang diberi taufik (pertolongan Allah), dan keengganan bagi orang yang dibiarkan tanpa pertolongan itu, sebagaimana yang dinyatakan dalam surah al-Baqarah ayat 26. Renungan: Ayat yang sama boleh menjadi cahaya atau hujah ke atas kita; marilah kita mendekatinya dengan hati yang mahu menerima.According to Ibn ‘Āshūr, “people who (want to) know” in this verse are those who were guided and believed. The meaning is that setting out the signs in varied ways brings guidance to those granted success, and stubborn refusal in those who are forsaken, as stated in al-Baqarah 2:26. Reflection: The same verse can be our light or a proof against us; let us come to it with a heart ready to receive.
Terjemahan: Ikutlah apa yang telah diwahyukan kepadamu dari Tuhanmu, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, dan berpalinglah dari orang-orang musyrikTranslation: Follow what has been sent to you by revelation from your Lord — there is not any god (deserving of worship) except Him — and turn aside from those who associate partners with Allah.
Di sini مَا diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾ موصول، مفعول به” (mā kata nama penghubung, objek) dan bagi ūḥiya: “ونائب الفاعل مستتر: هو” (pengganti pelakunya kata ganti tersembunyi “ia”) (1/634 · Shamela ↗); maka kurungannya (ia). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل نصب مفعول به” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri); pada dua pandangan pertama ia objek) (3/365 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula: “ويجوز أن تكون مصدرية، فيكون الجار والمجرور هما نائب الفاعل” (mā boleh maṣdariyyah; maka jarr dan majrūr (kata sendi bersama kata yang dijarrkannya) ilaika menjadi nā’ib fā‘il (pengganti pelaku)) (3/192 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/245 · Shamela ↗) menyebut yang sama. Pada pandangan maṣdarī, mā akan diwarnakan merah, dan pengganti pelaku bagi أُوحِىَ ialah (kepadamu ilaika). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.Here مَا is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾ موصول، مفعول به” (mā is a relative noun, the object) and for ūḥiya: “ونائب الفاعل مستتر: هو” (its deputy doer is a hidden pronoun, “it”) (1/634 · Shamela ↗); so its bracket is (it). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل نصب مفعول به” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle; on the first two views it is the object) (3/365 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ويجوز أن تكون مصدرية، فيكون الجار والمجرور هما نائب الفاعل” (mā may be maṣdariyyah; the phrase ilayka is then the deputy doer) (3/192 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/245 · Shamela ↗) says the same. On the maṣdarī view mā would be coloured red, and the deputy doer of أُوحِىَ would be (to you ilayka). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/425 · Shamela ↗ (huraian ayat 106–107)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/425 · Shamela ↗ (commentary on 106–107)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat “tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia” diselitkan untuk mengukuhkan peringatan tentang keesaan Allah. Perintah berpaling daripada orang musyrik bermaksud berpaling daripada keengganan dan gangguan mereka, bukan berhenti menyeru mereka, kerana Allah tidak pernah memerintahkan agar dakwah kepada mana-mana golongan manusia dihentikan. Renungan: Kita boleh mengabaikan cemuhan tanpa meninggalkan seruan; marilah kita teguh berdakwah sambil menjaga hati daripada terluka.According to Ibn ‘Āshūr, the clause affirming that there is no god but Him is set in the middle to reinforce the reminder of Allah’s oneness. The command to turn away from the idolaters means turning from their stubbornness and abuse, not from calling them, for Allah never commanded that the call to any kind of people be stopped. Reflection: We can ignore scorn without abandoning the call; let us keep calling while guarding our hearts from hurt.
Terjemahan: Dan kalau Allah menghendaki, nescaya mereka tidak mempersekutukan-Nya; dan Kami tidak menjadikan engkau (wahai Muhammad) penjaga dan pengawal mereka, dan engkau pula bukanlah wakil yang menguruskan hal-hal mereka (kerana semuanya itu terserah kepada Allah semata-mata)Translation: And if Allah had willed it, surely they would not have associated partners with Him; and We did not make you (O Muhammad) a keeper and guard over them, nor are you a trustee managing their affairs (for all of that rests with Allah alone).
Kata ar-Rāzī, ayat ini juga berkait dengan tuduhan mereka bahawa Rasul menghimpunkan al-Qur’an daripada belajar dan berbincang dengan orang lain. Seolah-olah Allah berfirman kepada baginda: jangan hiraukan kebodohan orang kafir itu, dan jangan biarkan kekufuran mereka membebankanmu; maka tidak wajar baginda menyibukkan hati dengan kata-kata mereka. Renungan: Tugas kita menyampaikan, bukan memaksa; marilah kita tidak membiarkan kata-kata orang menyesakkan hati kita.Al-Rāzī says this verse also answers their claim that the Messenger put the Qur’an together from studying and discussing with others. It is as if Allah says to him: pay no heed to the foolishness of these disbelievers, and do not let their disbelief weigh on you; so he should not occupy his heart with their words. Reflection: Our task is to convey, not to compel; let us not let people’s words weigh down our hearts.
Terjemahan: Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukanTranslation: And do not revile those which they worship other than Allah, lest they in turn revile Allah in transgression, without knowledge. Thus have We made their deeds seem fair to every community; then their return is to their Lord, and He will make clear to them what they had done.
(1) Kāf dalam كَذَٰلِكَ diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(الكاف) حرف جرّ. (ذلك) اسم إشارة، في محلّ جرّ متعلّق بمحذوف مفعول مطلق” (kāf ḥarf jarr (kata sendi); dhālika kata nama isyarat di tempat jarr (kedudukan baris bawah), berkait dengan maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak, penegas perbuatan) yang dibuang) (1/635 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) juga menjadikannya jarr dan majrūr dan merujuk kepada ayat 55 (3/367 · Shamela ↗) — lihat nota kami pada ayat 55. Namun Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(كَذَلِكَ) : فِي مَوْضِعِ نَصْبِ صِفَةٍ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (berkedudukan nasab (kedudukan objek) sebagai sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang) (1/530 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/247 · Shamela ↗) juga menyebut kāf sebagai kata nama. Pada pandangan ini kāf akan diwarnakan hijau. (2) Dalam بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ, مَا diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut “(ما) موصول” (1/635 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/247 · Shamela ↗) membenarkan ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri), yang akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The kāf in كَذَٰلِكَ is coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(الكاف) حرف جرّ. (ذلك) اسم إشارة، في محلّ جرّ متعلّق بمحذوف مفعول مطلق” (the kāf is a preposition; dhālika is a demonstrative in the genitive, linked to an omitted maf‘ūl muṭlaq) (1/635 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) also takes it as a prepositional phrase and refers back to verse 55 (3/367 · Shamela ↗) — see our note at verse 55. But Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “(كَذَلِكَ) : فِي مَوْضِعِ نَصْبِ صِفَةٍ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (it is in the accusative as a qualifier of an omitted verbal noun (maṣdar)) (1/530 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/247 · Shamela ↗) also takes the kāf as a noun. On this view the kāf would be coloured green. (2) In بِمَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ, مَا is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says “(ما) موصول” (1/635 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/247 · Shamela ↗) allows a maṣdarī particle, which would be coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan ini ditujukan kepada orang Islam. Ia menunjukkan bahawa dakwah dan penjelasan tentang batilnya kepercayaan mereka diteruskan, tetapi orang Islam menjauhi perbuatan mencela apa yang mereka sembah selain Allah. Sabb (celaan) ialah kata-kata yang merendahkan atau menisbahkan keaiban; ia tidak termasuk menjelaskan kesilapan sesuatu pendapat. Renungan: Hujah yang benar tidak memerlukan cacian; marilah kita menyampaikan kebenaran dengan bahasa yang beradab.According to Ibn ‘Āshūr, this prohibition is addressed to the Muslims. It shows that calling people and exposing the falsehood of their beliefs carries on, while Muslims avoid reviling what they invoke besides Allah. Sabb (reviling) is speech that belittles or ascribes a defect; it does not include pointing out the error in a view. Reflection: A true argument needs no insults; let us convey the truth in courteous words.
Terjemahan: Dan mereka pula bersumpah dengan nama Allah, dengan menegaskan sumpah mereka bersungguh-sungguh, bahawa sesungguhnya jika datang kepada mereka sesuatu mukjizat (sebagaimana yang mereka minta itu), tentulah mereka akan beriman kepadanya. Katakanlah (wahai Muhammad): "Bahawa soal mendatangkan mukjizat-mukjizat itu hanyalah Allah yang menentukannya, dan kamu tidak menyedari (wahai orang-orang Islam), bahawa apabila mukjizat-mukjizat (yang mereka minta) itu datang, mereka juga tidak akan beriman"Translation: And they swore by Allah with their most earnest oaths that if a miracle (such as they asked for) came to them, they would certainly have faith in it. Say (O Muhammad): “The bringing of miracles — it is only Allah Who decides it; and you are not aware (O Muslims) that when those miracles (that they asked for) come, they still will not believe.”
Di sini مَا diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(ما) اسم استفهام، مبتدأ” (mā kata nama tanya, mubtada’ (subjek)), dan pelaku bagi yush‘irukum kata ganti tersembunyi yang merujuk kepada mā (1/636 · Shamela ↗); maka kurungannya (ia). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “«مَا» اسْتِفْهَامٌ فِي مَوْضِعِ رَفْعٍ بِالِابْتِدَاءِ” (mā kata nama tanya di tempat rafa‘ (kedudukan subjek) sebagai mubtada’) (1/530 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula menukil (melalui al-Jamal, daripada al-Samīn) pandangan ketiga: “الثالث: أن (ما) حرف نفي، يعني: أنه نفى شعورهم بذلك، وعلى هذا فليطلب ل: ﴿يُشْعِرُكُمْ﴾ فاعل، فقيل: هو ضمير الله تعالى” (mā ialah ḥarf nafi (partikel penafian), menafikan kesedaran mereka; maka pelaku bagi yush‘irukum perlu dicari, dan dikatakan ia kata ganti bagi Allah) (3/370 · Shamela ↗). Terjemahan Basmeih, “dan kamu tidak menyedari”, sesuai dengan makna nafi itu. Pada pandangan tersebut mā akan diwarnakan merah dan pelakunya (Dia). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.Here مَا is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(ما) اسم استفهام، مبتدأ” (mā is an interrogative noun, the subject), and the doer of yush‘irukum is a hidden pronoun referring to mā (1/636 · Shamela ↗); so its bracket is (it). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) too: “«مَا» اسْتِفْهَامٌ فِي مَوْضِعِ رَفْعٍ بِالِابْتِدَاءِ” (mā is interrogative, in the nominative as the subject) (1/530 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) relays (through al-Jamal, from al-Samīn) a third view: “الثالث: أن (ما) حرف نفي، يعني: أنه نفى شعورهم بذلك، وعلى هذا فليطلب ل: ﴿يُشْعِرُكُمْ﴾ فاعل، فقيل: هو ضمير الله تعالى” (mā is a negative particle, denying their awareness; the doer of yush‘irukum must then be sought, and it is said to be the pronoun for Allah) (3/370 · Shamela ↗). Basmeih’s rendering, “dan kamu tidak menyedari” (“and you are not aware”), fits that negative sense. On that view mā would be coloured red and the doer would be (He). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, ringkasnya kaum itu meminta mukjizat yang hebat daripada Rasul dan bersumpah bahawa jika ia muncul mereka pasti beriman. Lalu Allah menjelaskan bahawa walaupun mereka bersumpah, Dia mengetahui bahawa mereka tidak akan beriman sekalipun mukjizat itu muncul; maka hikmah tidak menuntut permintaan itu dipenuhi. Renungan: Iman tidak menunggu tanda yang lebih besar; marilah kita menyahut bukti yang sudah ada di hadapan kita.Al-Rāzī says, in short, the people asked the Messenger for mighty miracles and swore that if one appeared they would believe. Allah then made clear that, oath or no oath, He knew they would not believe even if it appeared; so wisdom did not call for granting the request. Reflection: Faith does not wait for a bigger sign; let us respond to the proofs already before us.
Terjemahan: Dan Kami palingkan hati mereka dan pemandangan mereka sebagaimana mereka telah tidak (mahu) beriman kepada (ayat-ayat Kami ketika datang kepada mereka) pada awal mulanya, dan Kami biarkan mereka meraba-raba di dalam kesesatannya dengan bingungTranslation: And We turn about their hearts and their sight, just as they did not (want to) believe in (Our signs when they came to them) the first time; and We leave them groping about in their straying, in confusion.
Huruf كَ dalam كَمَا diwarnakan merah, dan مَا (ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)) juga merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(الكاف) حرف جرّ وهي نعت لمصدر محذوف أي تقليبا ككفرهم” (kāf ḥarf jarr (kata sendi), dan ia sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang, iaitu “pemalingan seperti kekufuran mereka”) (1/636 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) juga: “الكاف: حرف تشبيه وجر. (ما): مصدرية” (kāf ḥarf tasybih (penyerupaan) dan jarr; mā maṣdariyyah) (3/371 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) pula: “«مَا» مَصْدَرِيَّةٌ، وَالْكَافُ نَعْتٌ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (mā maṣdariyyah, dan kāf sifat bagi maṣdar yang dibuang) (1/531 · Shamela ↗) — tanpa menyebutnya ḥarf; pada pandangan kāf sebagai kata nama (bermakna “seperti”), ia akan diwarnakan hijau. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.The letter كَ in كَمَا is coloured red, and مَا (a maṣdarī particle) is red too. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(الكاف) حرف جرّ وهي نعت لمصدر محذوف أي تقليبا ككفرهم” (the kāf is a preposition, and it qualifies an omitted verbal noun, i.e. “a turning like their disbelief”) (1/636 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) too: “الكاف: حرف تشبيه وجر. (ما): مصدرية” (the kāf is a particle of likeness and jarr; mā is maṣdariyyah) (3/371 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “«مَا» مَصْدَرِيَّةٌ، وَالْكَافُ نَعْتٌ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (mā is maṣdariyyah, and the kāf qualifies an omitted verbal noun) (1/531 · Shamela ↗) — without calling it a particle; on the view of the kāf as a noun (meaning “like”) it would be coloured green. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, af’idah (hati) didahulukan sebelum abṣār (penglihatan) kerana hati bermaksud akal, tempat lahirnya dorongan dan halangan. Apabila kilauan dalil terlintas di hati, hati itulah yang mengarahkan pancaindera kepada sesuatu lalu merenunginya. Ayat ini juga menggambarkan sikap mereka yang tidak peduli untuk meneliti dan tergesa-gesa mendustakan sebelum merenung dengan jujur. Renungan: Mata hanya melihat apa yang hati mahu; marilah kita membersihkan hati agar pandangan kita jujur.According to Ibn ‘Āshūr, af’idah (hearts) come before abṣār (sight) because hearts here mean minds, the seat of what urges and what holds back. When a flash of proof crosses the heart, it turns the senses towards things and reflects on them. The verse also pictures their unconcern to look and their haste to deny before honest reflection. Reflection: The eye sees what the heart wants; let us purify our hearts so that our seeing is honest.
