يُهۡلِكُونَ
(dengan perbuatan yang demikian) … membinasakan(by such deeds) … destroy (merekathey)
أَنفُسَهُمۡ
diri sendiri (dengan bala bencana dan azab yang disediakan untuk mereka di dunia dan di akhirat kelak)their own selves (with calamity and punishment prepared for them in this world and in the Hereafter)
Terjemahan: Dan mereka pula melarang orang ramai dari mendengar Al-Quran dan mereka juga menjauhkan diri daripadanya, padahal mereka (dengan perbuatan yang demikian) hanyalah membinasakan diri sendiri (dengan bala bencana dan azab yang disediakan untuk mereka di dunia dan di akhirat kelak), sedang mereka tidak menyedarinyaTranslation: And they also forbid people from listening to the Qur’an, and they also keep themselves away from it; yet (by such deeds) they destroy none but their own selves (with calamity and punishment prepared for them in this world and in the Hereafter), while they do not realise it.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْأَوَّلُ: أَنَّهُمْ كَانُوا يَنْهَوْنَ النَّاسَ عَنْ قَبُولِ دِينِهِ وَالْإِقْرَارِ بِنُبُوَّتِهِ. وَالثَّانِي: كَانُوا يَنْأَوْنَ عَنْهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/507 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/507 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, orang-orang kafir itu memperlakukan Rasulullah dengan dua perkara buruk: pertama, mereka melarang orang ramai daripada menerima agama baginda dan mengakui kenabiannya; kedua, mereka sendiri menjauhkan diri daripadanya. Kemudian ar-Rāzī menukil Ibn ‘Abbās: mereka tidak membinasakan melainkan diri mereka sendiri kerana berterusan dalam kekufuran, sedangkan mereka tidak sedar bahawa mereka sedang membinasakan diri.
Renungan: Menghalang orang daripada kebaikan akhirnya merugikan diri sendiri; marilah kita menjadi pembuka jalan kepada al-Qur’an, bukan penghalangnya.Al-Rāzī says those disbelievers treated the Messenger in two ugly ways: first, they forbade people to accept his religion and to affirm his prophethood; second, they themselves kept away from him. Then al-Rāzī reports Ibn ‘Abbās: they destroy none but themselves by persisting in disbelief, while they do not realise that they are destroying themselves.
Reflection: Keeping people from good in the end harms oneself; let us open the way to the Qur’an, not block it.
ٱلنَّارِ
neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi)the Fire (to witness its indescribable punishment)
Terjemahan: Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azabnya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: "Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman"Translation: And how dreadful it would be if you see when they are set at the edge of the Fire (to witness its indescribable punishment), then they say: “O, if only we were sent back to the world, and we would not deny again the verses of clear evidence of our Lord, and we would be among those who believe.”
Nota nahu: وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذْ وُقِفُوا۟ عَلَى ٱلنَّارِ (ayat 27).Grammar note: وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذْ وُقِفُوا۟ عَلَى ٱلنَّارِ (verse 27).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَحَرْفُ النِّدَاءِ فِي قَوْلِهِمْ: يَا لَيْتَنا نُرَدُّ مُسْتَعْمَلٌ فِي التَّحَسُّرِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/184 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/184 · Shamela ↗ (commentary on 27–28)
Menurut Ibn ‘Āshūr, peristiwa itu disebut dengan kata kerja masa lampau walaupun akan berlaku, untuk menegaskan kepastiannya. Apabila mereka melihat kengerian itu, mereka tahu bahawa ia balasan pendustaan mereka, lalu segera berangan-angan untuk dikembalikan. Huruf seruan dalam ucapan “Wahai kiranya kami dikembalikan” digunakan untuk menyatakan kekesalan, kerana apa yang diangan-angankan sudah jauh dan tidak lagi memberi manfaat.
Renungan: Pintu taubat terbuka selagi kita masih di dunia; marilah kita kembali kepada Allah sebelum tiba saat penyesalan.According to Ibn ‘Āshūr, the event is told with a past-tense verb though it is yet to come, to stress its certainty. When they see that horror, they know it is the recompense for their denial, and at once wish to be sent back. The calling particle in their words “O, if only we were sent back” is used to express regret, for what they wish for has become far off and of no more use to them.
Reflection: The door of repentance is open while we are still in this world; let us return to Allah before the moment of regret comes.
بَلۡ
(mereka mengatakan yang demikian bukanlah kerana hendak beriman) bahkan(they say that not because they wish to believe) but rather
Terjemahan: (Mereka mengatakan yang demikian bukanlah kerana hendak beriman) bahkan setelah nyata kepada mereka apa yang mereka selalu sembunyikan dahulu; dan kalau mereka dikembalikan ke dunia sekalipun, tentulah mereka akan mengulangi lagi apa yang mereka dilarang dari melakukannya; dan sesungguhnya mereka adalah tetap pendustaTranslation: (They say that not because they wish to believe) but rather, what they used to hide from before has become plain to them; and if they were sent back to the world even then, they would surely go back again to what they were forbidden from doing; and truly they are liars still.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِي هَذَا دَلِيلٌ عَلَى أَنَّ الْخَوَاطِرَ النَّاشِئَةَ عَنْ عَوَامِلِ الْحِسِّ دُونَ النَّظَرِ وَالدَّلِيلِ لَا قَرَارَ لَهَا فِي النَّفْسِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/186 · Shamela ↗ (huraian ayat 27–28)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/186 · Shamela ↗ (commentary on 27–28)
Menurut Ibn ‘Āshūr, sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan kembali kepada pendustaan, kerana jiwa yang dahulu mendustakan dengan sombong ialah jiwa yang sama; mereka berangan-angan hanya kerana dahsyatnya kengerian itu, dan jika kengerian itu hilang, hawa nafsu mereka akan mengalahkan pertimbangan. Ini menunjukkan bahawa lintasan hati yang timbul daripada rangsangan pancaindera semata-mata, tanpa renungan dan dalil, tidak menetap dalam jiwa.
Renungan: Insaf sekejap kerana musibah mudah hilang; marilah kita membina iman di atas ilmu dan renungan.According to Ibn ‘Āshūr, were they sent back to the world they would return to denial, for the souls that once denied in arrogance are the same souls; they wished only because of the terror’s force, and once it was gone their desires would overcome their judgement. This shows that thoughts arising from what the senses feel alone, without reflection and proof, do not settle in the soul.
Reflection: Remorse stirred by a calamity soon fades; let us build our faith on knowledge and reflection.
Terjemahan: Dan tentulah mereka akan berkata pula: "Tiadalah hidup yang lain selain dari hidup kita di dunia ini, dan tiadalah kita akan dibangkitkan semula sesudah kita mati"Translation: And they would surely say also: “There is no other life apart from our life in this world, and not at all shall we be raised again after we die.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَيَقُولُونَ مَا لَنَا إِلَّا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَوِيَّةُ، وَلَيْسَ بَعْدَ هَذِهِ الْحَيَاةِ لَا ثَوَابَ وَلَا عِقَابَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/511 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/511 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī: ayat sebelumnya menyebut bahawa telah nyata bagi mereka apa yang dahulu mereka sembunyikan, dan ayat ini menerangkan bahawa yang mereka sembunyikan itu ialah perkara hari kebangkitan; mereka mengingkarinya dan berkata tiada bagi kita selain kehidupan dunia ini, dan selepas kehidupan ini tiada pahala dan tiada seksa. Pandangan kedua yang disebutnya: sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan mengingkari kebangkitan semula.
Renungan: Melupakan hari kebangkitan menjadikan hidup tanpa arah; marilah kita menjadikan akhirat tujuan setiap amal.Among al-Rāzī’s explanations: the verse before says that what they used to hide has become plain to them, and this verse shows that what they hid was the matter of the resurrection; they denied it and said there is nothing for us but this worldly life, and after this life there is neither reward nor punishment. The second view he gives is that, were they sent back, they would deny the resurrection again.
Reflection: Forgetting the resurrection leaves life without direction; let us make the Hereafter the aim of every deed.
Terjemahan: Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka dihadapkan kepada Tuhan mereka, lalu Allah berfirman: "Bukankah hari kiamat ini suatu perkara yang benar?" Mereka menjawab: "Benar, demi Tuhan kami!" Allah berfirman lagi: "Oleh itu, rasalah azab seksa neraka dengan sebab kamu telah kufur ingkar"Translation: And how dreadful it would be if you see when they are brought before their Lord; then Allah says: “Is not this Day of Resurrection a matter that is true?” They answer: “Yes indeed, by our Lord!” Allah says further: “So taste the punishment of Hell, because you have disbelieved.”
Nota nahu: فَذُوقُوا۟ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (ayat 30).Grammar note: فَذُوقُوا۟ ٱلْعَذَابَ بِمَا كُنتُمْ تَكْفُرُونَ (verse 30).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«شُبِّهَتْ حَالُهُمْ فِي الْحُضُورِ لِلْحِسَابِ بِحَالِ عَبْدٍ جَنَى فَقُبِضَ عَلَيْهِ فَوَقَفَ بَيْنَ يَدَيْ رَبِّهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/187 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/187 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas menyebut keingkaran mereka terhadap hari kebangkitan, Allah menyusulinya dengan gambaran keadaan mereka ketika dihimpunkan kepada-Nya. Ungkapan mereka “dihadapkan kepada Tuhan mereka” ialah gambaran kehadiran mereka di Padang Mahsyar untuk dihisab: keadaan mereka diserupakan dengan seorang hamba yang bersalah, lalu ditangkap dan dihadapkan kepada tuannya. Kerana itu disebut “Tuhan mereka”, bukan nama Allah.
Renungan: Setiap kita akan berdiri di hadapan Tuhan untuk dihisab; marilah kita menyediakan jawapan sebelum ditanya.According to Ibn ‘Āshūr, after mentioning their denial of the resurrection, Allah follows it with a picture of their state when they are gathered to Him. Their being made to stand before their Lord pictures their presence at the Gathering for reckoning: their state is likened to that of a slave who has done wrong, then is seized and made to stand before his master. That is why it says “their Lord” rather than the name Allah.
Reflection: Each of us will stand before our Lord to be reckoned with; let us prepare our answer before we are asked.
Terjemahan: Sesungguhnya telah rugilah orang-orang yang mendustakan pertemuan mengadap Allah; sehingga apabila hari kiamat datang secara mengejut kepada mereka, mereka berkata: "Aduhai kesalnya kami atas apa yang telah kami cuaikan dalam dunia!" Sambil mereka memikul dosa-dosa mereka di atas belakang mereka. Ingatlah, amatlah buruk apa yang mereka pikul ituTranslation: Truly those who deny meeting face to face with Allah have lost; until, when the Hour comes to them suddenly, they say: “Alas, our regret over what we have neglected in the world!” — while they carry their sins upon their backs. Remember, how evil is what they bear!
Nota nahu (ayat 31).Grammar note (verse 31).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَمَّا مَنْ كَانَ مُؤْمِنًا بِالْبَعْثِ وَالْقِيَامَةِ فَإِنَّهُ لَا يَغْتَرُّ بِهَذِهِ السَّعَادَاتِ الْجُسْمَانِيَّةِ، وَلَا يَكْتَفِي بِهَذِهِ الْخَيْرَاتِ الْعَاجِلَةِ بَلْ يَسْعَى فِي إِعْدَادِ الزَّادِ لِيَوْمِ الْمَعَادِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/513 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/513 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, kerugian yang nyata menimpa orang yang mengingkari kebangkitan dan menyangka kebahagiaan dunia yang segera lagi fana itulah puncak segala kebahagiaan; modal dan untungnya sama-sama lenyap. Adapun orang yang beriman dengan hari kebangkitan, dia tidak tertipu dengan kesenangan jasmani dan tidak cukup dengan kebaikan dunia yang segera, bahkan berusaha menyediakan bekalan untuk hari kembali. Maka orang yang mendustakan pertemuan dengan Allah akan menyesal kerana cuai mengumpul bekalan itu.
Renungan: Setiap hari ialah peluang menambah bekalan; marilah kita tidak menangguhkan amal kebaikan.Al-Rāzī says clear loss befalls one who denies the resurrection and thinks the quick, fleeting happiness of this world is the height of all happiness; both his capital and his profit vanish. As for one who believes in the resurrection, he is not deceived by bodily pleasures and is not content with the quick good things of this world, but strives to prepare provision for the Day of Return. So whoever denies meeting Allah will regret having neglected to gather that provision.
Reflection: Every day is a chance to add to our provision; let us not put off good deeds.
Terjemahan: Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan: dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikirTranslation: And the life of this world is not (called) anything but vain play and amusement that distracts; and truly the abode of the Hereafter is better for those who have taqwa. So do you not want to think?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاللَّهْوُ: مَا يَشْتَغِلُ بِهِ الْإِنْسَانُ مِمَّا تَرْتَاحُ إِلَيْهِ نَفْسُهُ وَلَا يَتْعَبُ فِي الِاشْتِغَالِ بِهِ عَقْلُهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/193 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/193 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, permainan (la‘ib) ialah perbuatan atau perkataan yang dilakukan dengan ringan, tergesa-gesa dan tanpa tujuan yang berfaedah, manakala hiburan (lahw) ialah apa yang manusia sibukkan diri dengannya kerana jiwanya berasa senang tanpa memenatkan akalnya. Antara kemungkinan yang disebutnya, ayat ini juga peringatan kepada orang beriman supaya tidak terpedaya dengan perhiasan dunia sehingga lalai daripada beramal untuk akhirat.
Renungan: Rehat dan hiburan ada tempatnya, tetapi jangan sampai menjadi tujuan hidup; marilah kita mengutamakan negeri akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, play (la‘ib) is an act or word done lightly, hastily and without any useful aim, while amusement (lahw) is what a person busies himself with because his soul finds ease in it without tiring his mind. Among the possibilities he gives, the verse is also a warning to the believers not to be deceived by the adornments of this world so that they neglect working for the Hereafter.
Reflection: Rest and amusement have their place, but let them not become the aim of life; let us put the abode of the Hereafter first.
لَيَحۡزُنُكَ
(sungguh) akan menyebabkan engkau (wahai Muhammad) berdukacita(truly) will cause you (O Muhammad) to grieve (AlladziAlladhī)
فَإِنَّهُمۡ
(maka janganlah engkau berdukacita) kerana sebenarnya mereka(so do not grieve,) for in truth they
ٱللَّهِ
Allah (disebabkan kedegilan mereka semata-mata)of Allah (out of their stubbornness alone)
Terjemahan: Sesungguhnya Kami mengetahui bahawa apa yang mereka katakan itu akan menyebabkan engkau (wahai Muhammad) berdukacita; (maka janganlah engkau berdukacita) kerana sebenarnya mereka bukan mendustakanmu, tetapi orang-orang yang zalim itu mengingkari ayat-ayat keterangan Allah (disebabkan kedegilan mereka semata-mata)Translation: Truly We know that what they say will cause you (O Muhammad) to grieve; (so do not grieve,) for in truth they do not deny you, but the wrongdoers reject the verses of clear evidence of Allah (out of their stubbornness alone).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَعَدَلَ عَنْ ذِكْرِ اسْمِ التَّكْذِيبِ وَنَحْوِهِ إِلَى اسْمِ الْمَوْصُولِ وَصِلَتِهِ تَنْزِيهًا لِلرَّسُولِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/198 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/198 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, “apa yang mereka katakan” ialah kata-kata mereka yang menunjukkan mereka tidak membenarkan Rasul, seperti tuduhan ahli sihir, gila, pendusta dan penyair. Allah tidak menyebut perkataan pendustaan secara terang, sebaliknya menyebutnya secara umum, untuk memelihara kemuliaan Rasul dan sebagai kelembutan terhadap baginda. Lalu Allah menghiburkan baginda dengan memberitahu bahawa mereka bukan mendustakan baginda, tetapi mereka golongan yang mengingkari dan sombong; cukuplah itu sebagai penghibur.
Renungan: Allah memilih kata-kata yang lembut kepada Rasul-Nya; marilah kita juga menjaga kelembutan kata-kata terhadap orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, “what they say” means their words showing they did not believe the Messenger, such as calling him a sorcerer, mad, a liar or a poet. Allah did not name the word for denial (takdhīb) outright but spoke of it in general terms, to keep the Messenger free of that ugly word and as gentleness towards him. Then Allah consoled him by telling him that they do not truly deny him, but are a people of rejection and arrogance; that is consolation enough.
Reflection: Allah chose gentle words for His Messenger; let us also keep our words gentle towards others.
Terjemahan: Dan demi sesungguhnya, Rasul-rasul sebelummu pernah juga didustakan, maka mereka sabar terhadap perbuatan orang-orang yang mendustakan mereka dan menyakiti mereka, sehingga datanglah pertolongan Kami kepada mereka; dan sememangnyalah tiada sesiapa pun yang dapat mengubah Kalimah-kalimah Allah (janji-janji-Nya); dan demi sesungguhnya, telah datang kepadamu sebahagian dari khabar berita Rasul-rasul ituTranslation: And truly, Messengers from before you were also denied, so they were patient with the conduct of those who denied them and hurt them, until Our help reached them; and indeed there is no one at all who can change the Words of Allah (His promises); and truly, there has come to you some of the news of those Messengers.
Nota nahu (ayat 34).Grammar note (verse 34).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَأَنْتَ أَوْلَى بِالْتِزَامِ هَذِهِ الطَّرِيقَةِ لِأَنَّكَ مَبْعُوثٌ إِلَى جَمِيعِ الْعَالَمِينَ، فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرُوا تَظْفَرْ كَمَا ظَفِرُوا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/519 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/519 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, dalam ayat ini Allah menunjukkan satu lagi jalan untuk menghilangkan kesedihan Rasul-Nya: umat-umat lain juga memperlakukan nabi-nabi mereka sedemikian, dan para nabi itu bersabar terhadap pendustaan dan gangguan sehingga datang pertolongan dan kemenangan. Maka baginda lebih layak menempuh jalan itu kerana diutus kepada seluruh alam: bersabarlah sebagaimana mereka bersabar, nescaya berjaya sebagaimana mereka berjaya. Janji itu dikuatkan kerana tiada yang dapat mengubah kalimah-kalimah Allah.
Renungan: Kesabaran ialah jalan para nabi menuju kemenangan; marilah kita bersabar dalam memperjuangkan kebenaran.Al-Rāzī says that in this verse Allah shows another way to remove His Messenger’s grief: other nations treated their prophets in the same way, and those prophets bore the denial and harm patiently until help and victory came to them. So he was all the more fit to keep to that path, being sent to all the worlds: be patient as they were patient, and you will triumph as they triumphed. The promise is made firm, for none can change Allah’s words.
Reflection: Patience is the prophets’ road to victory; let us be patient in standing up for the truth.
كَبُرَ
terasa amat beratfeels very heavy (berpalingnya mereka i‘raduhumtheir turning away i‘rāḍuhum)
إِعۡرَاضُهُمۡ
perbuatan mereka berpaling (daripada menerima apa yang engkau bawa wahai Muhammad)their turning away (from accepting what you bring, O Muhammad)
بِـَٔايَةٖۚ
mukjizat (cubalah lakukan jika engkau sanggup)a miracle (try to do it, if you have the power)
Terjemahan: Dan jika perbuatan mereka berpaling (daripada menerima apa yang engkau bawa wahai Muhammad) terasa amat berat kepadamu; maka sekiranya engkau sanggup mencari satu lubang di bumi (untuk menembusi ke bawahnya) atau satu tangga untuk naik ke langit, supaya engkau dapat bawakan mukjizat kepada mereka, (cubalah lakukan jika engkau sanggup). Dan sekiranya Allah menghendaki, tentulah Ia himpunkan mereka atas hidayah petunjuk. (Tetapi Allah tidak menghendakinya), oleh itu janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang jahilTranslation: And if their turning away (from accepting what you bring, O Muhammad) feels very heavy upon you, then if you have the power to look for a tunnel in the earth (to pass beneath it) or a ladder to climb into the sky, so that you could bring them a miracle (try to do it, if you have the power). And if Allah had willed, He would surely have gathered them upon guidance (but Allah did not will it), so do not be among those who are ignorant.
Nota nahu: وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (ayat 35).Grammar note: وَإِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ (verse 35).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَحُزْنًا مِنْ جَرَّاءِ الْأَسَفِ عَلَيْهِمْ مِنْ دَوَامِ ضَلَالِهِمْ شَفَقَةً عَلَيْهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/203 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/203 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, Rasulullah berdukacita kerana dua perkara: kerana kaumnya jahil tentang nilai nasihat dan mengingkari kelebihan orang yang memberinya, dan kerana sedih melihat mereka terus sesat, lantaran kasihan kepada mereka. Allah menghiburkan baginda daripada dukacita yang pertama dengan firman-Nya bahawa mereka bukan mendustakan baginda, dan daripada yang kedua dengan ayat ini. Perkataan “terasa amat berat” asalnya bermaksud besar tubuh, lalu digunakan bagi perkara yang berat dan menyukarkan.
Renungan: Rasa kasih kepada orang yang sesat ialah akhlak Rasul; marilah kita mendoakan hidayah (petunjuk) untuk mereka, bukan mencaci.According to Ibn ‘Āshūr, the Messenger grieved for two reasons: because his people were ignorant of the worth of good counsel and denied the merit of the one who gave it, and out of sorrow at seeing them stay misguided, from compassion for them. Allah consoled him for the first grief by telling him that they do not truly deny him, and for the second by this verse. The word for “feels very heavy” first meant being large of body, and was then used for things that are heavy and hard to bear.
Reflection: Compassion for those who stray is the Messenger’s character; let us pray for their guidance rather than revile them.
يَسۡتَجِيبُ
… menyahut seruanmu itu… respond to your call (orang‑orang yang mendengar alladzinathose who listen alladhīna)
يَسۡمَعُونَۘ
mendengar (yang mahu menurut kebenaran)listen (wishing to follow the truth) (merekathey)
يَبۡعَثُهُمُ
… bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak)… will raise them again (on the Day of Resurrection) (AllahAllah)
Terjemahan: Hanyasanya orang-orang yang menyahut seruanmu itu ialah mereka yang mendengar (yang mahu menurut kebenaran); sedang orang-orang yang mati Allah bangkitkan mereka semula (pada hari kiamat kelak), kemudian mereka dikembalikan kepada-Nya untuk menerima balasanTranslation: Only those who listen (wishing to follow the truth) respond to your call; while the dead, Allah will raise them again (on the Day of Resurrection), then they will be returned to Him to receive recompense.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَعْنِي أَنَّ الَّذِينَ تَحْرِصُ عَلَى أَنْ يُصَدِّقُوكَ بِمَنْزِلَةِ الْمَوْتَى الَّذِينَ لَا يَسْمَعُونَ، وَإِنَّمَا يَسْتَجِيبُ مَنْ يَسْمَعُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/521 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/521 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Allah menerangkan sebab mereka tidak menerima iman: orang yang baginda bersungguh-sungguh mahu supaya membenarkan baginda itu seperti orang mati yang tidak mendengar, dan yang menyahut seruan hanyalah orang yang mendengar. Ar-Rāzī menukil ‘Alī bin ‘Īsā: “menyahut” (yastajību) bermaksud menerima apa yang diseru kepadanya, berbeza dengan menjawab yang boleh jadi dengan menyalahi. Antara huraiannya, hanya Allah yang mampu menghidupkan hati mereka dengan kehidupan iman.
Renungan: Hati yang mendengar ialah nikmat yang besar; marilah kita memohon agar hati kita sentiasa hidup dengan iman.Al-Rāzī says Allah explains why they do not accept faith: those whom the Messenger so longed to see believe him are like the dead who do not hear, and only those who hear respond. Al-Rāzī reports ‘Alī ibn ‘Īsā: “respond” (yastajību) means accepting what one is called to, unlike answering (yujību), which may be given in refusal. Among his explanations is that only Allah can bring their hearts to life with the life of faith.
Reflection: A hearing heart is a great blessing; let us ask that our hearts stay alive with faith.
وَقَالُواْ
dan … (golongan kafir musyrik) berkataand … (the disbelieving idolaters) say (merekathey)
يَعۡلَمُونَ
… mengetahui (balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman)… know (the recompense that will befall them if they refuse to believe) (merekathey)
Terjemahan: Dan mereka (golongan kafir musyrik) berkata: "Alangkah eloknya kalau diturunkan kepada Muhammad satu mukjizat dari Tuhannya?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya Allah berkuasa menurunkan mukjizat", akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (balasan yang akan menimpa mereka kalau mereka enggan beriman)Translation: And they (the disbelieving idolaters) say: “How good it would be if a miracle were sent down to Muhammad from his Lord?” Say (O Muhammad): “Truly Allah has power to send down a miracle,” yet most of them do not know (the recompense that will befall them if they refuse to believe).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُ لَمَّا أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِآيَاتٍ بَيِّنَاتٍ حَصَلَ الْمَقْصُودُ مِنْ إِقَامَةِ الْحُجَّةِ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/210 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/210 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menyuruh Rasul-Nya menjawab dengan apa yang menunjukkan bahawa jika Allah mahu, tentu Dia menurunkan mukjizat menurut cadangan mereka, tetapi Dia tidak menghendakinya kerana hikmah yang Dia ketahui; mereka sendiri tidak menafikan kuasa Allah. Apabila Allah mengutus Rasul-Nya dengan keterangan-keterangan yang nyata, tercapailah tujuan menegakkan hujah ke atas orang-orang kafir. Kebanyakan mereka tidak mengetahui perkara ini, lalu menyangka tidak ditunaikan cadangan mereka bererti Rasul tidak benar.
Renungan: Bukti kebenaran telah cukup di hadapan kita; marilah kita beramal dengannya tanpa menuntut tanda yang lain.According to Ibn ‘Āshūr, Allah told His Messenger to answer in a way that shows that, had Allah willed, He would have sent down a sign as they proposed, but He did not will it for a wisdom He knows; they themselves did not deny Allah’s power. When Allah sent His Messenger with clear signs, the aim of establishing the proof against the disbelievers was fulfilled. Most of them do not know this, and think that their proposal not being granted means the Messenger is not truthful.
Reflection: The proof of the truth is already enough before us; let us act on it without demanding further signs.
يُحۡشَرُونَ
… semuanya akan dihimpunkan (untuk dihisab dan menerima balasan)… all will be gathered (to be reckoned and to receive recompense) (merekathey)NF
Terjemahan: Dan tidak seekor pun binatang yang melata di bumi, dan tidak seekor pun burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan mereka umat-umat seperti kamu. Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab Al-Quran ini; kemudian mereka semuanya akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka (untuk dihisab dan menerima balasan)Translation: And there is not a single creature that moves on the earth, and not a single bird that flies with its two wings, but they are communities like you. Not a single thing have We left out in this Book, the Qur’an; then to their Lord they all will be gathered (to be reckoned and to receive recompense).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِي الْآيَةِ تَنْبِيهٌ لِلْمُسْلِمِينَ عَلَى الرِّفْقِ بِالْحَيَوَانِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/218 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/218 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengingatkan orang Islam supaya berlembut kepada haiwan, kerana pemberitahuan bahawa haiwan ialah umat-umat seperti kita menunjukkan persamaan dalam sifat sebagai makhluk dan sifat-sifat kehidupan. Firman-Nya bahawa mereka akan dihimpunkan kepada Tuhan mereka pula menanamkan rasa takut untuk menganiaya haiwan dengan apa yang dilarang syarak; jika sebahagian haiwan dibalas atas sebahagian yang lain sedangkan ia tidak dibebani hukum, maka manusia lebih patut dibalas atas kezalimannya terhadap haiwan.
Renungan: Haiwan juga makhluk Allah; marilah kita berlaku belas kasihan kepada setiap yang bernyawa.According to Ibn ‘Āshūr, this verse reminds Muslims to be gentle with animals, for telling us that they are communities like us points to a sharing in being created and in all the traits of living things. The statement that they too are gathered to their Lord instils caution against wronging them in ways the Shariah forbids; if some animals are given redress against others though they bear no obligation, then redress against a human being for them is all the more just.
Reflection: Animals too are Allah’s creatures; let us show mercy to every living thing.
يُضۡلِلۡهُ
akan … sesatkannya (menurut peraturan tetap-Nya)… will lead him astray (according to His fixed law) (DiaHe)
Terjemahan: Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka adalah bisu dan tuli, di dalam gelap-gelita. Sesiapa yang Allah kehendaki: akan disesatkan-Nya (menurut peraturan tetap-Nya), dan sesiapa yang Ia kehendaki: akan dijadikan-Nya atas jalan yang betul lurusTranslation: And those who deny Our verses of clear evidence are deaf and dumb, in pitch darkness. Whomever Allah wills, He will lead him astray (according to His fixed law); and whomever He wills, He will place him upon a path that is straight.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُماتِ تَمْثِيلٌ لِحَالِهِمْ فِي ضَلَالِ عَقَائِدِهِمْ وَالِابْتِعَادِ عَنِ الِاهْتِدَاءِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/218 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/218 · Shamela ↗
Antara huraian Ibn ‘Āshūr: selepas Allah menyebut makhluk-makhluk dan kesan kekuasaan-Nya yang memperkenalkan manusia kepada keesaan-Nya serta menunjukkan kebenaran Rasul-Nya, Dia menyusulinya dengan keterangan bahawa orang-orang yang mendustakan berada dalam kesesatan yang nyata daripada mengambil petunjuk itu dan daripada merenung serta berfikir. “bisu dan tuli, di dalam gelap-gelita” ialah perumpamaan keadaan mereka yang sesat akidah dan jauh daripada petunjuk; ketulian menghalang mereka menerima petunjuk daripada orang yang membimbing.
Renungan: Telinga dan lidah tidak berguna jika hati tertutup; marilah kita membuka hati untuk mendengar kebenaran.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations: after Allah mentioned His creatures and the signs of His power that make people know His Oneness and show them the truth of His Messenger, He followed this by stating that the deniers are in clear error, far from taking that guidance and from reflecting and thinking. “deaf and dumb, in pitch darkness” is a likeness of their state, astray in belief and far from guidance; deafness keeps them from receiving guidance from one who would guide them.
Reflection: Ears and tongue are of no use when the heart is closed; let us open our hearts to hear the truth.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Khabarkanlah kepadaku, jika datang kepada kamu azab Allah, atau datang kepada kamu hari kiamat, adakah kamu akan menyeru yang lain dari Allah (untuk menolong kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar"Translation: Say (O Muhammad): “Tell me, if the punishment of Allah reaches you, or the Hour comes upon you, is it one other than Allah (to help you) that you will call upon, if you truly are people who are truthful?”
Nota nahu: أَرَءَيْتَكُمْ (ayat 40).Grammar note: أَرَءَيْتَكُمْ (verse 40).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّهُمْ إذا نزلت بهم بلية أو محنة فإنهم يفزعون إلى اللَّه تعالى ويلجئون إِلَيْهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/532 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/532 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)
Kata ar-Rāzī, selepas Allah menerangkan puncak kejahilan orang-orang kafir itu, Dia menerangkan juga keadaan mereka: apabila ditimpa bala atau ujian, mereka segera berlari dan berlindung kepada Allah. Maknanya, Allah menyuruh Nabi bertanya kepada mereka: jika datang azab Allah di dunia atau ketika berlakunya kiamat, adakah kamu akan kembali kepada selain Allah untuk menolaknya? Sudah diketahui dengan pasti bahawa mereka hanya kembali kepada Allah, bukan kepada berhala.
Renungan: Fitrah kita kembali kepada Allah ketika susah; marilah kita kembali kepada-Nya juga ketika senang.Al-Rāzī says that after Allah showed the depth of those disbelievers’ ignorance, He also showed their state: when trial or hardship befalls them, they run to Allah and take refuge in Him. The meaning is that Allah told the Prophet to ask them: if Allah’s punishment comes in this world or when the Hour arrives, will you turn to other than Allah to ward it off? It is known for certain that they turn to Allah alone, not to idols.
Reflection: Our nature turns to Allah in hardship; let us turn to Him in ease as well.
تُشۡرِكُونَ
… sekutukan (dengan Allah dalam masa kamu ditimpa bahaya itu)… associate (with Allah, at the time the harm strikes you) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Bahkan Dialah (Allah) yang kamu seru lalu Ia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepada-Nya jika Ia kehendaki; dan kamu lupakan apa yang kamu sekutukan (dengan Allah dalam masa kamu ditimpa bahaya itu)Translation: Nay, it is Him (Allah) that you call upon; then He removes the harm for which you pray to Him, if He wills; and you forget what you associate (with Allah, at the time the harm strikes you).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَثَبَتَ أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ أَقْوَى الدَّلَائِلِ عَلَى أَنَّ أَصْلَ الدِّينِ هُوَ الحجة والدليل»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/533 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/533 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)
Kata ar-Rāzī, kesimpulan ayat ini seolah-olah Allah berfirman kepada para penyembah berhala: jika kamu kembali kepada Allah ketika ditimpa kesusahan, bukan kepada berhala, mengapa kamu menyembah berhala yang langsung tidak memberi manfaat kepada kamu? Hujah ini hanya bermakna jika dalil dan bukti diterima, bukan sekadar ikut-ikutan; maka ayat ini antara bukti paling kuat bahawa asas agama ialah hujah dan dalil.
Renungan: Iman yang dibina atas kefahaman lebih teguh; marilah kita mempelajari dalil-dalil agama kita.Al-Rāzī says the gist of this verse is as if Allah were saying to the idol worshippers: if you turn to Allah when hardship strikes, not to idols, why do you worship idols that bring you no benefit at all? This argument only has force if proof and evidence are accepted, rather than mere blind following; so this verse is among the strongest proofs that the foundation of religion is argument and evidence.
Reflection: Faith built on understanding is firmer; let us learn the proofs of our religion.
يَتَضَرَّعُونَ
berdoa (kepada Kami) dengan merendah diri (serta insaf dan bertaubat)would pray (to Us) humbly (and become aware and repent) (merekathey)
Terjemahan: Dan demi sesungguhnya Kami telah utuskan Rasul-rasul kepada umat-umat yang dahulu daripadamu (lalu mereka mendustakannya), maka Kami seksakan mereka dengan kebuluran dan penyakit, supaya mereka berdoa (kepada Kami) dengan merendah diri (serta insaf dan bertaubat)Translation: And truly We have sent Messengers to communities that came before you (and they denied them), so We punished them with hunger and illness, so that they would pray (to Us) humbly (and become aware and repent).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَعْنَى التَّضَرُّعِ التَّخَشُّعُ وَهُوَ عِبَارَةٌ عَنِ الِانْقِيَادِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/533 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–43)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/533 · Shamela ↗ (commentary on 42–43)
Kata ar-Rāzī, maksud ayat ialah Allah mengutus rasul-rasul kepada umat-umat terdahulu dan menimpakan kesusahan dan kesengsaraan ke atas mereka supaya mereka merendah diri. Ar-Rāzī menukil al-Ḥasan: al-ba’sā’ ialah kefakiran yang teruk dan aḍ-ḍarrā’ ialah penyakit dan kesakitan. Taḍarru‘ (merendah diri) bermaksud tunduk dan patuh, berasal daripada ḍarā‘ah, iaitu kehinaan dan kelemahan. Ayat ini juga menghiburkan Nabi dengan berita kaum yang tetap keras hati walaupun ditimpa kesusahan.
Renungan: Kesusahan ialah panggilan untuk kembali; marilah kita merendah diri kepada Allah setiap kali diuji.Al-Rāzī says the verse means that Allah sent messengers to earlier nations and struck them with hardship and adversity so that they would humble themselves. Al-Rāzī reports al-Ḥasan: al-ba’sā’ is severe poverty and aḍ-ḍarrā’ is illness and pain. Taḍarru‘ (humbling oneself) means yielding and obeying, from ḍarā‘ah, lowliness and weakness. The verse also consoles the Prophet with the news of peoples who stayed hard-hearted though hardship struck them.
Reflection: Hardship is a call to return; let us humble ourselves before Allah each time we are tested.
جَآءَهُم
… menimpa mereka… were struck by (lit. … came upon them) (azab Kami ba’sunaOur punishment ba’sunā)
تَضَرَّعُواْ
… berdoa kepada Kami dengan merendah diri (serta insaf dan bertaubat)… had prayed to Us humbly (and become aware and repented) (merekathey)
قَسَتۡ
keras (tidak mahu menerima kebenaran)were hard (unwilling to accept the truth) (hati mereka qulubuhumtheir hearts qulūbuhum)
وَزَيَّنَ
dan … pula memperelokkanand … also made fair-seeming (Syaitan asy‑syaitanuSatan ash‑shayṭānu)
Terjemahan: Maka alangkah eloknya kalau mereka berdoa kepada Kami dengan merendah diri (serta insaf dan bertaubat) ketika mereka ditimpa azab Kami? Tetapi yang sebenarnya hati mereka keras (tidak mahu menerima kebenaran), dan Syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka apa yang mereka telah lakukanTranslation: So how good it would have been if they had prayed to Us humbly (and become aware and repented) when they were struck by Our punishment! But in truth their hearts were hard (unwilling to accept the truth), and Satan also made fair-seeming in their (sight) what they had been doing.
Nota nahu: وَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيْطَٰنُ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (ayat 43).Grammar note: وَزَيَّنَ لَهُمُ ٱلشَّيْطَٰنُ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ (verse 43).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ التَّضَرُّعَ يَنْشَأُ عَنْ لِينِ الْقَلْبِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/228 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–45)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/228 · Shamela ↗ (commentary on 42–45)
Menurut Ibn ‘Āshūr, «lawlā» di sini ialah huruf celaan (tawbīkh), dan celaan itu ditujukan kepada yang masih hidup kerana masih ada masa untuk membetulkan diri, supaya tiada lagi alasan bagi mereka. Kemudian disambung dengan «tetapi», kerana merendah diri lahir daripada hati yang lembut; maka tidak merendah diri itu lahir daripada lawannya, iaitu hati yang keras.
Renungan: Selagi masa masih ada, marilah kita melembutkan hati dengan doa dan merendah diri ketika diuji.According to Ibn ‘Āshūr, «lawlā» here is a particle of rebuke (tawbīkh), and rebuke is aimed at those still living, since there is still time to make amends, so that no excuse is left to them. Then it continues with «but», because humbling oneself arises from a soft heart; so failing to humble oneself arises from its opposite, a hard heart.
Reflection: While time remains, let us soften our hearts with prayer and humility when we are tested.
بَغۡتَةٗ
secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan)suddenly (with ruinous calamity)
مُّبۡلِسُونَ
berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan)were in despair (of getting any help)
Terjemahan: Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersukaria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan)Translation: Then when they forgot what they had been reminded of, We opened for them the doors of every luxury and comfort, until, when they rejoiced and made merry in all the blessings that they were given, We struck them suddenly (with ruinous calamity), and at once they were in despair (of getting any help).
Nota nahu (ayat 44).Grammar note (verse 44).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ مِنَ النُّفُوسِ نُفُوسًا تَقُودُهَا الشِّدَّةُ وَنُفُوسًا يَقُودُهَا اللِّينُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/231 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–45)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/231 · Shamela ↗ (commentary on 42–45)
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menguji mereka dengan kesusahan dan kebaikan untuk melengkapkan bagi mereka dua sebab ingat dan takut, kerana ada jiwa yang dipandu oleh kesusahan dan ada jiwa yang dipandu oleh kelembutan. «Mengambil» di sini bermaksud membinasakan, secara tiba-tiba tanpa diduga; al-mublisūn ialah mereka yang berputus asa daripada kebaikan, kebingungan dan terdiam.
Renungan: Kesenangan juga ujian; marilah kita bersyukur dan tidak lalai apabila pintu nikmat dibuka.According to Ibn ‘Āshūr, Allah tested them with hardship and with good to give them in full both causes of remembrance and fear, for some souls are led by hardship and others are led by gentleness. «Seizing» here means destroying, suddenly and unexpectedly; al-mublisūn are those who despair of any good, bewildered and struck silent.
Reflection: Ease is also a test; let us be grateful and not grow heedless when the doors of blessing open.
فَقُطِعَ
lalu … (dibinasakan sehingga) terputusso … was (destroyed until) cut off (keturunan dabiruthe last remnant dābiru)NF
وَٱلۡحَمۡدُ
dan (dengan itu bersyukurlah kerana musnahnya kezaliman, dengan menyebut): segala pujiand (so give thanks for the end of wrongdoing, by saying): all praise
Terjemahan: Lalu kaum yang zalim itu dibinasakan sehingga terputus keturunannya. Dan (dengan itu bersyukurlah kerana musnahnya kezaliman, dengan menyebut): "Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian Alam"Translation: So the last remnant of the people who were wrongdoers was destroyed until cut off. And (so give thanks for the end of wrongdoing, by saying): “All praise belongs to Allah, the Lord who cares for and governs all the worlds.”
Nota bahasa: لِلَّهِ (ayat 45).Language note: لِلَّهِ (verse 45).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَانَ قَوْلُهُ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ عَلَى تلك النعم الكثيرة المتقدمة»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/535 · Shamela ↗ (huraian ayat 44–45)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/535 · Shamela ↗ (commentary on 44–45)
Antara huraian ar-Rāzī tentang pujian di hujung ayat: pujian itu atas nikmat Allah kepada mereka sendiri, kerana Dia telah memberi mereka taklif (tanggungjawab agama), menghilangkan segala alasan, dan mentadbir mereka dengan segala cara yang baik: mula-mula dengan kesusahan, kemudian dengan nikmat, memberi tempoh dan mengutus para nabi. Apabila mereka tetap tenggelam dalam kesesatan, barulah mereka dibinasakan.
Renungan: Allah memberi peluang demi peluang; marilah kita menyambut setiap peluang itu sebelum terlambat.Among al-Rāzī’s explanations of the praise at the end of the verse: it is for Allah’s favour to them themselves, for He gave them responsibility, removed every excuse and managed them in every good way: first with hardship, then with blessings, granting respite and sending prophets. When they still sank deeper into error, only then were they destroyed.
Reflection: Allah gives chance after chance; let us take each one before it is too late.
يَأۡتِيكُم
yang berkuasa mengembalikan … kepada kamuthat has the power to bring … back to you (diahe)
ٱلۡأٓيَٰتِ
tanda-tanda kebesaran Kami (dengan berbagai cara)the signs of Our greatness (in various ways)
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Bagaimana fikiran kamu, jika Allah melenyapkan pendengaran serta penglihatan kamu, dan Ia pula memeteraikan atas hati kamu? Siapakah Tuhan selain Allah yang berkuasa mengembalikannya kepada kamu?" Lihatlah bagaimana Kami berulang-ulang menerangkan tanda-tanda kebesaran Kami (dengan berbagai cara), dalam pada itu, mereka tetap juga berpaling - ingkarTranslation: Say (O Muhammad): “What do you think: if Allah removed your hearing as well as your sight, and He also sealed over your hearts, who is the god other than Allah that has the power to bring it back to you?” See how We repeatedly explain the signs of Our greatness (in various ways); yet even so they still turn away in denial.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ أَشْرَفَ أَعْضَاءِ الْإِنْسَانِ هُوَ السَّمْعُ وَالْبَصَرُ وَالْقَلْبُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/535–536 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/535–536 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, tujuan ayat ini ialah menyebut bukti tentang wujudnya Pencipta Yang Maha Bijaksana lagi berkehendak. Huraiannya: anggota manusia yang paling mulia ialah pendengaran, penglihatan dan hati; telinga tempat daya mendengar dan mata tempat daya melihat; yang berkuasa mewujudkan daya-daya itu dan memeliharanya daripada kerosakan hanyalah Allah.
Renungan: Pendengaran, penglihatan dan hati ialah amanah; marilah kita menggunakannya untuk mengenal dan mentaati Allah.Al-Rāzī says the purpose of this verse is to mention a proof of the existence of the All-Wise Maker who acts by His will. Its explanation: the noblest of human faculties are hearing, sight and the heart; the ear is the seat of the power of hearing and the eye the seat of the power of sight; none but Allah is able to place these powers in them and guard them from harm.
Reflection: Hearing, sight and heart are a trust; let us use them to know and obey Allah.
جَهۡرَةً
dengan terang-terang (setelah diperlihatkan tanda-tanda yang menunjukkan kedatangannya)openly (after signs showing its coming have been shown)
Terjemahan: Katakanlah: "Bagaimana fikiran kamu, jika datang kepada kamu azab Allah dengan tiba-tiba, atau dengan terang-terang (setelah diperlihatkan tanda-tanda yang menunjukkan kedatangannya), siapakah yang akan binasa, selain dari kaum yang zalim"Translation: Say: “What do you think: if the punishment of Allah reaches you all of a sudden, or openly (after signs showing its coming have been shown), who will be destroyed other than the people who are wrongdoers?”
Nota nahu: أَرَءَيْتَكُمْ (ayat 47).Grammar note: أَرَءَيْتَكُمْ (verse 47).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِنَّ الْهَلَاكَ وَإِنْ عَمَّ الْأَبْرَارَ وَالْأَشْرَارَ فِي الظَّاهِرِ، إِلَّا أَنَّ الْهَلَاكَ فِي الْحَقِيقَةِ مُخْتَصٌّ بِالظَّالِمِينَ الشِّرِّيرِينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/537 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/537 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, kebinasaan walaupun pada zahirnya menimpa orang baik dan orang jahat, namun pada hakikatnya ia khusus bagi orang yang zalim, kerana orang baik mendapat pahala besar dan darjat tinggi di sisi Allah dengan sebab musibah itu. Ini peringatan bahawa orang mukmin yang bertakwa itulah yang bahagia, sama ada dalam ujian mahupun dalam nikmat.
Renungan: Kebahagiaan sebenar terletak pada takwa; marilah kita menjaganya dalam susah dan senang.Al-Rāzī says that destruction, though outwardly it strikes the righteous and the wicked alike, in reality belongs only to the wrongdoers, for the righteous gain great reward and high rank with Allah because of that affliction. This is a reminder that the God-fearing believer is the truly happy one, whether in trial or in blessing.
Reflection: True happiness lies in God-consciousness; let us guard it in hardship and in ease.
خَوۡفٌ
kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik)worry (over anything bad happening)
Terjemahan: Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-rasul itu melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pembawa amaran; kemudian sesiapa yang beriman dan beramal soleh, maka tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka tidak akan berdukacitaTranslation: And We do not send the Messengers except as bearers of glad tidings and bearers of warning; then whoever believes and does good deeds, then there is no worry (over anything bad happening) for them, and they will not grieve.
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan bergaris putus-putus diisi semula berdasarkan lafaz Arab ayat ini dan gaya terjemahan Basmeih sendiri.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَتَى بِالْإِيمَانِ الَّذِي هُوَ عَمَلُ الْقَلْبِ وَالْإِصْلَاحِ الَّذِي هُوَ عَمَلُ الْجَسَدِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/537 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–49)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/537 · Shamela ↗ (commentary on 48–49)
Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini ialah para nabi dan rasul diutus sebagai pembawa berita gembira dan pembawa amaran; mereka tidak berkuasa mendatangkan mukjizat, kerana itu terserah kepada kehendak dan hikmah Allah. Sesiapa yang menerima seruan mereka, dengan iman yang menjadi amalan hati dan islah (kebaikan) yang menjadi amalan anggota badan, tiada ketakutan atas mereka.
Renungan: Marilah kita menghimpunkan iman di hati dan amal soleh pada anggota.Al-Rāzī says the point of this verse is that prophets and messengers are sent as bearers of good news and of warning; they have no power to bring miracles, for that rests with Allah’s will and wisdom. Whoever accepts their call, with faith that is the work of the heart and setting right (iṣlāḥ) that is the work of the body, has no fear upon them.
Reflection: Let us join faith in the heart with righteous deeds in our limbs.
يَمَسُّهُمُ
akan mengenai merekawill be subjected to (lit. will strike them) (azab al‑‘adhabuthe punishment al‑‘adhābu)
Terjemahan: Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka akan dikenakan azab seksa dengan sebab mereka berlaku fasikTranslation: And those who deny Our verses of clear evidence, they will be subjected to the punishment because they have been acting rebelliously.
Nota nahu: يَمَسُّهُمُ ٱلْعَذَابُ بِمَا كَانُوا۟ يَفْسُقُونَ (ayat 49).Grammar note: يَمَسُّهُمُ ٱلْعَذَابُ بِمَا كَانُوا۟ يَفْسُقُونَ (verse 49).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَجِيءَ بِخَبَرِ (كَانَ) جملَة مضارعية لِلْإِشَارَةِ إِلَى أَنَّ فِسْقَهُمْ كَانَ مُتَجَدِّدًا مُتَكَرِّرًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/239 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–49)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/239 · Shamela ↗ (commentary on 48–49)
Menurut Ibn ‘Āshūr, «al-mass» (menyentuh) pada asalnya ialah menyentuh dengan tangan, lalu dipinjam untuk sesuatu yang menimpa yang lain, seperti dalam ayat ini. Huruf bā’ menunjukkan sebab, iaitu disebabkan kefasikan mereka; fasik asalnya keluar dari batas kebaikan. Khabar (predikat) «kāna» didatangkan dengan fi‘il muḍāri‘ (kata kerja kala kini) untuk menunjukkan kefasikan itu berulang-ulang dan berterusan.
Renungan: Dosa yang diulang menjadi tabiat; marilah kita segera bertaubat sebelum ia berakar.According to Ibn ‘Āshūr, «al-mass» (touching) is originally touching with the hand, then borrowed for one thing striking another, as in this verse. The bā’ shows cause, that is, because of their transgression; fisq originally means going out of the bounds of good. The predicate of «kāna» comes as a present-tense verb to show that their transgression was renewed and repeated.
Reflection: A sin repeated becomes a habit; let us hasten to repent before it takes root.