وَٱلرَّكۡبُ
sedang Kafilah (pembawa dagangan musuh)while the caravan (carrying the enemy’s goods)
تَوَاعَدتُّمۡ
… berjanji (dengan mereka mengenai peperangan itu)… made an appointment (with them concerning that battle) (kamu sekalianyou all)
وَلَٰكِن
akan tetapi (pertemuan angkatan kamu dengan angkatan mereka yang tidak disangka-sangka itu)but (that unexpected meeting of your force with theirs)
لِّيَهۡلِكَ
iaitu supaya … binasathat is, so that … might perish (orang yang manthe one who man)
Terjemahan: (Iaitu) ketika kamu berada di tepi lembah yang dekat (ke Madinah) dan mereka (pihak musuh) berada di tepi lembah yang jauh (dari Madinah), sedang Kafilah (pembawa dagangan musuh) berada di tempat yang rendah dari tempat kamu (di tepi laut). Dan kalaulah kamu berjanji (dengan mereka mengenai peperangan itu) nescaya kamu akan berselisih pada menentukan harinya. Akan tetapi (pertemuan angkatan kamu dengan angkatan mereka yang tidak disangka-sangka itu) ialah supaya Allah melakukan suatu perkara (kemenangan Islam) yang telah ditetapkan berlakunya, iaitu supaya orang (kafir musyrik) yang binasa itu, binasa dengan keterangan (yang membuktikan kesalahannya), dan supaya orang (Islam) yang hidup itu, hidup dengan keterangan (yang membuktikan kebenarannya); kerana sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha MengetahuiTranslation: (That is,) when you were on the side of the valley that is near (towards Madinah), and they (the enemy side) were on the side of the valley that is far (from Madinah), while the caravan (carrying the enemy’s goods) was at a place lower than your place (by the sea). And had you made an appointment (with them concerning that battle), you would surely have disagreed over fixing its day. But (that unexpected meeting of your force with theirs) was so that Allah might carry out a matter (the victory of Islam) that had been decreed to take place, that is, so that the one (of the disbelievers and people of shirk) who perished might perish with evidence (that proves him wrong), and so that the one (of Islam) who lived might live with evidence (that proves his truth); for truly Allah is All-Hearing and All-Knowing.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«تَذْيِيلٌ يُشِيرُ إِلَى أَنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ دُعَاءَ الْمُسْلِمِينَ طَلَبَ النَّصْرِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/21 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/21 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, penutup ayat “Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui” ialah tadhyīl (ulasan penutup) yang mengisyaratkan bahawa Allah mendengar doa orang Islam memohon pertolongan, mendengar perbincangan yang berlaku di antara mereka, dan mengetahui apa yang terlintas dalam fikiran mereka yang tidak terucap, serta apa yang membawa kebaikan kepada mereka dan membina kemuliaan masa depan mereka.
Renungan: Doa dan bisikan hati kita didengar dan diketahui Allah; marilah kita mengadu kepada-Nya dengan yakin.According to Ibn ‘Āshūr, the closing words about Allah hearing and knowing are a tadhyīl, a closing comment, pointing out that Allah hears the Muslims’ prayer for help, hears the talk that passed between them, and knows what crosses their minds unspoken, as well as what is good for them and builds their future honour.
Reflection: Our prayers and the whispers of our hearts are heard and known to Allah; let us turn to Him with certainty.
لَّفَشِلۡتُمۡ
tentulah … akan merasa gerun… would surely have felt fearful (kamu sekalianyou all)
وَلَتَنَٰزَعۡتُمۡ
dan tentulah … akan berbantah-bantahanand … would surely have argued with one another (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: (Ingatlah wahai Muhammad) ketika Allah memperlihatkan mereka kepadamu dalam mimpimu sedikit bilangannya; dan kalaulah Ia perlihatkan mereka kepadamu ramai bilangannya, tentulah kamu akan merasa gerun dan tentulah kamu akan berbantah-bantahan dalam urusan (perang) itu. Akan tetapi Allah telah menyelamatkan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dadaTranslation: (Remember, O Muhammad,) when Allah let you see them in your dream as small in number; and had He let you see them as large in number, you would surely have felt fearful and you would surely have argued with one another in the matter (of battle). But Allah saved you. Truly Allah is All-Knowing of all (the contents of the hearts) that are within the breasts.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَذَاتُ الصُّدُورِ النَّوَايَا وَالْخَوَاطِرُ وَمَا يَهُمُّ بِهِ الْمَرْءُ وَمَا يدبّره ويكيده»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/25 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/25 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, penutup ayat ini ialah ulasan bagi kurniaan Allah, kerana Allah mengetahui bahawa jiwa manusia lebih terkesan dengan apa yang dilihat dan dirasa berbanding dengan apa yang diyakini sahaja. Maksud dhāt al-ṣudūr (isi dada) dalam “Allah Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada” ialah niat, lintasan hati, apa yang ingin dilakukan seseorang, serta apa yang dirancang dan diatur tipu dayanya.
Renungan: Tiada niat yang tersembunyi daripada Allah; marilah kita membersihkan niat sebelum beramal.According to Ibn ‘Āshūr, the close of this verse comments on Allah’s favour, for He knows that human souls are moved more by what they see and sense than by what they merely believe. Dhāt al-ṣudūr, what lies in the breasts, means intentions, passing thoughts, what a person sets out to do, and what he plans and plots.
Reflection: No intention is hidden from Allah; let us purify our intentions before we act.
يُرِيكُمُوهُمۡ
… memperlihatkan mereka kepada kamu (wahai umat Islam)… showed them to you (O Muslims) (Dia (Allah)He (Allah))
وَيُقَلِّلُكُمۡ
dan … menampakkan kamu pula sedikit bilangannyaand … made you, too, appear few in number (DiaHe)
Terjemahan: Dan (ingatlah) ketika Kami memperlihatkan mereka kepada kamu (wahai umat Islam) semasa kamu bertemu dengan mereka: sedikit bilangannya pada pandangan mata kamu, dan kamu pula diperlihatkan-Nya: sedikit bilangannya pada pandangan mata mereka; kerana Allah hendak melakukan sesuatu perkara (kemenangan Islam) yang telah ditetapkan berlakunya. Dan (ingatlah) kepada Allah jualah dikembalikan segala urusanTranslation: And (remember) when We showed them to you (O Muslims) at the time you met them: few in number in the sight of your eyes, and He made you, too, appear few in number in the sight of their eyes; because Allah wills to carry out a matter (the victory of Islam) that had been decreed to take place. And (remember) to Allah alone all affairs are brought back.
Nota nahu: pelaku (fā‘il) bagi يُرِيكُمُوهُمْ (ayat 44).Grammar note: the doer (fā‘il) of يُرِيكُمُوهُمْ (verse 44).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْغَرَضُ مِنْهُ التَّنْبِيهُ عَلَى أَنَّ أَحْوَالَ الدُّنْيَا غَيْرُ مَقْصُودَةٍ لِذَوَاتِهَا، وَإِنَّمَا الْمُرَادُ مِنْهَا مَا يَصْلُحُ أَنْ يَكُونَ زَادًا ليوم المعاد»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/488 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/488 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ayat ini menyebut satu lagi nikmat yang Allah zahirkan kepada orang Islam. Tujuan penutupnya, “kepada Allah jualah dikembalikan segala urusan”, ialah peringatan bahawa keadaan-keadaan dunia bukan dituju kerana dirinya sendiri; yang dikehendaki daripadanya hanyalah apa yang layak menjadi bekalan untuk hari kembali (akhirat).
Renungan: Setiap peristiwa dunia akan kembali kepada Allah; marilah kita menjadikan setiap urusan kita bekalan untuk akhirat.Ar-Rāzī says this verse names one more favour Allah showed the Muslims. The aim of its close, that all affairs are brought back to Allah, is to remind us that the states of this world are not sought for their own sake; what is wanted from them is only what is fit to be provision for the Day of Return.
Reflection: Every worldly event goes back to Allah; let us turn each of our affairs into provision for the Hereafter.
فَٱثۡبُتُواْ
maka hendaklah … tetap teguh menghadapinyathen … should stand firm in facing it (kamu sekalianyou all)
تُفۡلِحُونَ
… berjaya (mencapai kemenangan)… succeed (in gaining victory) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu bertemu dengan sesuatu pasukan (musuh) maka hendaklah kamu tetap teguh menghadapinya, dan sebutlah serta ingatilah Allah (dengan doa) banyak-banyak, supaya kamu berjaya (mencapai kemenangan)Translation: O you who believe! When you meet a force (of the enemy), then you should stand firm in facing it, and mention and remember Allah (in supplication) abundantly, so that you may succeed (in gaining victory).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذِكْرُ اللَّهِ، الْمَأْمُورُ بِهِ هُنَا: هُوَ ذِكْرُهُ بِاللِّسَانِ، لِأَنَّهُ يَتَضَمَّنُ ذِكْرَ الْقَلْبِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/30 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–46)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/30 · Shamela ↗ (commentary on 45–46)
Menurut Ibn ‘Āshūr, zikir yang diperintah dalam “sebutlah serta ingatilah Allah (dengan doa) banyak-banyak” ialah zikir (mengingati Allah) dengan lidah, kerana ia merangkumi zikir hati dan lebih lagi: orang yang berzikir dengan lidah telah berzikir dengan hati dan lidahnya, mendengar zikirnya sendiri, dan mengingatkan orang di sebelahnya. Tujuannya ialah mengingati bahawa Allah ialah Penolong. Dua perintah itu, tetap teguh dan berzikir, untuk memperbaiki diri setiap individu; sebab itu disebut “supaya kamu berjaya (mencapai kemenangan)”.
Renungan: Zikir menguatkan hati ketika diuji; marilah kita banyak mengingati Allah dengan lidah dan hati.According to Ibn ‘Āshūr, the remembrance commanded here is remembrance with the tongue, for it contains remembrance of the heart and more: whoever remembers with the tongue has remembered with heart and tongue, hears his own remembrance, and reminds the one beside him. Its aim is to keep in mind that Allah is the Helper. These two commands, standing firm and remembering, set each individual right, and so the verse speaks of success.
Reflection: Remembrance strengthens the heart in times of trial; let us remember Allah much, with tongue and heart.
فَتَفۡشَلُواْ
kalau tidak nescaya … menjadi lemah semangatotherwise … will surely become weak in spirit (kamu sekalianyou all)
وَٱصۡبِرُوٓاْۚ
dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati)and be patient (in facing every hardship with a firm heart) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabarTranslation: And be obedient to Allah and to His Messenger, and do not argue with one another; otherwise you will surely become weak in spirit and your strength will be lost; and be patient (in facing every hardship with a firm heart); truly Allah is with those who are patient.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنَّمَا كَانَ التَّنَازُعُ مُفْضِيًا إِلَى الْفَشَلِ لِأَنَّهُ يُثِيرُ التَّغَاضُبَ وَيُزِيلُ التَّعَاوُنَ بَيْنَ الْقَوْمِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/31 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–46)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/31 · Shamela ↗ (commentary on 45–46)
Menurut Ibn ‘Āshūr, oleh kerana perbantahan lahir daripada perbezaan pendapat yang memang tertanam dalam fitrah (tabiat asal manusia), al-Qur’an menerangkan akibat buruknya: “janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu”. Perbantahan membawa kepada lemah semangat kerana ia mencetuskan saling marah dan menghilangkan tolong-menolong, menjadikan sebahagian menanti kecelakaan menimpa yang lain, dan memalingkan umat daripada satu tujuan yang bermanfaat untuk semua.
Renungan: Perselisihan yang dibiarkan melemahkan jemaah; marilah kita berlapang dada dan bekerjasama.According to Ibn ‘Āshūr, since disputes grow out of differences of opinion that are rooted in human nature, the Qur’an sets out their bad results. Disputing leads to weakness because it stirs up mutual anger and removes cooperation, makes some wait for misfortune to strike others, and turns the community away from a single aim that benefits all.
Reflection: Quarrels left to grow weaken the community; let us be open-hearted and work together.
Terjemahan: Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang keluar dari negerinya dengan berlagak sombong dan menunjuk-nunjuk (kekuatan mereka) kepada orang ramai (kerana hendak meminta dipuji), serta mereka pula menghalang manusia dari jalan Allah dan (ingatlah) Allah Maha Meliputi pengetahuan-Nya akan apa yang mereka kerjakanTranslation: And do not become like those who went out from their homeland swaggering with arrogance and showing off (their strength) to the people (wishing to be praised), while they also bar people from the path of Allah; and (remember) Allah is All-Encompassing in His knowledge of what they do.
Nota nahu: وَلَا تَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ خَرَجُوا۟ … وَٱللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (ayat 47).Grammar note: وَلَا تَكُونُوا۟ كَٱلَّذِينَ خَرَجُوا۟ … وَٱللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (verse 47).
(2) مَا dalam بِمَا. Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Di sini ia diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿بِما﴾: جار ومجرور متعلق ب: محيط” (“dengan apa” berkaitan dengan muḥīṭ) dan “وجملة: يعملون ... صلة الموصول” (klausa ya‘malūn ialah penghubung (ṣilah) bagi kata nama penghubung) (2/823 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “akan apa yang mereka kerjakan”; dalam kurungannya buku itu menambah: “[أو أن: ما: مصدرية والمصدر المؤول من ما والفعل بعده في محل جر بالباء متعلق ب: محيط]” (atau mā maṣdariyyah) (2/823 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menganggapnya: “(الباء) حرف جرّ (ما) حرف مصدريّ (يعملون) مثل تفلحون” (mā ḥarf (partikel) maṣdarī) (5/236 · Shamela ↗), dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh dianggap kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (4/64 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah ia akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The kāf in كَٱلَّذِينَ. If this kāf is taken as a ḥarf jarr (a preposition meaning “like”), it is coloured red; if taken as a noun meaning “like” (mithl), it is coloured green. Here it is coloured red. The i‘rāb (grammatical analysis) of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿كَالَّذِينَ﴾: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر تكون” (a jār-majrūr linked to the omitted khabar (predicate) of takūnū) (2/823 · Shamela ↗), and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(الكاف) حرف جرّ (الذين) موصول مبنيّ في محلّ جرّ متعلّق بمحذوف خبر تكونوا” (the kāf is a preposition) (5/235 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), however, says: “وكالذين الكاف اسم بمعنى مثل خبرها والذين مضاف إليه أو هما جار ومجرور متعلقان بمحذوف خبر تكونوا” (the kāf is a noun meaning “like”, the khabar of takūnū, with alladhīna annexed to it (muḍāf ilayh); or the two are a jār-majrūr linked to the omitted khabar) (4/16 · Shamela ↗) — he gives the noun view first; and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “وإن اعتبرت الكاف اسما بمعنى مثل فهي الخبر” (if the kāf is taken as a noun meaning “like”, it is the khabar) (4/64 · Shamela ↗). On that noun view the kāf would be coloured green.
(2) مَا in بِمَا. If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. Here it is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿بِما﴾: جار ومجرور متعلق ب: محيط” (“of what” attaches to muḥīṭ) and “وجملة: يعملون ... صلة الموصول” (the clause ya‘malūn is the linking clause (ṣilah) of a relative noun) (2/823 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “akan apa yang mereka kerjakan” (of what they do); in its brackets the same book adds: “[أو أن: ما: مصدرية والمصدر المؤول من ما والفعل بعده في محل جر بالباء متعلق ب: محيط]” (or mā is maṣdariyyah) (2/823 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) takes it as: “(الباء) حرف جرّ (ما) حرف مصدريّ (يعملون) مثل تفلحون” (mā is a maṣdarī particle) (5/236 · Shamela ↗), and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be taken as a relative noun, an indefinite described noun, or maṣdariyyah) (4/64 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view it would be coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالتَّحْقِيقُ أَنَّ النِّعَمَ إِذَا كَثُرَتْ مِنَ اللَّه عَلَى الْعَبْدِ فَإِنْ صَرَفَهَا إِلَى مَرْضَاتِهِ وَعَرَفَ أَنَّهَا مِنَ اللَّه تَعَالَى فَذَاكَ هُوَ الشُّكْرُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/490 · Shamela ↗ (huraian ayat 45–47)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/490 · Shamela ↗ (commentary on 45–47)
Ar-Rāzī menukil al-Zajjāj bahawa baṭar (sombong) ialah melampau ketika diberi nikmat. Kata ar-Rāzī, hakikatnya: apabila nikmat Allah banyak kepada seorang hamba, jika dia menggunakannya untuk keredhaan Allah dan mengakui ia daripada Allah, itulah syukur; jika dia menjadikannya jalan untuk bermegah atas rakan sebaya dan berlumba-lumba banyak harta dengan orang sezamannya, itulah baṭar. Riyā’ (menunjuk-nunjuk) pula ialah menzahirkan yang indah sedangkan batinnya buruk. Inilah sifat orang yang keluar “berlagak sombong dan menunjuk-nunjuk (kekuatan mereka) kepada orang ramai”.
Renungan: Nikmat boleh menjadi syukur atau kesombongan; marilah kita menggunakannya untuk keredhaan Allah.Ar-Rāzī reports al-Zajjāj that baṭar, arrogance, is going beyond bounds in blessing. Ar-Rāzī says the truth of it is this: when Allah’s blessings on a servant are many, if he spends them on what pleases Allah and knows they come from Allah, that is thanks; if he uses them as a way to boast over his peers and outdo the people of his time in abundance, that is baṭar. Riyā’, showing off, is displaying what is fair while the inside is foul.
Reflection: A blessing can become thanks or arrogance; let us use ours for what pleases Allah.
أَعۡمَٰلَهُمۡ
perbuatan mereka (yang salah itu, untuk dipandang elok dan diteruskan)their deeds (that were wrong, so that they would be seen as good and carried on)
وَقَالَ
serta … menghasut mereka dengan berkataand … incited them, saying (dia (Syaitan)he (Satan))
تَرَآءَتِ
… masing-masing kelihatan (berhadapan)… each came into view (facing each other) (kedua‑dua puak al‑fi’atanithe two sides al‑fi’atāni)
ٱلۡفِئَتَانِ
kedua-dua puak (angkatan tentera Islam dan kafir musyrik)the two sides (the armies of Islam and of disbelief and shirk)
Terjemahan: Dan (ingatlah) ketika Syaitan memperhiaskan kepada mereka perbuatan mereka (yang salah itu, untuk dipandang elok dan diteruskan), serta menghasut mereka dengan berkata: "Pada hari ini tidak ada sesiapa pun dari umat manusia yang dapat mengalahkan kamu, dan sesungguhnya aku adalah pelindung dan penolong kamu". Maka apabila kedua-dua puak (angkatan tentera Islam dan kafir musyrik) masing-masing kelihatan (berhadapan), Syaitan itu berundur ke belakang sambil berkata: "Aku berlepas diri dari kamu, kerana aku dapat melihat apa yang kamu tidak dapat melihatnya; sesungguhnya aku takut kepada Allah, dan Allah sangat berat azab seksa-Nya"Translation: And (remember) when Satan made attractive to them their deeds (that were wrong, so that they would be seen as good and carried on), and incited them, saying: “On this day there is no one at all from among mankind who can overcome you, and truly I am your protector and helper.” Then when the two sides (the armies of Islam and of disbelief and shirk) each came into view (facing each other), Satan drew back to the rear while saying: “I am free of you, for I can see what you cannot see; truly I fear Allah, and Allah is very severe in His punishment.”
Nota nahu: فَلَمَّا تَرَآءَتِ ٱلْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ (ayat 48).Grammar note: فَلَمَّا تَرَآءَتِ ٱلْفِئَتَانِ نَكَصَ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ (verse 48).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«ومعنى الجار هاهنا: الدَّافِعُ عَنْ صَاحِبِهِ أَنْوَاعَ الضَّرَرِ كَمَا يَدْفَعُ الْجَارُ عَنْ جَارِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/492 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/492 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, makna jār (pelindung) dalam “aku adalah pelindung dan penolong kamu” ialah orang yang menolak pelbagai bahaya daripada temannya sebagaimana jiran mempertahankan jirannya; orang Arab berkata ‘aku pelindungmu daripada si fulan’, iaitu aku menjaga agar tiada keburukan daripadanya sampai kepadamu. Nukūṣ (berundur) pula ialah menahan diri daripada sesuatu, iaitu dia berpatah balik, sebagaimana “Syaitan itu berundur ke belakang”.
Renungan: Syaitan menjanjikan perlindungan lalu berundur; marilah kita tidak tertipu dengan janji-janjinya dan berlindung hanya kepada Allah.Ar-Rāzī says that jār, protector, here means one who keeps every kind of harm away from his companion, as a neighbour defends his neighbour; the Arabs say ‘I am your protector against so-and-so’, meaning I keep his harm from reaching you. Nukūṣ, drawing back, is holding back from a thing, that is, he turned back.
Reflection: Satan promises protection and then draws back; let us not be deceived by his promises, and let us seek refuge in Allah alone.
غَرَّ
telah diperdayakan oleh (lit. telah memperdayakan)have been deceived by (lit. have deceived) (ugama mereka dinuhumtheir religion dīnuhum)
دِينُهُمۡۗ
ugama mereka (sehingga mereka berani menentang kami yang lebih besar bilangannya)their religion (so that they dare to oppose us, who are greater in number)
يَتَوَكَّلۡ
… bertawakal (berserah diri)… puts his trust (dia (merujuk sesiapa yang)he (refers to whoever))
ٱللَّهِ
Allah (dengan sepenuh-penuh yakin, maka Allah akan menolongnya untuk mengalahkan musuh yang lebih besar bilangannya)Allah (with full conviction, then Allah will help him to overcome an enemy greater in number)
Terjemahan: (Ingatlah) ketika orang-orang munafik dan orang-orang yang ada penyakit (syak) dalam hatinya berkata: "Orang-orang (Islam) itu telah diperdayakan oleh ugama mereka (sehingga mereka berani menentang kami yang lebih besar bilangannya)". Dan (yang sebenarnya) sesiapa yang bertawakal kepada Allah (dengan sepenuh-penuh yakin, maka Allah akan menolongnya untuk mengalahkan musuh yang lebih besar bilangannya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha BijaksanaTranslation: (Remember) when the hypocrites and the people who have a disease (of doubt) in their hearts said: “These (Muslims) have been deceived by their religion (so that they dare to oppose us, who are greater in number).” And (in truth) whoever puts his trust in Allah (with full conviction, then Allah will help him to overcome an enemy greater in number), for Allah is All-Mighty and All-Wise.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَمَنْ تَمَسَّكَ بِالِاعْتِمَادِ عَلَيْهِ نَصَرَهُ، وَهُوَ حَكِيمٌ يُكَوِّنُ أَسْبَابَ النَّصْرِ مِنْ حَيْثُ يَجْهَلُهَا الْبَشَرُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/38 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/38 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ghurūr (diperdaya) ialah menjerumuskan seseorang ke dalam bahaya dengan menyangkakan ada manfaat, dan maraḍ (penyakit) dalam hati ialah kepincangan keyakinan. Penutup “sesiapa yang bertawakal kepada Allah” menerangkan bahawa Allah menghampakan sangkaan mereka kerana orang Islam bertawakal kepada-Nya, sedangkan Dia ‘Azīz yang tidak dapat dikalahkan; sesiapa yang berpegang dengan bergantung kepada-Nya, Dia menolongnya, dan Dia Ḥakīm yang mengadakan sebab-sebab pertolongan dari arah yang tidak diketahui manusia.
Renungan: Pertolongan Allah datang dari arah yang tidak kita sangka; marilah kita bertawakal (berserah diri) kepada-Nya sepenuh hati.According to Ibn ‘Āshūr, ghurūr, being deluded, is landing someone in harm while he imagines a benefit, and the sickness in hearts is a disorder of belief. The closing words on whoever relies on Allah explain that Allah dashed their expectations because the Muslims relied on Him, and He is ‘Azīz, never overcome; whoever holds fast to dependence on Him, He helps, and He is Ḥakīm, bringing about the causes of help from where people do not know.
Reflection: Allah’s help comes from where we do not expect; let us rely on Him with all our hearts.
يَتَوَفَّى
… mengambil nyawa… take away the lives of (malaikat al‑mala’ikatuthe angels al‑malā’ikatu)
Terjemahan: Dan (amatlah ngerinya) kalau engkau melihat (wahai orang yang memandang), ketika malaikat mengambil nyawa orang-orang kafir dengan memukul muka dan belakang mereka (sambil berkata): "Rasalah kamu azab seksa neraka yang membakar"Translation: And (how dreadful it would be) if you were to see (O you who look on), at the time the angels take away the lives of those who disbelieve, by beating their faces and their backs (while saying): “Taste the punishment of the Fire that burns.”
Nota nahu: pelaku (fā‘il) bagi يَتَوَفَّى (ayat 50).Grammar note: the doer (fā‘il) of يَتَوَفَّى (verse 50).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَابْتُدِئَ الْخَبَرُ بِ وَلَوْ تَرى مُخَاطَبًا بِهِ غَيْرُ مُعَيَّنٍ، لِيَعُمَّ كُلَّ مُخَاطَبٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/40 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–51)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/40 · Shamela ↗ (commentary on 50–51)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini dimulakan dengan “kalau engkau melihat (wahai orang yang memandang)” yang ditujukan kepada sesiapa sahaja tanpa ditentukan, supaya merangkumi setiap pendengar. Jika yang dimaksudkan peristiwa yang telah berlalu, bentuk kata kerja masa kini dipakai untuk menghadirkan keadaan yang menakjubkan itu, supaya pendengar seolah-olah menyaksikannya; jawapan bagi ‘kalau’ dibuang, iaitu: nescaya engkau melihat perkara yang menakjubkan. Tawaffī (mengambil nyawa) ialah mematikan, kerana ia menamatkan atau menyempurnakan tempoh hidup.
Renungan: Saat nyawa diambil pasti tiba; marilah kita bersedia dengan iman dan amal soleh.According to Ibn ‘Āshūr, the verse opens by addressing whoever may see, with no one named, so that it covers every listener. If a past event is meant, the present tense is used to bring that astonishing scene before us, so that the listener seems to witness it; the answer to the ‘if’ is left out, meaning: you would see an astonishing thing. Tawaffī, taking the soul, is causing death, since it ends or completes a lifespan.
Reflection: The moment our soul is taken will surely come; let us prepare with faith and righteous deeds.
قَدَّمَتۡ
telah dilakukan oleh (lit. telah melakukan)has been done by (lit. have done) (tangan kamu aidikumyour hands aydīkum)
Terjemahan: (Azab seksa) yang demikian itu ialah disebabkan apa yang telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri, kerana sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hamba-NyaTranslation: That (punishment) is because of what has been done by your own hands, for truly Allah is never one who wrongs His servants.
Nota nahu: ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ (ayat 51).Grammar note: ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ (verse 51).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَقْتَضِي أَنَّ ذَلِكَ الْعِقَابَ كَالْأَمْرِ الْمُتَوَلِّدِ مِنَ الْفِعْلِ الَّذِي صَدَرَ عَنْهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/495 · Shamela ↗ (huraian ayat 50–51)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/495 · Shamela ↗ (commentary on 50–51)
Kata ar-Rāzī, ungkapan “disebabkan apa yang telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri” menunjukkan bahawa seksaan itu seperti sesuatu yang lahir daripada perbuatan yang dilakukan oleh pelakunya sendiri. Ayat ini kemudian ditutup dengan “Allah tidak sekali-kali berlaku zalim”.
Renungan: Apa yang kita tuai berpunca daripada apa yang kita tanam; marilah kita menjaga amal perbuatan kita.Ar-Rāzī says the words about what has been done by your own hands show that the punishment is like something born of the deed its doer himself committed. The verse then closes by saying that Allah is never one who wrongs His servants.
Reflection: What we reap comes from what we sow; let us take care of our deeds.
كَدَأۡبِ
(keadaan orang-orang kafir itu) samalah seperti keadaan(the state of those disbelievers) is just like the state of
Terjemahan: (Keadaan orang-orang kafir itu) samalah seperti keadaan Firaun dan kaumnya serta orang-orang yang terdahulu dari mereka. Mereka kufur ingkar akan ayat-ayat Allah, lalu Allah menyeksa mereka dengan sebab dosa-dosa mereka. Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha berat seksa-NyaTranslation: (The state of those disbelievers) is just like the state of Pharaoh and his people and of those who came before them. They disbelieved in and denied the verses of Allah, then Allah punished them because of their sins. Truly Allah is All-Strong and very severe in His punishment.
Nota nahu: kāf dalam كَدَأْبِ (ayat 52; begitu juga ayat 54).Grammar note: the kāf in كَدَأْبِ (verse 52; likewise verse 54).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«ثُمَّ سُمِّيَتِ الْعَادَةُ دَأْبًا لِأَنَّ الْإِنْسَانَ مُدَاوِمٌ عَلَى عَادَتِهِ وَمُوَاظِبٌ عَلَيْهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/495 · Shamela ↗ (huraian ayat 52–54)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/495 · Shamela ↗ (commentary on 52–54)
Kata ar-Rāzī, setelah menerangkan apa yang Allah timpakan kepada orang kafir itu, Allah menjelaskan bahawa inilah cara dan sunnah-Nya (ketetapan-Nya) terhadap semua: “samalah seperti keadaan Firaun dan kaumnya”. Asal dab’ (keadaan, kebiasaan) dalam bahasa ialah terus-menerus melakukan sesuatu sehingga memenatkan diri, kemudian adat dinamakan dab’ kerana manusia berterusan dan tekun di atas adatnya. Penutup ayat pula memberi peringatan bahawa ada azab yang disimpan untuk mereka selain apa yang telah menimpa mereka.
Renungan: Tabiat yang berterusan menentukan kesudahan; marilah kita memeriksa kebiasaan diri kita.Ar-Rāzī says that after setting out what Allah brought upon those disbelievers, Allah makes clear that this is His way and custom with all, like the case of Pharaoh and his people. The root of da’b, habit, is to keep at a task until one tires oneself; custom is then called da’b because a person persists and perseveres in it. The close warns that a punishment is stored up for them besides what has already struck them.
Reflection: Lasting habits decide our end; let us examine our own habits.
Terjemahan: (Balasan) yang demikian itu, ialah kerana sesungguhnya Allah tidak akan mengubah sesuatu nikmat yang telah dikurniakan-Nya kepada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha MengetahuiTranslation: That (recompense) is because truly Allah will not change a favour He has granted to a people until they change that which is in their own selves. And (remember) truly Allah is All-Hearing and All-Knowing.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمُرَادُ بِهَذَا التَّغْيِيرِ تَغْيِيرُ سَبَبِهِ. وَهُوَ الشُّكْرُ بِأَنْ يُبَدِّلُوهُ بِالْكُفْرَانِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/45 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/45 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, sunnah Allah (ketetapan Allah) ialah Dia tidak menarik nikmat yang dikurniakan kepada sesuatu kaum “sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri”. Taghyīr (mengubah) nikmat ialah menggantikannya dengan lawannya, iaitu bala dan keadaan buruk; sifat nikmat itu sebagai kurniaan mengingatkan bahawa asal nikmat daripada Allah. Yang dimaksudkan dengan perubahan oleh mereka ialah mengubah sebab nikmat itu, iaitu syukur, digantikan dengan kufur nikmat; umat yang baik berubah keadaannya kerana sombong dengan nikmat.
Renungan: Nikmat kekal dengan syukur; marilah kita memelihara syukur agar nikmat tidak berubah.According to Ibn ‘Āshūr, it is Allah’s way not to take away a blessing He has granted to a nation until that nation alters what lies within itself. Changing a blessing is replacing it with its opposite, affliction and a bad state; describing the blessing as granted reminds us that its source is Allah. The change on their part means changing its cause, which is thanks, replacing it with ingratitude; a good nation’s state changes when it grows arrogant with blessings.
Reflection: Blessings last through thanks; let us keep giving thanks so that our blessings do not change.
ءَالَ
… serta pengikut-pengikutnya (di laut) (lit. keluarga)… and his followers (in the sea) (lit. the family of)
Terjemahan: (Keadaan mereka) samalah seperti keadaan Firaun dan kaumnya serta orang-orang yang terdahulu dari mereka. Mereka mendustakan ayat-ayat Tuhan mereka, lalu Kami binasakan mereka dengan sebab dosa-dosa mereka, dan Kami tenggelamkan Firaun serta pengikut-pengikutnya (di laut), kerana kesemuanya adalah orang-orang yang zalimTranslation: (Their state) is just like the state of Pharaoh and his people and of those who came before them. They denied as lies the verses of their Lord, then We destroyed them because of their sins, and We drowned Pharaoh and his followers (in the sea), for all of them were those who did wrong.
Nota nahu: kāf dalam كَدَأْبِ (ayat 54).Grammar note: the kāf in كَدَأْبِ (verse 54).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذَلِكَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ لِكُفْرَانِ النِّعْمَةِ أَثَرًا عَظِيمًا فِي حُصُولِ الْهَلَاكِ وَالْبَوَارِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/496 · Shamela ↗ (huraian ayat 52–54)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/496 · Shamela ↗ (commentary on 52–54)
Ar-Rāzī menukil beberapa wajah tentang sebab perumpamaan keadaan Firaun diulang. Antaranya: ayat pertama menyebut mereka mengingkari dalil-dalil ketuhanan, manakala ayat kedua menyebut mereka mendustakan tanda-tanda pemeliharaan dan ihsan Tuhan yang banyak dan berturut-turut, lalu kesannya ialah kebinasaan dan penenggelaman; ini menunjukkan bahawa kufur nikmat sangat besar kesannya dalam membawa kebinasaan. Beliau juga menerangkan bahawa maksud “kesemuanya adalah orang-orang yang zalim” ialah mereka menzalimi diri dengan kekufuran dan maksiat, dan menzalimi manusia dengan menyakiti mereka.
Renungan: Melupakan ihsan Allah membawa kebinasaan; marilah kita mensyukuri nikmat-Nya setiap hari.Ar-Rāzī reports several views on why the likeness of Pharaoh’s people is repeated. Among them: the first verse says they denied the signs of divine truth, while the second says they belied the many, successive signs of their Lord’s care and kindness, and the result was ruin and drowning; this shows that ingratitude for blessings weighs heavily in bringing destruction. He also explains that the words that all of them did wrong mean they wronged themselves by disbelief and sin, and wronged others by harming them.
Reflection: Forgetting Allah’s kindness leads to ruin; let us give thanks for His blessings every day.
كَفَرُواْ
… kafir (yang degil dengan kekufurannya)… disbelieve (who are stubborn in their disbelief) (merekathey)
Terjemahan: Sesungguhnya sejahat-jahat (makhluk) yang melata di sisi (hukum dan ketetapan) Allah ialah orang-orang yang kafir (yang degil dengan kekufurannya). Sebab itu mereka tidak (mahu) berimanTranslation: Truly the worst of (the creatures) that crawl, before (the judgement and decree of) Allah, are those who disbelieve (who are stubborn in their disbelief). That is why they do not (want to) believe.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْكَافِرُ الَّذِي يَكُونُ مُسْتَمِرًّا عَلَى كُفْرِهِ مُصِرًّا عَلَيْهِ لَا يَتَغَيَّرُ عَنْهُ الْبَتَّةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/497 · Shamela ↗ (huraian ayat 55–56)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/497 · Shamela ↗ (commentary on 55–56)
Kata ar-Rāzī, setelah menyifatkan kesemua mereka sebagai zalim, Allah menyebut sebahagian mereka dengan keburukan dan kedegilan yang lebih. Maksud “di sisi (hukum dan ketetapan) Allah” ialah dalam hukum dan ilmu-Nya, iaitu sesiapa yang mempunyai dua sifat: pertama, kafir yang berterusan dan berkeras di atas kekufurannya, tidak berubah langsung, sesuai dengan “(yang degil dengan kekufurannya)”; kedua, sentiasa mencabuli perjanjian.
Renungan: Kedegilan menutup pintu perubahan; marilah kita sentiasa membuka hati untuk kembali kepada kebenaran.Ar-Rāzī says that after describing them all as wrongdoing, Allah singles out some of them for a greater share of evil and stubbornness. Being worst in Allah’s sight means in His judgement and knowledge, namely whoever has two traits: first, a disbeliever who persists and insists on his disbelief and never changes from it; second, one who breaks his covenant again and again.
Reflection: Stubbornness shuts the door to change; let us always keep our hearts open to return to the truth.
يَتَّقُونَ
… mahu memelihara dirinya (dari keaiban mencabuli perjanjian itu)… want to guard themselves (from the disgrace of violating that pact) (merekathey)
Terjemahan: (Iaitu) orang-orang yang engkau telah mengikat perjanjian setia dengan mereka, kemudian mereka mencabuli perjanjian setianya pada tiap-tiap kali, sedang mereka tidak mahu memelihara dirinya (dari keaiban mencabuli perjanjian itu)Translation: (That is,) those with whom you made a pact of loyalty, then they violate their pact every time, while they do not want to guard themselves (from the disgrace of violating that pact).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«مَنْ عُرِفَ بِنَقْضِ الْعَهْدِ عَدِمَ مَنْ يَرْكَنُ إِلَى عَهْدِهِ وَحِلْفِهِ، فَيَبْقَى فِي عُزْلَةٍ مِنَ النَّاسِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 55–57)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/49 · Shamela ↗ (commentary on 55–57)
Menurut Ibn ‘Āshūr, “sedang mereka tidak mahu memelihara dirinya (dari keaiban mencabuli perjanjian itu)” menafikan segala jenis penjagaan diri yang diambil berat oleh orang bermaruah dan beragama: takut kepada Allah dan seksa-Nya di dunia dan akhirat, menjaga diri daripada aib, cercaan dan nama buruk. Mencabuli janji dan khianat adalah keji di sisi semua orang berakal; orang yang dikenali sebagai pencabul janji tidak lagi mendapati sesiapa yang mempercayai janji dan sumpahnya, lalu dia terpencil daripada manusia.
Renungan: Janji ialah maruah diri; marilah kita menunaikan setiap janji kita.According to Ibn ‘Āshūr, saying that they do not guard themselves denies every kind of guarding that people of honour and religion care for: fear of Allah and His punishment in this world and the next, and guarding oneself from disgrace, insult and a bad name. Breaking a pledge and betrayal are ugly to all people of sense; whoever is known for breaking pledges finds no one who trusts his word and oath, and so he is left isolated from people.
Reflection: A promise is a person’s honour; let us keep every promise we make.
Terjemahan: Oleh itu, jika engkau menemui mereka dalam peperangan maka hancurkanlah mereka (supaya dengan itu) orang-orang yang di belakang mereka (gerun gentar); mudah-mudahan orang-orang itu pula beringat (insaf)Translation: So, if you come upon them in battle, then crush them (so that by that) those behind them (are struck with fear); it is hoped that those people, too, will take heed (and come to their senses).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«اعْلَمْ أَنَّهُ تَعَالَى تَارَةً يُرْشِدُ رَسُولَهُ إِلَى الرِّفْقِ وَاللُّطْفِ فِي آيَاتٍ كَثِيرَةٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/497 · Shamela ↗ (huraian ayat 57–58)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/497 · Shamela ↗ (commentary on 57–58)
Kata ar-Rāzī, Allah kadang-kadang membimbing Rasul-Nya kepada kelembutan dan belas kasihan dalam banyak ayat, seperti ayat bahawa Baginda diutus sebagai rahmat bagi sekalian alam dan ayat supaya Baginda memaafkan, memohon ampun dan bermesyuarat dengan mereka; dan kadang-kadang membimbing kepada sikap keras dan tegas seperti dalam ayat ini, kerana ia berkenaan orang yang mencabuli janji pada setiap kali. Tashrīd (mencerai-beraikan) bermaksud memecahkan dengan kegoncangan. Ayat ditutup dengan “mudah-mudahan orang-orang itu pula beringat (insaf)”.
Renungan: Kebijaksanaan ialah meletakkan kelembutan dan ketegasan pada tempatnya; marilah kita belajar daripada bimbingan wahyu dalam urusan kita.Ar-Rāzī says that Allah sometimes guides His Messenger to gentleness and kindness in many verses, such as the verse that he was sent as a mercy to all the worlds and the verse telling him to pardon them, seek forgiveness for them and consult them; and sometimes guides him to sternness and severity, as in this verse, since it concerns those who break their pledge each time. Tashrīd, scattering, means breaking apart with turmoil.
Reflection: Wisdom is putting gentleness and firmness each in its place; let us learn from the guidance of revelation in our own affairs.
قَوۡمٍ
sesuatu kaum (yang mengikat perjanjian setia denganmu)a people (who have made a pact of loyalty with you)
Terjemahan: Dan jika engkau mengetahui adanya perbuatan khianat dari sesuatu kaum (yang mengikat perjanjian setia denganmu) maka campakkanlah (perjanjian itu) kepada mereka dengan cara terus terang dan adil. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang khianatTranslation: And if you come to know of treachery from a people (who have made a pact of loyalty with you), then cast (that pact) back to them openly and justly. Truly Allah does not like those who are treacherous.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلِأَنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ أَنْ تَكُونَ أَنْتَ مِنَ الْخَائِنِينَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/53 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/53 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah mencampakkan perjanjian “dengan cara terus terang dan adil” difahami sebagai dua perkara: tidak meneruskan perjanjian dengan mereka supaya tidak terjerat dalam tipu daya mereka, dan Baginda sendiri tidak mengkhianati mereka. Penutup “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang khianat” memberi sebab: Allah tidak menyukai mereka kerana sifat khianat, dan Allah juga tidak suka Baginda sendiri tergolong dalam kalangan pengkhianat. Beliau menukil al-Qurṭubī daripada al-Naḥḥās bahawa ini antara mukjizat al-Qur’an yang ringkas tetapi padat maknanya.
Renungan: Kejujuran tetap dijaga walaupun ketika berpisah; marilah kita menjauhi khianat dalam semua urusan.According to Ibn ‘Āshūr, the command to cast the pledge back openly and fairly is understood in two ways: not continuing the pledge with them lest one fall into their trap, and the Prophet himself not betraying them. The close gives the reason: Allah does not love them for their treachery, and Allah does not love that the Prophet himself be among the treacherous. He reports al-Qurṭubī citing al-Naḥḥās that this is among the Qur’an’s inimitable passages, brief yet rich in meaning.
Reflection: We stay honest even when we part ways; let us keep away from betrayal in every matter.
يَحۡسَبَنَّ
… menyangka (bahawa)… imagine (that) (orang‑orang yang kafir alladzinathose who disbelieve alladhīna)
سَبَقُوٓاْۚ
… telah terlepas (dari kekuasaan dan balasan Kami)… have escaped (from Our power and recompense) (merekathey)
Terjemahan: Dan janganlah orang-orang yang kafir itu menyangka (bahawa) mereka telah terlepas (dari kekuasaan dan balasan Kami); sesungguhnya mereka tidak akan dapat melemahkan (kekuasaan Kami)Translation: And let not those who disbelieve imagine (that) they have escaped (from Our power and recompense); truly they will never be able to weaken (Our power).
Nota nahu: pelaku (fā‘il) bagi يَحْسَبَنَّ (ayat 59).Grammar note: the doer (fā‘il) of يَحْسَبَنَّ (verse 59).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ هُمْ وَإِنْ ظَهَرَتْ نَجَاتُهُمُ الْآنَ، فَمَا هِيَ إِلَّا نَجَاةٌ فِي وَقْتٍ قَلِيلٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/54 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 10/54 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, sangkaan bahawa mereka telah terlepas dijawab dengan “sesungguhnya mereka tidak akan dapat melemahkan (kekuasaan Kami)”: walaupun mereka nampak terlepas sekarang, ia hanyalah lepas untuk masa yang singkat, seperti maksud kata penyair, ‘seolah-olah engkau tidak pernah terlepas sesuatu apabila engkau dapat mencapainya kemudian’. Mereka tidak dapat melemahkan Allah, atau tidak dapat menjadikan orang Islam tidak berdaya untuk mencapai mereka.
Renungan: Penangguhan bukan bermakna terlepas; marilah kita segera bertaubat sebelum tiba waktunya.According to Ibn ‘Āshūr, the thought that they have escaped is answered by the statement that they cannot frustrate Allah: even if they seem to escape now, it is only an escape for a short while, as the poet’s line means, ‘as though you never missed a thing once you attain it later’. They cannot frustrate Allah, or cannot leave the Muslims powerless to reach them.
Reflection: Delay is not escape; let us hasten to repent before our time comes.
يُوَفَّ
akan disempurnakan balasannya (lit. akan disempurnakan)its reward will be paid in full (lit. it will be paid in full) (ia (merujuk apa sahaja yang)it (refers to whatever))NF
Terjemahan: Dan sediakanlah untuk menentang mereka (musuh yang menceroboh) segala jenis kekuatan yang dapat kamu sediakan dan dari pasukan-pasukan berkuda yang lengkap sedia, untuk menggerunkan dengan persediaan itu musuh Allah dan musuh kamu serta musuh-musuh yang lain dari mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya. Dan apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiayaTranslation: And prepare, to face them (the enemy who commit aggression), every kind of strength that you are able to prepare, and of troops of horses fully ready, to strike fear with that preparation into the enemy of Allah and into your enemy, as well as other enemies apart from them whom you do not know; while Allah knows them. And whatever you spend in the path of Allah, its reward will be paid in full to you, and you shall not be treated unjustly.
Nota nahu: pengganti pelaku (nā’ib fā‘il) bagi يُوَفَّ (ayat 60).Grammar note: the stand-in doer (nā’ib fā‘il) of يُوَفَّ (verse 60).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَما تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَهُوَ عَامٌّ فِي الْجِهَادِ وَفِي سَائِرِ وُجُوهِ الْخَيْرَاتِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/500 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/500 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, firman Allah tentang apa sahaja yang dibelanjakan pada jalan Allah adalah umum, merangkumi jihad (berjuang pada jalan Allah) dan segala jalan kebaikan yang lain. Maka janji dalam ayat ini, “apa sahaja yang kamu belanjakan pada jalan Allah akan disempurnakan balasannya kepada kamu, dan kamu tidak akan dianiaya”, meliputi setiap perbelanjaan kerana Allah.
Renungan: Tiada sedikit pun harta yang dibelanjakan kerana Allah akan hilang; marilah kita memperbanyak infak (membelanjakan harta kerana Allah) pada jalan-jalan kebaikan.Ar-Rāzī says that Allah’s words about whatever is spent in His way are general, covering jihad (striving in Allah’s way) and every other path of good. So the promise in this verse, of full repayment for whatever is spent in Allah’s way with no one wronged, covers every outlay made for Allah’s sake.
Reflection: Nothing spent for Allah’s sake is ever lost; let us spend more on the many paths of good.