Surah al-A‘raf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَقَدْ جَاءَ هَذَا الْجَوَابُ مُوجَزًا إِيجَازًا بَدِيعًا لِأَنَّهُ يَتَضَمَّنُ أَنَّهُمْ يَرْجُونَ ثَوَابَ اللَّهِ عَلَى مَا يَنَالُهُمْ مِنْ عَذَابِ فِرْعَوْنَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/55 · Shamela ↗ (huraian ayat 120–126)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/55 · Shamela ↗ (commentary on 120–126)

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan “Sesungguhnya kami (tidak gentar) kerana kepada Tuhan kamilah kembalinya kami” menyatakan bahawa ancaman Firaun tidak memudaratkan mereka, kerana mereka tahu mereka akan kembali kepada Allah, Tuhan semua makhluk. Jawapan ini ringkas dengan cara yang indah, kerana ia mengandungi harapan mereka mendapat pahala Allah atas seksaan Firaun yang akan menimpa mereka, harapan dosa mereka diampunkan, dan harapan Firaun dibalas atas perbuatannya.
Renungan: Ingatan tentang kembali kepada Allah menjadikan ancaman dunia kecil; marilah kita menghidupkan ingatan itu ketika diuji.According to Ibn ‘Āshūr, their reply that they would return to their Lord declares that Pharaoh’s threat could not harm them, since they knew they were headed back to Allah, Lord of all. The reply is wonderfully brief, for it holds their hope of Allah’s reward for the torment Pharaoh would inflict, their hope of forgiveness for their sins, and their hope that Pharaoh would be punished for what he did.
Reflection: Remembering our return to Allah makes the threats of this world small; let us keep that memory alive when we are tested.

«أَفْرِغْ عَلَيْنا صَبْراً أَكْمَلُ مِنْ قَوْلِهِ: أَنْزِلْ عَلَيْنَا صَبْرًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/340 · Shamela ↗ (huraian ayat 123–126)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/340 · Shamela ↗ (commentary on 123–126)

Kata ar-Rāzī, ifrāgh (melimpahkan) asalnya ialah mencurahkan seluruh isi bekas hingga kosong; maka doa “limpahkanlah kesabaran kepada kami” lebih sempurna daripada memohon agar kesabaran diturunkan, seolah-olah mereka memohon seluruh kesabaran, bukan sebahagiannya. Perkataan “kesabaran” dalam bentuk nakirah (tidak tentu) pula menunjukkan kesabaran yang sempurna. Doa “matikanlah kami dalam keadaan Islam” bermaksud wafatkan kami di atas agama benar yang dibawa oleh Nabi Musa.
Renungan: Ketika ujian berat, mintalah sabar yang penuh dan pengakhiran yang baik; marilah kita menjadikan doa ini doa kita.Ar-Rāzī says ifrāgh (pouring out) at root is emptying a vessel of all it holds; so their prayer to have patience showered, literally poured out, on them is fuller than asking for patience to be sent down, as though they asked for all patience, not part of it. The indefinite form of patience also signals patience that is complete. Their prayer to die as Muslims means dying upon the true religion the Prophet Musa brought.
Reflection: In heavy trials, ask for full patience and a good ending; let us make this prayer our own.

«وَالْإِفْسَادُ عِنْدَهُمْ هُوَ إِبْطَالُ أُصُولِ دِيَانَتِهِمْ وَمَا يَنْشَأُ عَنْ ذَلِكَ مِنْ تَفْرِيقِ الْجَمَاعَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/58 · Shamela ↗ (huraian ayat 127–128)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/58 · Shamela ↗ (commentary on 127–128)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan para pembesar “Adakah engkau (wahai Firaun) hendak membiarkan Musa dan kaumnya” bertujuan menghasut Firaun supaya membinasakan Nabi Musa dan kaumnya serta mengingkari kelewatannya. Pada pandangan mereka, “kerosakan” itu ialah membatalkan asas agama mereka dan akibatnya: memecahkan jemaah, menggalakkan Bani Israil kepada kebebasan dan meninggalkan bumi perhambaan. Meninggalkan Firaun pula bermaksud meninggalkan pertuhanan dan pengagungan terhadapnya.
Renungan: Pembebasan daripada kezaliman boleh dilabel “kerosakan” oleh orang yang zalim; marilah kita menimbang setiap label dengan neraca kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, the chiefs’ question whether Pharaoh would leave Musa and his people alone was meant to stir him to destroy the Prophet Musa and his people and to fault him for delaying. Corruption in their eyes meant overturning the foundations of their religion and what follows from it: splitting the community, urging the Children of Israel toward freedom and leaving the land of bondage. Leaving Pharaoh meant abandoning his deification and the reverence paid him.
Reflection: Freedom from oppression can be labelled corruption by the oppressor; let us weigh every label on the scale of truth.

«لِأَنَّ مَنْ عَرَفَ أَنَّهُ لَا مُدَبِّرَ فِي الْعَالَمِ إِلَّا اللَّهُ تَعَالَى انْشَرَحَ صَدْرُهُ بِنُورِ مَعْرِفَةِ اللَّهِ تَعَالَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/342 · Shamela ↗ (huraian ayat 127–128)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/342 · Shamela ↗ (commentary on 127–128)

Kata ar-Rāzī, Nabi Musa memerintahkan kaumnya dua perkara, “Mintalah pertolongan kepada Allah dan bersabarlah”, dan menggembirakan mereka dengan dua perkara: bumi ini kepunyaan Allah, yang memberi harapan bahawa Allah akan mewariskan bumi Firaun kepada mereka, dan “kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa”. Baginda mendahulukan perintah memohon pertolongan Allah kerana sesiapa yang mengenal bahawa tiada pentadbir alam selain Allah, dadanya lapang dengan cahaya makrifat (mengenal Allah), lalu mudah baginya menanggung pelbagai bala.
Renungan: Sabar menjadi ringan apabila hati yakin hanya Allah yang mentadbir; marilah kita memohon pertolongan-Nya sebelum mengeluh.Ar-Rāzī says the Prophet Musa gave his people two commands, to seek Allah’s help and to be patient, and two glad tidings: that the earth belongs to Allah, raising their hope that He would make them inherit Pharaoh’s land, and that the good end belongs to those who have taqwa. He put seeking Allah’s help first because whoever knows that none governs the world but Allah finds his breast opened by the light of knowing Him, and every kind of trial becomes easy to bear.
Reflection: Patience grows light when the heart is sure that Allah alone governs; let us seek His help before we complain.

«وَجَاءَ بِفِعْلِ الرَّجَاءِ دُونَ الْجَزْمِ تَأَدُّبًا مَعَ اللَّهِ تَعَالَى، وَإِقْصَاءً لِلِاتِّكَالِ عَلَى أَعْمَالِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/62 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/62 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Musa menjawab rungutan kaumnya dengan mendekatkan harapan bahawa merekalah yang akan mewarisi bumi dan mendapat kesudahan yang baik. Baginda menggunakan perkataan harapan, “Mudah-mudahan Tuhan kamu akan membinasakan musuh kamu”, bukan kepastian, kerana beradab dengan Allah dan menjauhkan mereka daripada bergantung pada amalan sendiri, supaya mereka bertambah taqwa (menjaga diri daripada kemurkaan Allah) dan mencari keredhaan serta pertolongan Allah. Penutup ayat pula memberi amaran agar mereka tidak melakukan apa yang tidak diredhai Allah, kerana Dia mengetahui perbuatan mereka.
Renungan: Harapan yang beradab tidak menjadikan kita sombong dengan amal; marilah kita berharap sambil terus memperbaiki diri.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Musa answered his people’s complaint by bringing near the hope that they would inherit the land and have the good end. He used a word of hope rather than certainty, out of good manners with Allah and to keep them from relying on their own deeds, so that they would grow in taqwa (guarding oneself from Allah’s displeasure) and seek Allah’s good pleasure and help. The close of the verse warns them against doing what does not please Allah, since He knows what they do.
Reflection: Hope held with good manners keeps us from pride in our deeds; let us hope while we keep mending ourselves.

«لِأَنَّ أَحْوَالَ الشِّدَّةِ تُرَقِّقُ الْقَلْبَ وَتُرَغِّبُ فِيمَا عِنْدَ اللَّهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/344 · Shamela ↗ (huraian ayat 130–131)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/344 · Shamela ↗ (commentary on 130–131)

Kata ar-Rāzī, zahir ayat ini menunjukkan bahawa Allah menurunkan kesusahan itu kepada Firaun dan kaumnya supaya mereka kembali daripada jalan derhaka dan degil kepada ketundukan dan pengabdian, kerana keadaan susah melembutkan hati dan menimbulkan keinginan kepada apa yang ada di sisi Allah. Itulah makna “supaya mereka insaf mengambil pelajaran”.
Renungan: Kesempitan hidup boleh menjadi saat hati paling lembut; marilah kita menggunakan saat itu untuk kembali kepada Allah.Ar-Rāzī says the apparent sense of the verse is that Allah sent these hardships on Pharaoh and his people so that they would turn back from the path of rebellion and stubbornness to submission and servanthood, since times of hardship soften the heart and stir longing for what is with Allah. That is the meaning of their being meant to take heed.
Reflection: Hard times can be when the heart is softest; let us use them to return to Allah.

«وَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ سَبَبَ الْمَصَائِبِ هُوَ كُفْرُهُمْ وَإِعْرَاضُهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/66 · Shamela ↗ (huraian ayat 130–131)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/66 · Shamela ↗ (commentary on 130–131)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kaum Firaun berpegang kuat pada agama sesat mereka dan menyangka bahawa selagi mereka setia kepadanya, hidup mereka bahagia; maka mereka menyangka kehadiran orang yang menyalahi agama mereka menjadi sebab musibah, lalu “mereka mengatakan nahas dan malang itu disebabkan oleh Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya”. Mereka tidak tahu bahawa sebab musibah ialah kekufuran dan keengganan mereka sendiri, kerana musibah yang menimpa mereka mesti berpunca daripada sebab dalam diri mereka, bukan pada orang lain.
Renungan: Ketika ditimpa musibah, mudah menyalahkan orang lain; marilah kita memeriksa diri sendiri terlebih dahulu.According to Ibn ‘Āshūr, Pharaoh’s people clung to their misguided religion and thought that as long as they stayed true to it their life would be happy; so they thought the presence of those who differed from their religion caused their misfortunes, and blamed the Prophet Musa and his followers for their ill fortune. They did not know that the cause of their misfortunes was their own disbelief and turning away, since what struck them had to come from causes within them, not in others.
Reflection: In misfortune it is easy to blame others; let us examine ourselves first.

«وَهُوَ أَنَّهُمْ لَمْ يُمَيِّزُوا بَيْنَ الْمُعْجِزَاتِ وَبَيْنَ السِّحْرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/345 · Shamela ↗ (huraian ayat 132–133)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/345 · Shamela ↗ (commentary on 132–133)

Kata ar-Rāzī, setelah ayat sebelumnya menceritakan kejahilan mereka, ayat ini menceritakan satu lagi jenis kejahilan dan kesesatan mereka: mereka tidak membezakan antara mukjizat dan sihir, lalu menganggap semua ayat, seperti tongkat yang bertukar menjadi ular, sebagai sihir, dan berkata kepada Nabi Musa bahawa mereka tidak akan menerima satu pun daripadanya, “maka kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu”.
Renungan: Hati yang sudah memutuskan untuk menolak tidak akan melihat bukti; marilah kita memohon hati yang terbuka kepada kebenaran.Ar-Rāzī says that after the previous verse told of their ignorance, this one tells of another kind of ignorance and misguidance: they did not tell miracles apart from magic, so they counted every sign, such as the staff turning into a snake, as magic, and told the Prophet Musa they would accept none of them at all.
Reflection: A heart already set on refusing will not see the proof; let us ask for a heart open to the truth.

«أَيْ: هِيَ آيَاتٌ لَا شُبْهَةَ فِي كَوْنِهَا كَذَلِكَ لِمَنْ نَظَرَ نَظَرَ اعْتِبَارٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/70 · Shamela ↗ (huraian ayat 132–133)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/70 · Shamela ↗ (commentary on 132–133)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menamakan bencana-bencana itu “tanda-tanda” kerana ia menjadi dalil kebenaran Nabi Musa, sebab ia disertai cabaran, dan menjadi tanda kemurkaan Allah kerana ia datang bertubi-tubi ketika mereka berkeras dalam kekufuran. Maksud “bukti yang jelas nyata” menurut beliau ialah ayat-ayat yang tiada keraguan padanya bagi sesiapa yang memandang dengan pandangan iktibar (mengambil pengajaran). Namun yang lahir daripada bencana itu ialah kesombongan mereka, menunjukkan rosaknya cara mereka berfikir.
Renungan: Tanda-tanda Allah sentiasa ada di sekeliling kita; marilah kita memandangnya dengan mata iktibar, bukan dengan sombong.According to Ibn ‘Āshūr, Allah called these calamities signs because they proved the Prophet Musa’s truth, coming as they did with a challenge, and showed Allah’s anger, falling on them one after another as they held fast to disbelief. Their being made clear means, in his view, signs with no doubt in them for anyone who looks with an eye that takes heed. Yet what came from those calamities was their arrogance, showing how warped their thinking was.
Reflection: Allah’s signs are always around us; let us look at them with an eye that takes heed, not with pride.

«إِنَّهُ تَعَالَى بَيَّنَ مَا كَانُوا عَلَيْهِ مِنَ الْمُنَاقَضَةِ الْقَبِيحَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/347 · Shamela ↗ (huraian ayat 134–135)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/347 · Shamela ↗ (commentary on 134–135)

Kata ar-Rāzī, rijz (azab) di sini lebih kuat difahami sebagai jenis-jenis azab yang telah disebut. Allah menerangkan percanggahan mereka yang buruk: sekali mereka mendustakan Nabi Musa, dan ketika ditimpa kesusahan mereka berlindung kepada baginda seperti umat berlindung kepada nabinya, meminta “Pohonkanlah kepada Tuhanmu untuk kami”; ini bermakna mereka mengakui baginda nabi yang doanya dimakbulkan. Kemudian setelah kesusahan hilang, mereka kembali mendustakan dan menuduh baginda dengan sihir.
Renungan: Janganlah kita mengingati Allah hanya ketika susah; marilah kita setia kepada-Nya ketika senang juga.Ar-Rāzī says rijz (punishment) here is best taken as the kinds of punishment already named. Allah shows their ugly self-contradiction: at times they denied the Prophet Musa, and in hardship they ran to him as a nation runs to its prophet, asking him to pray to his Lord for them, which means they granted that he was a prophet whose prayer is answered. Then once the hardship lifted, they went back to denying him and accusing him of working magic.
Reflection: Let us not remember Allah only in hardship; let us stay true to Him in ease as well.

«وَهَذَا وَصْفٌ لَهُمْ بِإِضْمَارِ الْكُفْرِ بِمُوسَى وَإِضْمَارِ النَّكْثِ لِلْيَمِينِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/73 · Shamela ↗ (huraian ayat 134–135)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/73 · Shamela ↗ (commentary on 134–135)

Menurut Ibn ‘Āshūr, azab itu diangkat hingga satu tempoh, iaitu tempoh yang Allah tetapkan bagi kebinasaan mereka. Ungkapan “tiba-tiba mereka mencabuli janjinya” menggambarkan mereka bersegera mencabuli janji tanpa melengahkannya; ini menunjukkan mereka menyembunyikan kekufuran terhadap Nabi Musa dan menyembunyikan niat mencabuli sumpah. Nakth (mencabuli) asalnya ialah meleraikan pintalan tali atau benang, lalu dipinjam bagi tidak menepati janji.
Renungan: Janji kepada Allah ketika susah ialah pintalan yang mesti dijaga; marilah kita tidak meleraikannya apabila senang.According to Ibn ‘Āshūr, the punishment was lifted up to a term, the term Allah had set for their destruction; and their sudden breaking of their promise shows they rushed to break it without delay, which reveals that they had hidden disbelief in the Prophet Musa and a hidden intent to break their oath. Nakth (breaking) at root is undoing the twist of a rope or yarn, borrowed for failing to keep a covenant.
Reflection: A promise made to Allah in hardship is a twisted cord to be kept; let us not unravel it once ease returns.

«الْمُرَادُ بِالْغَفْلَةِ هُنَا الْإِعْرَاضُ عَنِ الْآيَاتِ وَعَدَمُ الِالْتِفَاتِ إِلَيْهَا فَهُمْ أَعْرَضُوا عَنْهَا حَتَّى صَارُوا كَالْغَافِلِينَ عَنْهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/348 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/348 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah azab diangkat daripada mereka berkali-kali namun mereka tidak berhenti daripada kekufuran dan kejahilan, lalu sampai tempoh yang ditetapkan, Allah membalas mereka dengan menenggelamkan mereka. Makna “mereka sentiasa lalai daripadanya” ialah berpaling daripada ayat-ayat dan tidak mempedulikannya hingga mereka seperti orang yang lalai. Kata beliau, ayat ini menunjukkan bahawa yang patut terhadap ayat-ayat Allah ialah merenunginya, sebab itu mereka dicela kerana melalaikannya.
Renungan: Lalai bermula dengan tidak peduli; marilah kita memberi perhatian kepada ayat-ayat Allah yang kita baca dan lihat.Ar-Rāzī says that after the punishment had been lifted from them again and again and they still did not stop their disbelief and ignorance, and their appointed term arrived, Allah requited them by drowning them. Their always being heedless of the signs means turning away from them and paying them no attention until they became like the heedless. He says the verse shows that what is due toward Allah’s signs is reflecting on them, which is why they were blamed for neglecting them.
Reflection: Heedlessness begins with not caring; let us give our attention to the signs of Allah we read and see.

«وَالْمَقْصُودُ مِنْ هَذَا الْخَبَرِ هُوَ قَوْلُهُ: بِما صَبَرُوا تَنْوِيهًا بِفَضِيلَةِ الصَّبْرِ وَحُسْنِ عَاقِبَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/77 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/77 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, tujuan utama khabar tentang sempurnanya Kalimah Allah yang baik kepada Bani Israil ialah sambungannya, “kerana kesabaran mereka”, sebagai pujian terhadap kelebihan sabar dan kebaikan kesudahannya. Antara kemungkinan, Kalimah itu ialah janji yang Allah sampaikan melalui Nabi Musa bahawa Dia akan membinasakan musuh mereka dan menjadikan mereka khalifah (pengganti) di bumi, dan sempurnanya kalimah itu ialah terlaksananya janji tersebut.
Renungan: Sabar bukan menunggu kosong, tetapi jalan menuju janji Allah; marilah kita bersabar dalam ketaatan dan ketika diuji.According to Ibn ‘Āshūr, the main point of the news that Allah’s good Word came to completion for the Children of Israel lies in the words because of their patience, praising the virtue of patience and its good end. Among the possibilities, the Word is the promise Allah gave through the Prophet Musa that He would destroy their enemy and make them successors in the land, its fulfilment being that promise coming true.
Reflection: Patience is not empty waiting but the road to Allah’s promise; let us be patient in obedience and when we are tested.

«وَكَفَى بِالْأُمَّةِ خِسَّةَ عُقُولٍ أَنْ تَعُدَّ الْقَبِيحَ حَسَنًا، وَأَنْ تَتَّخِذَ الْمَظَاهِرَ الْمُزَيَّنَةَ قُدْوَةً لَهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/81 · Shamela ↗ (huraian ayat 138–140)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/81 · Shamela ↗ (commentary on 138–140)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka menamakan berhala sebagai tuhan kerana jahil, menyangka memiliki berhala memberi manfaat kepada pemiliknya. Perbandingan “sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan” dibuat untuk mendesak Nabi Musa menerima permintaan mereka dan kerana kagum dengan keadaan kaum yang mereka temui. Kata beliau, cukuplah sebagai tanda rendahnya akal sesuatu umat apabila ia menganggap yang buruk itu baik, menjadikan rupa yang dihiasi sebagai ikutan, dan meninggalkan kesempurnaannya untuk mengikut kekurangan orang lain. Maka Nabi Musa menjawab dengan tegas.
Renungan: Kekaguman pada cara hidup orang lain boleh menghakis prinsip; marilah kita berpegang pada kesempurnaan agama kita.According to Ibn ‘Āshūr, they called an idol a god out of ignorance, thinking that having an idol would benefit its owner. Their comparison with the gods those people had was made to press the Prophet Musa to grant their request, and out of delight at the people they had come upon. He says it is enough to show a nation’s poor sense when it counts the ugly as good, takes adorned appearances as its model, and sheds its own perfection to follow the flaws of others. So the Prophet Musa answered them sternly.
Reflection: Admiring others’ ways of life can wear away our principles; let us hold to the completeness of our religion.

«فَإِذَا اشْتَغَلَ الْإِنْسَانُ بِعِبَادَةِ غَيْرِ اللَّهِ تَعَالَى تَعَلَّقَ قَلْبُهُ بِغَيْرِ اللَّهِ وَيَصِيرُ ذَلِكَ التَّعَلُّقُ سَبَبًا لِإِعْرَاضِ الْقَلْبِ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/350 · Shamela ↗ (huraian ayat 138–139)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/350 · Shamela ↗ (commentary on 138–139)

Ar-Rāzī menukil bahawa mutabbar (dihancurkan) bermaksud dibinasakan, dan batilnya amalan mereka bermaksud amalan itu tidak mendatangkan manfaat dan tidak menolak mudarat. Kata beliau, hakikatnya tujuan ibadah ialah supaya ketekunan beramal mengukuhkan zikir kepada Allah dalam hati; apabila seseorang menyembah selain Allah, hatinya terikat kepada selain-Nya dan ikatan itu menyebabkan hati berpaling daripada mengingati Allah. Maka “tetaplah salahnya apa yang mereka kerjakan itu”.
Renungan: Apa sahaja yang menguasai hati kita boleh menjadi saingan zikir; marilah kita menjaga hati agar terikat kepada Allah.Ar-Rāzī reports that mutabbar (doomed) means destroyed, and that their deeds being false means those deeds bring no benefit and repel no harm. He says that in truth the aim of worship is that steady devotion should root the remembrance of Allah firmly in the heart; when a person worships other than Allah, his heart becomes attached to other than Him, and that attachment makes the heart turn from remembering Allah.
Reflection: Whatever rules our heart can become a rival to remembrance; let us keep our hearts attached to Allah.

«لِأَنَّ شَأْنَ الْفَاضِلِ أَنْ لَا يُقَلِّدَ الْمَفْضُولَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/84 · Shamela ↗ (huraian ayat 138–140)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/84 · Shamela ↗ (commentary on 138–140)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “padahal Ia telah melebihkan kamu atas sekalian manusia” bermaksud Allah, bukan berhala, yang melebihkan mereka; maka pengingkaran Nabi Musa menunjukkan kebodohan mereka kerana mereka tenggelam dalam nikmat Allah tetapi meminta menyembah sesuatu yang tidak memberi nikmat. Manusia di sini ialah umat sezaman mereka. Ia juga kināyah (kiasan) bagi mengingkari permintaan mereka meniru kaum itu, kerana orang yang dilebihkan tidak sepatutnya meniru orang yang lebih rendah, sebab meniru keadaan orang lain bererti mengakui orang itu lebih baik.
Renungan: Orang yang dimuliakan dengan wahyu tidak patut meniru kebatilan; marilah kita bangga dengan petunjuk yang kita miliki.According to Ibn ‘Āshūr, His having favoured them above all people means it was Allah, not idols, Who favoured them; so the Prophet Musa’s rebuke shows their folly, immersed in Allah’s blessings yet asking to worship what blesses no one. The people here are the nations of their own time. It is also a kināyah (indirect expression) rebuking their wish to copy those people, since the favoured should not imitate those beneath them, for copying others’ ways admits that they are better.
Reflection: Those honoured with revelation should not copy falsehood; let us take pride in the guidance we hold.

«أَنَّهُ تَعَالَى هُوَ الَّذِي أَنْعَمَ عَلَيْكُمْ بِهَذِهِ النِّعْمَةِ الْعَظِيمَةِ فَكَيْفَ يَلِيقُ بِكُمُ الِاشْتِغَالُ بِعِبَادَةِ غَيْرِ اللَّهِ تَعَالَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/351 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/351 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat ini telah ditafsirkan dalam Surah al-Baqarah; faedah menyebutnya semula di sini ialah mengingatkan bahawa Allah jualah yang mengurniakan nikmat yang besar ini, iaitu ketika “Kami selamatkan kamu dari Firaun dan kaumnya”, maka bagaimanakah layak bagi mereka sibuk menyembah selain Allah?
Renungan: Mengingati nikmat penyelamatan ialah penawar bagi keinginan kepada selain Allah; marilah kita menghitung nikmat-Nya setiap hari.Ar-Rāzī says this verse was explained in Surah al-Baqarah; the benefit of repeating it here is to remind them that it was Allah alone Who granted this great favour of rescuing them from Pharaoh and his people, so how could it befit them to busy themselves worshipping other than Allah?
Reflection: Remembering our rescue is a cure for longing after anything besides Allah; let us count His favours every day.

«وَلَكِنَّهُ أَبْرَزَ الْأَمْرَ لِمُوسَى مَفْرِقًا وَتَيْسِيرًا عَلَيْهِ، لِيَكُونَ إِقْبَالُهُ عَلَى إِتْمَامِ الْأَرْبَعِينَ بِاشْتِيَاقٍ وَقُوَّةٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/87 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/87 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “sempurna” dalam “sempurnalah waktu yang telah ditentukan” bermaksud bertambah dan meningkat, iaitu tempoh itu menjadi lebih sempurna dan lebih utama, dan tambahan sepuluh malam itu mempunyai hikmah yang besar. Allah menetapkan munajat (bermunajat kepada Allah) empat puluh malam, tetapi menzahirkannya kepada Nabi Musa secara berperingkat sebagai kemudahan, supaya baginda menyempurnakan empat puluh malam itu dengan penuh rindu dan kekuatan. Wasiat baginda kepada Nabi Harun pula menghimpunkan inti siasah (pentadbiran umat), iaitu islah (perbaikan).
Renungan: Ibadah yang dibina berperingkat melahirkan rindu, bukan jemu; marilah kita membina amalan sedikit demi sedikit.According to Ibn ‘Āshūr, the appointed time being completed means growth and excellence: the period became more complete and more excellent, and the extra ten nights held great wisdom. Allah had set the munājāt (intimate converse with Allah) at forty nights but revealed it to the Prophet Musa in stages for his ease, so that he would complete the forty with longing and strength. His charge to the Prophet Harun gathered the essence of governing a people, which is iṣlāḥ (setting things right).
Reflection: Worship built in stages breeds longing, not weariness; let us build our deeds little by little.

«أُطْلِقَ الْأَوَّلُ عَلَى الْمُبَادِرِ إِلَى الْإِيمَانِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/94 · Shamela ↗ (huraian ayat 143–144)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/94 · Shamela ↗ (commentary on 143–144)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan Nabi Musa setelah sedar semula, “Maha Suci Engkau”, ialah pujian dan penyucian Allah daripada apa yang tidak layak bagi-Nya, sesuai dengan permintaan yang baginda sedari tidak wajar dipohon tanpa izin. Ucapan “aku bertaubat” ialah taubat daripada mengulangi permintaan seperti itu tanpa izin Allah. Dan “akulah orang yang awal pertama beriman” bermaksud orang yang paling bersegera kepada iman, satu kiasan bagi kuatnya iman baginda.
Renungan: Apabila menyedari sesuatu yang tidak wajar, orang beriman memuji Allah, bertaubat dan memperbaharui iman; marilah kita segera kembali kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Musa’s words on coming to, glorifying Allah, are praise and declaring Him far above what does not befit Him, fitting the request he now saw was not proper to make without leave. His repentance is repentance from repeating such a request without Allah’s permission. Being the first of the believers means being the quickest to believe, an indirect way of expressing the strength of his faith.
Reflection: When a believer realises something was not fitting, he glorifies Allah, repents and renews his faith; let us hurry back to Allah.

«وَالِاشْتِغَالُ بِشُكْرِهَا إِنَّمَا يَكُونُ بالقيام بلوازمها علما وعملا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/359 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/359 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah permintaan Nabi Musa untuk melihat Allah tidak diperkenankan, Allah menyebut nikmat-nikmat-Nya yang besar kepada baginda dan menyuruh baginda menyibukkan diri dengan mensyukurinya, supaya dada baginda tidak sempit. Iṣṭifā’ (memilih) ialah mengambil yang terpilih; baginda dikhususkan dengan gabungan risalah dan kalam Allah tanpa perantara. Maksud “jadikanlah dirimu dari orang-orang yang bersyukur” ialah menyibukkan diri dengan mensyukuri nikmat itu, dan syukur itu ialah melaksanakan tuntutannya dari segi ilmu dan amal.
Renungan: Apa yang tidak diberi jangan melupakan kita kepada apa yang telah diberi; marilah kita bersyukur dengan ilmu dan amal.Ar-Rāzī says that after the Prophet Musa’s request to see Allah was not granted, Allah listed His great favours to him and told him to busy himself with thanks for them, so that his heart would not feel constrained. Iṣṭifā’ (choosing) is taking the choicest; he was singled out by the combination of messengership and Allah’s speech without an intermediary. Being among those who give thanks means occupying himself with thanks for that favour, and such thanks lies in fulfilling its demands in knowledge and in deed.
Reflection: Let what was not given never make us forget what was given; let us give thanks through knowledge and deeds.

«فَخُذْها بِقُوَّةٍ أَيْ بِعَزِيمَةٍ قَوِيَّةٍ وَنِيَّةٍ صَادِقَةٍ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/360 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/360 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, lafaz ayat tidak menunjukkan bagaimana rupa Lauh-lauh itu atau cara penulisannya; jika perinciannya sabit dengan dalil yang kuat, ia diterima, jika tidak, perlu berdiam diri. Yang dituliskan itu bukan segala-galanya secara mutlak, tetapi apa yang diperlukan Nabi Musa dan kaumnya dalam agama: maksud “pelbagai jenis nasihat pengajaran dan penjelasan bagi tiap-tiap sesuatu” ialah nasihat yang menimbulkan keinginan kepada taat dan menjauhkan daripada maksiat, dan penjelasan ialah perincian hukum. Maksud “dengan bersungguh-sungguh” ialah dengan azam yang kuat dan niat yang benar.
Renungan: Wahyu diambil dengan azam dan niat yang benar, bukan dengan angan-angan; marilah kita berpegang kepada al-Qur’an dengan sungguh-sungguh.Ar-Rāzī says the wording of the verse does not show what the Tablets looked like or how they were written; if such detail is proven by strong evidence it is accepted, and if not, silence is required. What was written was not everything without limit, but all that the Prophet Musa and his people needed in their religion: admonition is what stirs desire for obedience and aversion to sin, and explanation is the detailing of rulings. Taking it with strength means with firm resolve and a sincere intention.
Reflection: Revelation is taken up with resolve and sincere intention, not wishful thinking; let us hold to the Qur’an in earnest.