Isim (kata nama)(noun)Fiʿil (kata kerja)(verb)Ḥarf (kata sendi/partikel)(particle)⌂ Semua surahAll surahs
(…)fāʿil (pelaku) bagi setiap fiʿilfāʿil (doer) of each verb(…)NFnāʾib fāʿil (pengganti pelaku: kata kerja pasif)nāʾib fāʿil (deputy doer: passive verb)(…)ismism kāna/kāda (subjek kata kerja nāqiṣ, bukan fāʿil)ism of kāna/kāda (subject of an incomplete verb, not a fāʿil)
Terjemahan: Katakanlah: "Patutkah kita menyeru serta menyembah yang lain dari Allah, sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat kepada kita dan tidak dapat mendatangkan mudarat kepada kita; dan (patutkah) kita dikembalikan undur ke belakang (menjadi kafir musyrik) setelah kita diberi hidayah petunjuk oleh Allah (dengan ugama Islam), seperti orang yang telah disesatkan oleh Syaitan-syaitan di bumi (di tempat yang lengang) dalam keadaan bingung, sedang ia pula mempunyai sahabat-sahabat yang mengajaknya ke jalan yang lurus (dengan berkata kepadanya): ‘Marilah bersama-sama kami.’" Katakanlah: "Sesungguhnya petunjuk Allah itulah sebenar-benar petunjuk, dan kita diperintahkan supaya berserah diri kepada Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam"Translation: Say: “Should we call upon and worship, other than Allah, something which can neither benefit us nor bring harm to us; and (should) we be turned back on our heels (becoming disbelievers who associate partners with Allah) after we have been given guidance by Allah (with the religion of Islam), like one who has been led astray by the devils on the earth (in a desolate place), in a state of bewilderment, while he also has companions who call him to the right path (saying to him): ‘Come along with us’?” Say: “Truly the guidance of Allah, that is the true guidance; and we have been ordered to surrender ourselves to the Lord Who nurtures and governs all the worlds.”
Huruf كَ (“seperti”) diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(الكاف) حرف جرّ. (الذي) موصول في محلّ جرّ” (kāf ialah ḥarf jarr (kata sendi); alladhī kata nama penghubung) (1/613 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(الكاف) حرف جرّ” (4/188 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula menambah: “هذا؛ وإن اعتبرت الكاف اسما فالمحل على الوجهين، وتكون مضافة والذي مبنيّا على السكون في محل جر بالإضافة” (jika kāf dianggap kata nama, kedudukannya sama mengikut dua wajah tadi; ia menjadi muḍāf (kata yang disandarkan) dan alladhī di tempat jarr (baris bawah) sebagai muḍāf ilayh (kata sandaran)) (3/320 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “فِي الْكَافِ وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا: هِيَ حَالٌ مِنَ الضَّمِيرِ فِي نُرَدُّ” (pada kāf ada dua wajah: pertama, ia ḥāl (keterangan keadaan) daripada kata ganti dalam nuraddu) dan “وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ صِفَةً لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ؛ أَيْ: رَدًّا مِثْلَ رَدِّ الَّذِي اسْتَهْوَتْهُ” (kedua, ia sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang, iaitu “dikembalikan seperti dikembalikannya orang yang telah disesatkan”) (1/507 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) juga: “يجوز في هذه الكاف أن تكون نعتا لمصدر محذوف” (kāf ini boleh menjadi sifat bagi maṣdar yang dibuang) (3/149 · Shamela ↗). Pada pandangan kāf sebagai kata nama (bermakna “seperti”), ia akan diwarnakan hijau. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.The letter كَ (“like”) is coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(الكاف) حرف جرّ. (الذي) موصول في محلّ جرّ” (the kāf is a preposition; alladhī is a relative noun) (1/613 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “(الكاف) حرف جرّ” (4/188 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) adds: “هذا؛ وإن اعتبرت الكاف اسما فالمحل على الوجهين، وتكون مضافة والذي مبنيّا على السكون في محل جر بالإضافة” (if the kāf is taken as a noun, its position is the same on the two views; it is then the first term of an iḍāfah and alladhī is in the genitive as the second term) (3/320 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “فِي الْكَافِ وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا: هِيَ حَالٌ مِنَ الضَّمِيرِ فِي نُرَدُّ” (the kāf has two views: first, it is a circumstantial (ḥāl) of the pronoun in nuraddu) and “وَالثَّانِي: أَنْ تَكُونَ صِفَةً لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ؛ أَيْ: رَدًّا مِثْلَ رَدِّ الَّذِي اسْتَهْوَتْهُ” (second, it qualifies an omitted verbal noun (maṣdar): “turned back as the one led astray was turned back”) (1/507 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) too: “يجوز في هذه الكاف أن تكون نعتا لمصدر محذوف” (this kāf may qualify an omitted maṣdar) (3/149 · Shamela ↗). On the view of the kāf as a noun (meaning “like”), it would be coloured green. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, perumpamaan dalam ayat ini menghimpunkan banyak keadaan; antaranya, ketika jatuh seseorang itu tidak tahu sama ada dia akan menimpa tempat yang menambah bala atau menguranginya. Apabila semua keadaan ini dihimpunkan, tiada perumpamaan yang lebih baik dan lebih sempurna bagi orang yang bingung, ragu-ragu dan takut. Renungan: Hidup tanpa petunjuk ibarat jatuh tanpa tahu di mana mendarat; marilah kita menyahut seruan kepada hidayah (petunjuk).Al-Rāzī says the parable in this verse gathers many states; among them, as he falls a person does not know whether he will land where his ordeal grows or lessens. Taken together, these states make the finest and fullest picture of one who is bewildered, wavering and afraid. Reflection: Life without guidance is a fall with no idea where one lands; let us answer the call to guidance.
Terjemahan: Dan (diperintahkan): Hendaklah kamu mengerjakan sembahyang dan bertaqwa kepada-Nya, dan Dialah Tuhan yang kepada-Nya kamu akan dihimpunkan (pada hari akhirat kelak)Translation: And (we have been commanded): you should establish the prayer and have taqwa of Him; and He is the Lord to Whom you will be gathered (on the Day of the Hereafter).
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/304 · Shamela ↗ (huraian ayat 72–73)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/304 · Shamela ↗ (commentary on 72–73)
Menurut Ibn ‘Āshūr, makna islām (berserah diri) telah dihuraikan dalam Surah al-Baqarah. Allah disebut di sini dengan sifat rubūbiyyah (Ketuhanan yang memelihara) terhadap seluruh makhluk, bukan dengan nama khas-Nya, sebagai isyarat kepada sebab perintah itu dan kelayakannya: kerana Dia Pemelihara sekalian alam, Dialah yang layak kita serahi diri. Renungan: Kita berserah kepada Tuhan yang memelihara kita setiap saat; marilah kita hidupkan penyerahan itu dalam setiap urusan.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning of islām (submission) was explained in Surah al-Baqarah. Allah is named here by His rubūbiyyah (nurturing lordship) over all creation rather than by His proper name, pointing to the reason for the command and how rightly it is owed: because He is Lord of all beings, He is the One to submit to. Reflection: We submit to the Lord who sustains us every moment; let us live that submission in all our affairs.
Terjemahan: Dan Dialah yang menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar, dan (Dialah juga) pada masa (hendak menjadikan sesuatu) berfirman: "Jadilah", lalu terjadilah ia. Firman-Nya itu adalah benar. Dan bagi-Nyalah kuasa pemerintahan pada hari ditiupkan sangkakala. Ia yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, dan Dialah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuan-NyaTranslation: And He is the One Who brought the heavens and the earth into being with (a purpose that is) true; and (He is also the One Who), at the time (He wills to bring something about), says: “Be,” and so it comes to be. His word is the truth. And to Him belongs the dominion on the Day the Trumpet is sounded. He is the Knower of all that is unseen and what is visible; and He is the All-Wise, Whose knowledge is very deep.
Pelaku (fā‘il) bagi فَيَكُونُ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(يكون) مضارع تامّ مرفوع. والفاعل مستتر: هو” (yakūnu fi‘il tām (kata kerja sempurna, cukup dengan pelakunya); pelakunya kata ganti tersembunyi “ia”) (1/615 · Shamela ↗); maka kurungan pelaku di sini ialah (ia). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “وَأَمَّا فَاعِلُ «فَيَكُونُ» فَفِيهِ أَوْجُهٌ: أَحَدُهَا: هُوَ جَمِيعُ مَا يَخْلُقُهُ اللَّهُ فِي يَوْمِ الْقِيَامَةِ” (tentang pelaku fayakūnu ada beberapa wajah (pandangan): pertama, ia ialah segala yang Allah ciptakan pada hari kiamat); wajah kedua dan ketiga ialah kata ganti bagi sangkakala yang ditiup dan bagi hari itu; dan “وَالرَّابِعُ: هُوَ قَوْلُهُ الْحَقُّ؛ أَيْ: فَيُوجَدُ قَوْلُهُ الْحَقُّ” (keempat, ia ialah qawluhu al-ḥaqq: maka wujudlah firman-Nya yang benar) (1/509 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menukil wajah-wajah yang sama daripada al-Jamal (yang menukil al-Samīn): “(يكون): مضارع تام، وفي فاعله أوجه: أحدها: أنه ضمير جميع ما يخلقه الله تعالى يوم القيامة” (yakūnu fi‘il tām, dan pada pelakunya ada beberapa wajah: pertama, kata ganti bagi segala yang Allah ciptakan pada hari kiamat) (3/322 · Shamela ↗). Tentang عَٰلِمُ pula, Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ خَبَرَ مُبْتَدَأٍ مَحْذُوفٍ، وَأَنْ يَكُونَ فَاعِلَ «يَقُولُ كُنْ»” (ia boleh menjadi khabar (predikat) bagi mubtada’ (subjek) yang dibuang, dan boleh menjadi pelaku bagi yaqūlu kun) (1/509 · Shamela ↗); kitab rujukan kami menjadikannya khabar bagi mubtada’ yang dibuang (“Dia”), maka kurungan bagi يَقُولُ ialah (Dia). Bagi كُن, kitab rujukan kami menyebut pelakunya “engkau”, dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menjelaskan: “وفاعل كن ضمير جميع ما يخلقه الله تعالى يوم القيامة” (pelaku kun ialah kata ganti bagi segala yang Allah ciptakan pada hari kiamat) (3/151 · Shamela ↗). Warna tidak berubah; hanya kurungan pelaku berbeza mengikut pandangan: bagi fayakūnu, kurungan (ia) menjadi “ia (segala yang Allah ciptakan)” pada wajah pertama, “ia (sangkakala)” pada wajah kedua, “ia (hari itu)” pada wajah ketiga, dan “firman-Nya yang benar qawluhu” pada wajah keempat; bagi yaqūlu, jika ‘ālimu pelakunya, kurungan (Dia) menjadi “Yang mengetahui ‘alimu”; dan bagi kun, pada huraian Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), kurungan (engkau) menjadi “ia (segala yang Allah ciptakan)”.The doer (fā‘il) of فَيَكُونُ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(يكون) مضارع تامّ مرفوع. والفاعل مستتر: هو” (yakūnu is a complete verb; its doer is the hidden pronoun “it”) (1/615 · Shamela ↗); so the doer bracket here is (it). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “وَأَمَّا فَاعِلُ «فَيَكُونُ» فَفِيهِ أَوْجُهٌ: أَحَدُهَا: هُوَ جَمِيعُ مَا يَخْلُقُهُ اللَّهُ فِي يَوْمِ الْقِيَامَةِ” (as for the doer of fayakūnu, there are several views: first, it is all that Allah creates on the Day of Resurrection); the second and third are the pronoun of the Trumpet that is blown and of that Day; and “وَالرَّابِعُ: هُوَ قَوْلُهُ الْحَقُّ؛ أَيْ: فَيُوجَدُ قَوْلُهُ الْحَقُّ” (the fourth: it is qawluhu al-ḥaqq, i.e. His true word comes into being) (1/509 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) reports the same views from al-Jamal (who reports al-Samīn): “(يكون): مضارع تام، وفي فاعله أوجه: أحدها: أنه ضمير جميع ما يخلقه الله تعالى يوم القيامة” (yakūnu is a complete verb, and there are several views on its doer: first, the pronoun of all that Allah creates on the Day of Resurrection) (3/322 · Shamela ↗). As for عَٰلِمُ, Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “وَيَجُوزُ أَنْ يَكُونَ خَبَرَ مُبْتَدَأٍ مَحْذُوفٍ، وَأَنْ يَكُونَ فَاعِلَ «يَقُولُ كُنْ»” (it may be the predicate of an omitted subject, or the doer of yaqūlu kun) (1/509 · Shamela ↗); our reference book makes it the predicate of an omitted subject (“He”), so the bracket for يَقُولُ is (He). For كُن, our reference book gives its doer as “you”, and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) explains: “وفاعل كن ضمير جميع ما يخلقه الله تعالى يوم القيامة” (the doer of kun is the pronoun of all that Allah creates on the Day of Resurrection) (3/151 · Shamela ↗). The colour does not change; only the doer bracket differs between the views: for fayakūnu, the bracket (it) becomes “it (all that Allah creates)” on the first view, “it (the Trumpet)” on the second, “it (that Day)” on the third, and “His true word qawluhu” on the fourth; for yaqūlu, if ‘ālimu is its doer, the bracket (He) becomes “the Knower ‘ālimu”; and for kun, on Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh)’s explanation, the bracket (you) becomes “it (all that Allah creates)”.
Antara huraian ar-Rāzī, maksud firman Allah itu benar pada hari tersebut ialah Dia tidak memutuskan melainkan dengan kebenaran dan kejujuran, kerana segala keputusan-Nya suci daripada kezaliman dan kesia-siaan. Seterusnya, kerajaan pada hari itu hanya milik-Nya; tiada raja selain Dia. Renungan: Pada hari itu tiada keputusan yang zalim; marilah kita berlaku adil hari ini sebelum kita diadili oleh Hakim Yang Maha Adil.Among al-Rāzī’s explanations: His word being the truth on that Day means He judges only with truth and honesty, for His judgements are free of injustice and futility. Further, on that Day dominion is His alone; there is no king but Him. Reflection: On that Day no verdict is unjust; let us be just today before we are judged by the Most Just.
Terjemahan: Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim berkata kepada bapanya Aazar: "Patutkah ayah menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihatmu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata"Translation: And (remember) when the Prophet Ibrahim said to his father Azar: “Father, is it right that you take idols as gods? Truly I see you and your people in an error that is clear.”
Menurut Ibn ‘Āshūr, kisah ini dibawa kerana ia perdebatan seorang rasul yang mengisytiharkan tauhid (mengesakan Allah) dan membatalkan syirik (menyekutukan Allah) dengan hujah yang kukuh. Ia hujah paling adil dalam sejarah agama kerana merupakan perbincangan seorang rasul dengan bapanya dan kaumnya sendiri, dan menjadi hujah besar kepada musyrikin Arab bahawa moyang mereka bukan musyrik. Renungan: Dakwah bermula dari rumah; marilah kita menyampaikan kebenaran kepada keluarga dengan hujah dan adab.According to Ibn ‘Āshūr, this account is brought because it is the debate of a messenger who proclaimed tawḥīd (affirming Allah’s oneness) and refuted shirk (associating partners with Allah) with compelling proof. It is the fairest argument in the history of religion, being a messenger’s discussion with his own father and people, and a weighty proof to the Arab idolaters that their forefather was no idolater. Reflection: Calling to the truth begins at home; let us share it with our families with proof and good manners.
Terjemahan: Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Nabi Ibrahim kebesaran dan kekuasaan (Kami) di langit dan di bumi, dan supaya menjadilah ia dari orang-orang yang percaya dengan sepenuh-penuh yakinTranslation: And thus did We show the Prophet Ibrahim (Our) greatness and sovereignty in the heavens and in the earth, and so that he would be among those who believe with full certainty.
Kāf dalam كَذَٰلِكَ di sini diwarnakan merah. I‘rab (analisis tatabahasa) kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), menyebut: “(الكاف) حرف جرّ” (kāf ialah ḥarf jar (kata sendi)) (1/616 · Shamela ↗). Namun Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut sebagai pandangan kedua: “أَنْ تَكُونَ الْكَافُ فِي مَوْضِعِ رَفْعِ خَبَرِ مُبْتَدَأٍ مَحْذُوفٍ؛ أَيْ: وَالْأَمْرُ كَذَلِكَ” (kāf berkedudukan rafa‘ sebagai khabar (predikat) bagi mubtada’ (subjek) yang dibuang, iaitu “dan perkaranya demikian”; pada pandangan ini kāf ialah kata nama dan akan diwarnakan hijau) (1/511 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) melaporkan pandangan Abū al-Baqā’ ini (dengan menjadikan jar-majrur itu khabar) lalu menilai: “وجوز أبو البقاء تعليق الجار والمجرور بمحذوف خبر لمبتدإ محذوف، التقدير: والأمر كائن مثل ذلك، والأول أقوى، وأعرف عند النحاة” (pandangan pertama lebih kuat dan lebih dikenali di kalangan ahli nahu), dan merujuk pembaca kepada ayat 53 (3/327 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga menyebut pandangan kata nama. Di sini kami mengikut kitab rujukan kami. Maknanya tetap sama.The kāf in كَذَٰلِكَ is coloured red here. The i‘rāb (grammatical analysis) of our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), says: “(الكاف) حرف جرّ” (the kāf is a preposition (ḥarf jar)) (1/616 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān), however, gives as a second view: “أَنْ تَكُونَ الْكَافُ فِي مَوْضِعِ رَفْعِ خَبَرِ مُبْتَدَأٍ مَحْذُوفٍ؛ أَيْ: وَالْأَمْرُ كَذَلِكَ” (the kāf is in the nominative as the khabar (predicate) of an omitted mubtada’ (subject), i.e. “and the matter is so”; on this view the kāf is a noun and would be coloured green) (1/511 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) reports Abū al-Baqā’’s view (taking the jār-majrūr as the khabar) and judges: “وجوز أبو البقاء تعليق الجار والمجرور بمحذوف خبر لمبتدإ محذوف، التقدير: والأمر كائن مثل ذلك، والأول أقوى، وأعرف عند النحاة” (the first view is stronger and better known among the grammarians), and refers the reader to verse 53 (3/327 · Shamela ↗); a footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) also mentions the noun view. Here we follow our reference book. The meaning stays the same.
Antara huraian Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengisyaratkan hujah yang diambil daripada keadaan makhluk untuk menunjukkan adanya Pencipta. Melihat di sini bermaksud penyingkapan dan pengenalan: Allah memperlihatkan kepada Ibrāhīm perkara yang dilihat dengan mata dan yang difahami dengan akal, yang semuanya menjadi dalil kepada kebenaran; ia diperlihatkan melalui ilham dan taufik (pertolongan Allah). Renungan: Alam ialah kitab yang terbuka; marilah kita membaca tanda-tanda-Nya dengan mata dan akal.Among Ibn ‘Āshūr’s explanations: the verse points to a proof drawn from the states of created things for the existence of their Maker. Showing here means unveiling and making known: Allah showed Ibrāhīm things seen by the eye and grasped by the mind, all of which serve as evidence for the truth, shown by inspiration and divine enabling. Reflection: Creation is an open book; let us read His signs with eye and mind.
Terjemahan: Maka ketika ia berada pada waktu malam yang gelap, ia melihat sebuah bintang (bersinar-sinar), lalu ia berkata: "Inikah Tuhanku?" Kemudian apabila bintang itu terbenam, ia berkata pula: "Aku tidak suka kepada yang terbenam hilang"Translation: So when he was in the darkness of the night, he saw a star (shining brightly), and he said: “Is this my Lord?” Then when the star set, he said further: “I do not like those that set and vanish.”
Nota (ayat 76–78).Note (verses 76–78).
(1) Nahu:فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ: لَمَّا (di sini dan dalam ayat 77–78) diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(لمّا) ظرف بمعنى حين” (kata keterangan masa bermakna “ketika”) (1/616 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) merujuk: “(لما): انظر الآية رقم [٤٤]” (lihat ayat 44) (3/328 · Shamela ↗) — iaitu perbezaan pendapat sama ada ia ḥarf (partikel) (menurut Sībawayh) atau kata keterangan masa; lihat nota kami pada ayat 44. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) juga menyebut: “ولما حينية أو رابطة” (lammā kata keterangan masa, atau ḥarf (partikel) penghubung jawapan) (3/155 · Shamela ↗). Pada pandangan ḥarf, ia akan diwarnakan merah. (2) هَٰذَا رَبِّى (ayat 76, 77, 78): makna perkata di sini mengikut terjemahan Basmeih, yang menterjemahkannya sebagai pertanyaan: “Inikah Tuhanku?”. Ulasan ulama secara ringkas: Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(هَذَا رَبِّي) : مُبْتَدَأٌ وَخَبَرٌ تَقْدِيرُهُ: أَهَذَا رَبِّي؟ وَقِيلَ: هُوَ عَلَى الْخَبَرِ” (mubtada’ (subjek) dan khabar (predikat) dengan taqdir (anggaran makna) “Adakah ini Tuhanku?”; dan ada yang berkata ia ayat berita, bukan pertanyaan) (1/512 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut dalam huraian balaghahnya: “ففي الكلام استفهام إنكاري محذوف” (dalam kalimat ini ada pertanyaan inkārī (bernada menafikan) yang alat tanyanya dibuang) (4/202 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menukil daripada al-Khāzin lima wajah tentang maksud kata-kata Nabi Ibrahim; antaranya: bahawa baginda “أراد أن يستدرج قومه بهذا القول، ويعرفهم جهلهم، وخطأهم في تعظيم النجوم، وعبادتها” (hendak membawa kaumnya setahap demi setahap dengan kata-kata ini, dan menyedarkan mereka akan kejahilan dan kesilapan mereka mengagungkan dan menyembah bintang-bintang); bahawa baginda “قال هذا القول على سبيل الاستفهام، والمعنى أيكون هذا ربّا؛ ودلائل النقص فيه ظاهرة؟” (mengucapkannya secara bertanya: “Patutkah ini menjadi Tuhan, sedangkan tanda-tanda kekurangannya jelas?”); dan bahawa baginda “قال ذلك على وجه الاحتجاج على قومه، يقول: هذا ربي بزعمكم” (mengucapkannya sebagai hujah terhadap kaumnya: “Inilah Tuhanku menurut sangkaan kamu”) (3/328 · Shamela ↗). Warna perkataan tidak berubah. Untuk perbincangan akidah lanjut, sila rujuk guru yang bertauliah.(1) Grammar:فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ ٱلَّيْلُ: لَمَّا (here and in verses 77–78) is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(لمّا) ظرف بمعنى حين” (an adverb of time meaning “when”) (1/616 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) refers back: “(لما): انظر الآية رقم [٤٤]” (see verse 44) (3/328 · Shamela ↗) — that is, the difference of view whether it is a particle (for Sībawayh) or an adverb of time; see our note on verse 44. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) also says: “ولما حينية أو رابطة” (lammā is an adverb of time, or a linking particle) (3/155 · Shamela ↗). On the particle view it would be coloured red. (2) هَٰذَا رَبِّى (verses 76, 77, 78): the word meanings here follow Basmeih’s translation, which renders it as a question: “Is this my Lord?”. Scholars’ comments in brief: Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “(هَذَا رَبِّي) : مُبْتَدَأٌ وَخَبَرٌ تَقْدِيرُهُ: أَهَذَا رَبِّي؟ وَقِيلَ: هُوَ عَلَى الْخَبَرِ” (subject and predicate, understood as “Is this my Lord?”; and it was said that it is a statement, not a question) (1/512 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) says in his rhetoric section: “ففي الكلام استفهام إنكاري محذوف” (the sentence contains a denying question (istifhām inkārī) whose question particle is omitted) (4/202 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) reports from al-Khāzin five explanations of what the Prophet Ibrahim meant; among them: that he “أراد أن يستدرج قومه بهذا القول، ويعرفهم جهلهم، وخطأهم في تعظيم النجوم، وعبادتها” (wished to lead his people step by step with these words, and make them see their ignorance and their error in revering and worshipping the stars); that he “قال هذا القول على سبيل الاستفهام، والمعنى أيكون هذا ربّا؛ ودلائل النقص فيه ظاهرة؟” (said it as a question: “Can this be a lord, when the signs of its deficiency are plain?”); and that he “قال ذلك على وجه الاحتجاج على قومه، يقول: هذا ربي بزعمكم” (said it as an argument against his people: “This is my lord, so you claim”) (3/328 · Shamela ↗). The word colours do not change. For further discussion of creed, please refer to a qualified teacher.
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/319 · Shamela ↗ (huraian ayat 76–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/319 · Shamela ↗ (commentary on 76–79)
Menurut Ibn ‘Āshūr, Ibrāhīm berhadapan dengan sekumpulan kaumnya kerana mahu berhujah dengan mereka. Ucapannya tentang bintang itu dibuat secara andaian, mengikut kepercayaan kaumnya, untuk membawa mereka kepada pembatalan kepercayaan itu sendiri; baginda menampakkan seolah-olah bersetuju supaya mereka senang mendengar, kemudian membatalkannya, untuk menzahirkan sikap adil (inṣāf) dan mencari kebenaran. Renungan: Hujah yang berkesan bermula dari titik yang difahami pendengar; marilah kita berdialog dengan sabar dan adil.According to Ibn ‘Āshūr, Ibrāhīm faced a gathering of his people, intending to argue with them. His words about the star were said as a supposition, going along with his people’s belief, to lead them to undo that very belief; he seemed to agree so they would warm to it, then turned to refute it, showing fairness and a search for truth. Reflection: A persuasive argument starts where the listener stands; let us hold dialogue with patience and fairness.
Terjemahan: Kemudian apabila dilihatnya bulan terbit (menyinarkan cahayanya), dia berkata: "Inikah Tuhanku?" Maka setelah bulan itu terbenam, berkatalah dia: "Demi sesungguhnya, jika aku tidak diberikan petunjuk oleh Tuhanku, nescaya menjadilah aku dari kaum yang sesat"Translation: Then when he saw the moon coming up (shedding its light), he said: “Is this my Lord?” Then when the moon set, he said: “Most surely, if I am not given guidance by my Lord, I shall surely be among the people who are astray.”
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/322 · Shamela ↗ (huraian ayat 76–79)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/322 · Shamela ↗ (commentary on 76–79)
Menurut Ibn ‘Āshūr, Ibrāhīm berhujah dengan terbenamnya bulan bahawa ia bukan tuhan, dan tidak menafikannya sebaik melihatnya terbit, walaupun terbenamnya pasti mengikut kebiasaan, kerana beliau mahu menegakkan hujah atas asas penyaksian sebagaimana yang dikenali akal; penyaksian itu lebih kuat. Renungan: Kebenaran lebih mudah diterima apabila disaksikan sendiri; marilah kita mengajak orang melihat bukti, bukan sekadar mendengar kesimpulan.According to Ibn ‘Āshūr, Ibrāhīm argued from the moon’s setting that it was no god, and did not deny it the moment he saw it rise, though its setting was certain by habit, because he wished to build the argument on what is witnessed, as minds recognise, and witnessing is stronger. Reflection: Truth is more readily accepted when seen first-hand; let us invite people to look at the evidence, not merely hear conclusions.
Terjemahan: Kemudian apabila dia melihat matahari sedang terbit (menyinarkan cahayanya), berkatalah dia: "Inikah Tuhanku? Ini lebih besar". Setelah matahari terbenam, dia berkata pula: "Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) dari apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya)"Translation: Then when he saw the sun coming up (shedding its light), he said: “Is this my Lord? This is greater.” When the sun set, he said further: “O my people, truly I am free (clear) of what you associate (with Allah).”
Di sini مَا (dalam مِّمَّا) diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(ما) موصول، في محلّ جرّ” (mā kata nama penghubung, “apa yang”) (1/617 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)) (3/330 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) mendahulukan pandangan maṣdarī: “وما مصدرية أي بريء من اشراككم، ويجوز أن تكون موصولة” (mā maṣdariyyah, iaitu “berlepas diri daripada perbuatan syirik kamu”, dan boleh juga kata nama penghubung) (3/156 · Shamela ↗). Pada pandangan ḥarf, mā akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami.Here مَا (in مِّمَّا) is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(ما) موصول، في محلّ جرّ” (mā is a relative noun, “what”) (1/617 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle) (3/330 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) puts the maṣdarī view first: “وما مصدرية أي بريء من اشراككم، ويجوز أن تكون موصولة” (mā is maṣdariyyah, i.e. “free of your associating”, and it may also be a relative noun) (3/156 · Shamela ↗). On the particle view mā would be coloured red. We follow our reference book.
Kata ar-Rāzī, apabila telah tetap dengan dalil bahawa bintang, bulan dan matahari itu tidak layak menjadi Tuhan dan sembahan, maka sudah pasti Ibrāhīm berlepas diri daripada syirik kaumnya. Renungan: Kesimpulan yang benar mesti diikuti dengan pendirian; marilah kita berani berlepas diri daripada apa yang kita tahu salah, dengan tegas tetapi beradab.Al-Rāzī says that once it was established by proof that these heavenly bodies are unfit for lordship and divinity, Ibrāhīm inevitably declared himself free of his people’s shirk. Reflection: A sound conclusion must be followed by a stand; let us have the courage to disown what we know is wrong, firmly yet courteously.
Terjemahan: Sesungguhnya aku hadapkan muka dan diriku kepada Allah yang menciptakan langit dan bumi, sedang aku tetap di atas dasar tauhid dan bukanlah aku dari orang-orang yang menyekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)Translation: Truly I turn my face and my self to Allah Who originated the heavens and the earth, while I remain firm on the ground of tawḥīd; and I am not among those who associate partners with Allah (with anything else).
Kata ar-Rāzī, ucapan menghadapkan wajah tidak difahami secara zahir; maksudnya ialah aku hadapkan ibadah dan ketaatanku. Kiasan ini dibenarkan kerana orang yang taat dan tunduk kepada perintah seseorang akan menghadapkan wajahnya kepadanya, lalu menghadapkan wajah dijadikan kināyah (kiasan) bagi ketaatan. Renungan: Ke manakah wajah hati kita menghadap? Marilah kita memperbaharui niat setiap kali berdiri solat dan memulakan kerja.Al-Rāzī says turning one’s face is not meant literally; the meaning is: I have turned my worship and obedience. The figure works because whoever obeys another and yields to his command turns his face towards him, so turning the face became a kināyah (indirect expression) for obedience. Reflection: Where does the face of our heart turn? Let us renew our intention each time we stand in prayer or begin our work.
Terjemahan: Dan ia dibantah oleh kaumnya, ia pun berkata: "Patutkah kamu membantahku mengenai Allah, padahal sesungguhnya Ia telah memberi hidayah petunjuk kepadaku? Dan aku pula tidak takut (akan sebarang bahaya dari) apa yang kamu sekutukan dengan Allah, kecuali Tuhanku menghendaki sesuatu dari bahaya itu. (Sesungguhnya) pengetahuan Tuhanku meliputi tiap-tiap sesuatu, tidakkah kamu mahu (insaf) mengambil pelajaranTranslation: And he was argued against by his people; he said: “Is it right that you argue against me concerning Allah, when indeed He has guided me? And I do not fear (any harm from) what you associate with Allah, unless my Lord wills something of that harm. (Truly) the knowledge of my Lord encompasses every thing; do you not want to (be mindful and) take a lesson?
Di sini مَا diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾ موصول، في محلّ نصب، مفعول به” (mā kata nama penghubung, objek bagi “takut”) (1/618 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)) (3/333 · Shamela ↗), dan Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَيَجُوزُ أَنْ تَكُونَ «مَا» نَكِرَةً مَوْصُوفَةً، وَأَنْ تَكُونَ مَصْدَرِيَّةً” (mā boleh juga nakirah yang disifatkan, dan boleh maṣdariyyah) (1/513 · Shamela ↗). Pada pandangan ḥarf, mā akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami.Here مَا is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾ موصول، في محلّ نصب، مفعول به” (mā is a relative noun, the object of “fear”) (1/618 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle) (3/333 · Shamela ↗), and Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَيَجُوزُ أَنْ تَكُونَ «مَا» نَكِرَةً مَوْصُوفَةً، وَأَنْ تَكُونَ مَصْدَرِيَّةً” (mā may also be an indefinite described noun, or maṣdariyyah) (1/513 · Shamela ↗). On the particle view mā would be coloured red. We follow our reference book.
Kata ar-Rāzī, kaumnya berhujah dengan Ibrāhīm, lalu Allah menjawab hujah mereka melalui ucapannya bahawa Allah telah memberinya petunjuk. Maksudnya: setelah kebenaran kata-kataku tetap dengan dalil yang membawa kepada petunjuk dan keyakinan, bagaimana mungkin hujah kamu yang lemah dan kata-kata kamu yang batil diberi perhatian. Renungan: Keyakinan yang dibina atas dalil tidak goyah oleh bantahan; marilah kita memperkukuh iman dengan ilmu.Al-Rāzī says his people argued with Ibrāhīm, and Allah answered their argument through his words that Allah had guided him. The meaning: since the truth of my words is established by proof that brings guidance and certainty, how can your feeble argument and false words be heeded? Reflection: Conviction built on proof is not shaken by objections; let us strengthen our faith with knowledge.
… sekutukan dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya)… set up as partners with Allah (which cannot bring any harm)(kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan bagaimanakah aku hendak takutkan apa yang kamu sekutukan dengan Allah itu (yang tidak dapat mendatangkan sesuatu bahaya), padahal kamu tidak takut bahawa kamu telah sekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan sebarang keterangan kepada kamu mengenainya? Maka yang manakah di antara dua puak itu yang lebih berhak mendapat keamanan (dari bahaya), jika betul kamu mengetahui"Translation: And how am I to fear what you set up as partners with Allah (which cannot bring any harm), when you have no fear that you have set up beside Allah something about which Allah has sent down to you no proof? So which of the two parties is more deserving of security (from harm), if you really know?”
Di sini مَا (perkataan ketiga) diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿أَخافُ ما﴾ مثل إعراب ﴿أَخافُ ما﴾ في الآية (٨٠)” (i‘rabnya sama seperti dalam ayat 80: mā kata nama penghubung) (1/619 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة والموصوفة والمصدرية” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah (tidak tentu) yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)) (3/334 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ويجوز أن تكون ما مصدرية” (mā boleh juga maṣdariyyah) (3/160 · Shamela ↗); dan Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَ (مَا أَشْرَكْتُمْ) : يَجُوزُ أَنْ تَكُونَ «مَا» بِمَعْنَى الَّذِي، أَوْ نَكِرَةٌ مَوْصُوفَةٌ، وَالْعَائِدُ مَحْذُوفٌ؛ وَأَنْ تَكُونَ مَصْدَرِيَّةً” (mā boleh bermakna “yang”, atau nakirah yang disifatkan, dan kata ganti rujukannya dibuang; dan boleh maṣdariyyah) (1/514 · Shamela ↗). Pada pandangan ḥarf, mā akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami.Here مَا (the third word) is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿أَخافُ ما﴾ مثل إعراب ﴿أَخافُ ما﴾ في الآية (٨٠)” (its analysis is as in verse 80: mā is a relative noun) (1/619 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة والموصوفة والمصدرية” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle) (3/334 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ويجوز أن تكون ما مصدرية” (mā may also be maṣdariyyah) (3/160 · Shamela ↗); and Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَ (مَا أَشْرَكْتُمْ) : يَجُوزُ أَنْ تَكُونَ «مَا» بِمَعْنَى الَّذِي، أَوْ نَكِرَةٌ مَوْصُوفَةٌ، وَالْعَائِدُ مَحْذُوفٌ؛ وَأَنْ تَكُونَ مَصْدَرِيَّةً” (mā may mean “that which”, or be an indefinite described noun, with the referring pronoun omitted; or it may be maṣdariyyah) (1/514 · Shamela ↗). On the particle view mā would be coloured red. We follow our reference book.
Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan Ibrāhīm bagaimana dia akan takut dihubungkan dengan ucapannya sebelum itu bahawa dia tidak takut kepada sekutu-sekutu mereka, untuk menjelaskan bahawa ketiadaan takutnya kepada tuhan-tuhan mereka kurang menghairankan berbanding ketiadaan takut mereka kepada Allah. Ini menunjukkan kaumnya mengenal Allah tetapi menyekutukan-Nya dengan yang lain. Renungan: Siapa yang kita takuti menunjukkan siapa yang kita agungkan; marilah kita menjadikan Allah yang paling kita takuti.According to Ibn ‘Āshūr, Ibrāhīm’s question how he could fear is joined to his earlier words that he did not fear their partners, to show that his not fearing their gods is less astonishing than their not fearing Allah. This shows his people knew Allah but associated others with Him. Reflection: Whom we fear shows whom we revere; let us make Allah the One we fear most.
Terjemahan: Orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjukTranslation: Those who believe and have not mixed their faith with wrongdoing (shirk) — it is they who have security, and they are the rightly guided.
Kata ar-Rāzī, jawapan tentang siapa yang lebih berhak mendapat keamanan ialah sebahagian daripada hujah Ibrāhīm: orang yang memperoleh keamanan sepenuhnya ialah mereka yang menghimpunkan dua sifat, iaitu iman, yang merupakan kesempurnaan daya fikir, dan tidak mencampurkan iman dengan kezaliman, yang merupakan kesempurnaan daya amal. Renungan: Keamanan sejati lahir daripada iman yang bersih; marilah kita menjaga iman daripada dicemari kezaliman.Al-Rāzī says the answer to who most deserves security is part of Ibrāhīm’s argument: those granted complete security are those who join two qualities, faith, the perfection of the power to reflect, and not mixing that faith with wrongdoing, the perfection of the power to act. Reflection: True security springs from pure faith; let us keep our faith unstained by wrongdoing.
Terjemahan: Dan itulah hujah (bukti) Kami, yang Kami berikan kepada Nabi Ibrahim untuk mengalahkan kaumnya. Kami tinggikan pangkat-pangkat kedudukan sesiapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Maha Bijaksana, lagi Maha MengetahuiTranslation: And that is Our argument (proof), which We gave to the Prophet Ibrahim to prevail over his people. We raise in ranks of standing whomever We will. Truly your Lord is All-Wise and All-Knowing.
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah memberikan hujah kepada Ibrāhīm dengan mengilhamkannya dan mencampakkan ke dalam jiwanya kata-kata yang mengungkapkannya. Itu kurnia Allah kepada Ibrāhīm apabila Dia memenangkannya atas lawan-lawan debatnya; perkataan ‘alā (atas) menggambarkan pihak yang menang seolah-olah berada di atas pihak yang kalah. Renungan: Hujah yang benar ialah kurnia Allah, bukan semata-mata kepintaran; marilah kita memohon kepada-Nya kefahaman dan kata-kata yang tepat.According to Ibn ‘Āshūr, Allah gave Ibrāhīm the argument by inspiring it in him and placing in his mind the words to express it. That was Allah’s favour to Ibrāhīm when He made him prevail over those who debated him; the word ‘alā (over) pictures the winner as standing above the defeated. Reflection: A true argument is Allah’s gift, not mere cleverness; let us ask Him for understanding and fitting words.
Terjemahan: Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu; dan dari keturunan Nabi Ibrahim itu (ialah Nabi-nabi): Daud, dan Sulaiman, dan Ayub, dan Yusuf, dan Musa, dan Harun. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amal perbuatannyaTranslation: And We bestowed upon the Prophet Ibrahim (his son) Ishaq (from his wife Sarah) and (his grandson) Ya‘qub. Each one (of them) We guided, and the Prophet Nuh too We had guided earlier, before that; and of the descendants of the Prophet Ibrahim (are the Prophets): Dawud, Sulaiman, Ayyub, Yusuf, Musa and Harun. And thus do We reward those who strive to make their deeds good.
Kata ar-Rāzī, ayat-ayat ini menghitung nikmat Allah kepada Ibrāhīm sebagai balasan atas usahanya mempertahankan dalil-dalil tauhid. Antaranya, Allah menjadikan manusia paling mulia, iaitu para nabi dan rasul, daripada keturunannya, kerana antara kegembiraan terbesar ialah apabila seseorang tahu bahawa daripada keturunannya akan lahir para nabi dan raja. Renungan: Perjuangan mempertahankan tauhid meninggalkan warisan; marilah kita mendidik keturunan kita di atas jalan yang sama.Al-Rāzī says these verses count Allah’s favours to Ibrāhīm as a reward for his defence of the proofs of tawḥīd. Among them, Allah made the noblest of people, the prophets and messengers, come from his offspring, for one of the greatest joys is to know that prophets and kings will come from one’s line. Reflection: Standing up for tawḥīd leaves a legacy; let us raise our children on the same path.
Terjemahan: Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Zakaria, dan Yahya, dan Isa, dan Ilyas; semuanya dari orang-orang yang solehTranslation: And (also of his descendants are the Prophets): Zakariyya, Yahya, Isa and Ilyas; all of them are among the righteous.
Kata ar-Rāzī, para nabi yang disebut dalam ayat-ayat ini boleh dibahagikan kepada beberapa martabat. Martabat kelima ialah zuhud yang sangat, berpaling daripada dunia dan meninggalkan pergaulan dengan orang ramai, sebagaimana pada Zakariyyā, Yaḥyā, ‘Īsā dan Ilyās; kerana itulah Allah menyifatkan mereka sebagai orang-orang yang soleh. Renungan: Kesolehan berkait rapat dengan hati yang tidak terikat pada dunia; marilah kita meringankan genggaman dunia daripada hati kita.Al-Rāzī says the prophets named in these verses fall into several ranks. The fifth is intense zuhd (detachment), turning from the world and keeping away from mixing with people, as with Zakariyyā, Yaḥyā, ‘Īsā and Ilyās; that is why Allah describes them as among the righteous. Reflection: Righteousness is bound up with a heart not chained to the world; let us loosen the world’s grip on our hearts.
Terjemahan: Dan (dari keturunannya juga ialah Nabi-nabi): Ismail, dan Alyasak dan Yunus, dan Lut; dan mereka itu semuanya, Kami lebihkan darjat mereka atas umat-umat (yang ada pada zamannya)Translation: And (also of his descendants are the Prophets): Isma‘il, al-Yasa‘, Yunus and Lut; and all of them We raised in rank above the nations (of their time).
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/343 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/343 · Shamela ↗ (commentary on 84–87)
Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan kullan (setiap seorang) bermaksud kelebihan itu tetap bagi setiap individu, bukan bagi mereka secara keseluruhan. Maksudnya, setiap seorang daripada mereka dilebihkan atas manusia sezamannya, kecuali yang lebih mulia atau setaraf dengannya; misalnya Lūṭ hidup sezaman dengan Ibrāhīm, dan Ibrāhīm lebih mulia daripadanya. Renungan: Kelebihan ialah amanah, bukan kebanggaan; marilah kita mensyukuri setiap kelebihan yang Allah beri dengan berkhidmat.According to Ibn ‘Āshūr, the word kullan (each one) means the raising in rank holds for every individual, not for them as a group. The meaning is that each of them was raised in rank above the people of his own age, except one who was better than or equal to him; Lūṭ, for instance, lived in Ibrāhīm’s time, and Ibrāhīm was the greater. Reflection: Distinction is a trust, not a boast; let us thank Allah for every gift by serving others.
Terjemahan: Dan (Kami juga lebihkan darjat) sebahagian daripada datuk nenek mereka, dan keturunan mereka, dan saudara-saudara mereka; dan Kami telah pilih mereka, serta Kami tunjukkan mereka ke jalan yang lurusTranslation: And (We also raised in rank) some among their forefathers, their offspring, and their kinsmen; and We selected them, and showed them the way to a path that is straight.
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan berulang “dan mereka, dan keturunan mereka” telah dibuang.
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/349 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–87)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/349 · Shamela ↗ (commentary on 84–87)
Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan dhurriyyāt (keturunan) merangkumi anak cucu daripada anak lelaki dan anak perempuan. Ia disebut dalam bentuk jamak untuk menunjukkan bahawa hidayah meliputi keturunan setiap seorang yang disebut, sebagai peringatan bahawa hidayah yang diberi kepada sebahagian keturunan ialah kemuliaan bagi datuk mereka. Renungan: Kesolehan anak cucu memuliakan orang tuanya; marilah kita mendidik keturunan kita agar menjadi kemuliaan, bukan beban.According to Ibn ‘Āshūr, dhurriyyāt (offspring) covers descendants through both sons and daughters. It comes in the plural to show that guidance reached the offspring of each one named, as a reminder that guidance given to some descendants is an honour to their forefather. Reflection: Righteous descendants honour those before them; let us raise our children to be an honour, not a burden.
Terjemahan: Yang demikian itu ialah petunjuk Allah, yang dengannya Ia memimpin sesiapa yang dihendaki-Nya dari hamba-hamba-Nya; dan kalau mereka sekutukan (Allah dengan sesuatu yang lain) nescaya gugurlah dari mereka, apa yang mereka telah lakukan (dari amal-amal yang baik)Translation: That is the guidance from Allah, by which He leads whomever He wills among His servants; and if they associated (anything else with Allah), what they had done (of good deeds) would surely fall away from them.
Di sini مَا diwarnakan merah, walaupun korpus menandakannya kata nama (bandingkan وَبَطَلَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ pada 7:118, وَبَٰطِلٌ مَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ pada 7:139, إِلَّا مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ pada 7:147 dan سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ pada 7:180, yang diwarnakan hijau kerana di sana kitab rujukan kami menyebut kata nama penghubung; lihat nota 7:118, 7:139, 7:147 dan 7:180). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾ حرف مصدر” (mā ialah ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)), dan menjadikan mā kānū ya‘malūn (dengan takwil maṣdar: amalan mereka) pelaku bagi ḥabiṭa (1/622 · Shamela ↗); maka kurungan pelaku bagi حَبِطَ ialah ayat itu. Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(ما) حرف مصدري” (4/212 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل رفع فاعل: (حبط)” (mā boleh menjadi kata nama penghubung, nakirah yang disifatkan, atau ḥarf maṣdarī; pada dua pandangan pertama, mā mabnī (tetap bentuknya) atas sukun di tempat rafa‘ sebagai pelaku bagi ḥabiṭa) (3/340 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula: “وما اسم موصول فاعل” (mā kata nama penghubung, pelaku) (3/164 · Shamela ↗). Pada pandangan kata nama, mā akan diwarnakan hijau dan mā sendiri menjadi pelaku, maka kurungan pelaku bagi حَبِطَ akan menjadi (apa yang ma). Sebaliknya dalam مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ pada 15:84, مَا diwarnakan hijau dan menjadi pelaku, kerana di sana kitab rujukan kami menyebutnya kata nama penghubung (lihat nota 15:84). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.Here مَا is coloured red, although the corpus tags it as a noun (compare وَبَطَلَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ at 7:118, وَبَٰطِلٌ مَّا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ at 7:139, إِلَّا مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ at 7:147 and سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ at 7:180, coloured green because there our reference book calls it a relative noun; see the notes on 7:118, 7:139, 7:147 and 7:180). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾ حرف مصدر” (mā is a maṣdarī particle), and makes mā kānū ya‘malūn (taken as a verbal noun: their deeds) the doer of ḥabiṭa (1/622 · Shamela ↗); so the doer bracket for حَبِطَ is that clause. Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “(ما) حرف مصدري” (4/212 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل رفع فاعل: (حبط)” (mā may be a relative noun, an indefinite described noun, or a maṣdarī particle; on the first two views mā is indeclinable, in the nominative position as the doer of ḥabiṭa) (3/340 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم موصول فاعل” (mā is a relative noun, the doer) (3/164 · Shamela ↗). On the noun view mā would be coloured green and mā itself would be the doer, so the doer bracket for حَبِطَ would be (what mā). By contrast, in مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ at 15:84مَا is coloured green and is itself the doer, because there our reference book calls it a relative noun (see the note on 15:84). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, petunjuk yang disebut dalam ayat ini mestilah bermaksud mengenal tauhid dan menyucikan Allah daripada syirik, kerana selepasnya disebut akibat sekiranya mereka berbuat syirik. Maknanya, seandainya para nabi itu menyekutukan Allah, nescaya gugurlah ketaatan dan ibadah mereka; tujuannya menegaskan tauhid dan membatalkan jalan syirik. Renungan: Jika para nabi pun diberi peringatan ini, marilah kita lebih berhati-hati menjaga tauhid dalam setiap amal.Al-Rāzī says the guidance mentioned in this verse must mean knowing tawḥīd and holding Allah free of partners, since the consequence of shirk is mentioned right after it. The meaning is that had those prophets associated partners with Allah, their acts of obedience and worship would have come to nothing; the aim is to affirm tawḥīd and refute the way of shirk. Reflection: If even the prophets were given this warning, let us guard tawḥīd all the more in every deed.
Terjemahan: Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepadanya Kitab Suci, dan Hikmah (ilmu pengetahuan), serta pangkat kenabian. Oleh itu, jika orang-orang (kafir) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum (lain) yang tidak akan mengingkarinyaTranslation: They are those to whom We gave the Holy Book, Wisdom (knowledge) and the rank of prophethood. So if these (disbelievers) reject it, then truly We shall hand it over to (another) people who will not reject it.
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata isyarat mereka itulah membangkitkan sirah para nabi tadi dalam ingatan. Al-ḥukm di sini ialah hikmah, iaitu ilmu tentang jalan-jalan kebaikan dan cara menolak keburukan, sebagaimana Yaḥyā diberi al-ḥukm sejak kecil walaupun bukan hakim. Kitab, hikmah dan kenabian itu dikurniakan secara berbeza: ada yang menerima semuanya, ada yang sebahagiannya. Renungan: Ilmu yang sebenar membawa kepada kebaikan; marilah kita menuntut hikmah, bukan sekadar maklumat.According to Ibn ‘Āshūr, the pointing word brings the lives of those prophets to mind. Al-ḥukm here is wisdom, knowledge of the ways of good and of warding off harm, just as Yaḥyā was given al-ḥukm as a child though he was no judge. The Book, wisdom and prophethood were given in different shares: some received all three, some only part. Reflection: Real knowledge leads to good; let us seek wisdom, not mere information.
Terjemahan: Mereka (Nabi-nabi) itulah, orang-orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah, maka turutlah olehmu (wahai Muhammad) akan petunjuk mereka; Katakanlah: "Aku tidak meminta upah kepada kamu mengenai petunjuk (Al-Quran yang aku sampaikan) itu. Al-Quran itu tidak lain hanyalah peringatan bagi penduduk alam seluruhnya"Translation: They (the Prophets) are those who have been given guidance by Allah, so follow their guidance (O Muhammad). Say: “I do not ask of you any wage for that guidance (the Qur’an that I convey). The Qur’an is nothing but a reminder for the inhabitants of the whole world.”
Nota nahu: ٱقْتَدِهْ (ayat 90).Grammar note: ٱقْتَدِهْ (verse 90).
Huruf hā’ di hujung perkataan ini diwarnakan hijau sebagai kata ganti, mengikut kitab rujukan kami. Tentang hā’ itu, kitab rujukan kami, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), menyebut: “و (الهاء) نائب عن المفعول المطلق أي اقتد الاقتداء” (hā’ itu menggantikan maf‘ūl muṭlaq (objek penegas), iaitu “ikutlah dengan sebenar-benar ikutan”) (1/623 · Shamela ↗); pada pandangan ini hā’ ialah kata ganti, maka ia diwarnakan hijau di sini. Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) pula menyebut: “و (الهاء) هاء السكت لا محلّ لها” (hā’ itu hā’ al-sakt (huruf hā’ untuk berhenti), tiada kedudukan dalam i‘rab (analisis tatabahasa)) (4/214 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) juga: “والهاء للسكت” (3/165 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “والهاء للسكت، وهي حرف يجتلب للاستراحة عند الوقف، وجوز أبو البقاء اعتبارها هاء الضمير، ولا أراه قويّا” (hā’ untuk berhenti, iaitu ḥarf (partikel) yang didatangkan untuk berehat ketika waqaf (berhenti bacaan); Abū al-Baqā’ membenarkan ia dianggap kata ganti, tetapi beliau tidak melihatnya kuat) (3/342 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut bahawa sebahagian qari mengekalkannya ketika bersambung juga “وَمِنْهُمْ مَنْ يُثْبِتُهَا فِي الْوَصْلِ أَيْضًا، لِشَبَهِهَا بِهَاءِ الْإِضْمَارِ” (kerana ia menyerupai hā’ kata ganti), lalu menukil: “وَقِيلَ: مَنْ سَكَّنَ الْهَاءَ جَعَلَهَا هَاءَ الضَّمِيرِ، وَأَجْرَى الْوَصْلَ مَجْرَى الْوَقْفِ” (ada yang berkata: sesiapa yang mensukunkan hā’ itu (membacanya dengan baris mati) menjadikannya hā’ kata ganti, dan memperlakukan keadaan bersambung seperti waqaf) (1/517–518 · Shamela ↗). Pada pandangan hā’ al-sakt, hā’ itu ḥarf dan akan diwarnakan merah; pada pandangan kata ganti (kitab rujukan kami), ia akan diwarnakan hijau. Data korpus tidak memisahkannya daripada kata kerja; di sini ia dipisahkan mengikut kitab rujukan kami. Kurungan pelaku tetap (engkau) pada semua pandangan.The final hā’ of this word is coloured green as a pronoun, following our reference book. On that hā’, our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), says: “و (الهاء) نائب عن المفعول المطلق أي اقتد الاقتداء” (the hā’ stands in for the maf‘ūl muṭlaq (emphatic object), i.e. “follow with true following”) (1/623 · Shamela ↗); on this view the hā’ is a pronoun, so it is coloured green here. Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “و (الهاء) هاء السكت لا محلّ لها” (the hā’ is the hā’ al-sakt (pause hā’), with no place in the i‘rāb (grammatical analysis)) (4/214 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) likewise: “والهاء للسكت” (3/165 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “والهاء للسكت، وهي حرف يجتلب للاستراحة عند الوقف، وجوز أبو البقاء اعتبارها هاء الضمير، ولا أراه قويّا” (a pause hā’, a particle brought in for rest when stopping; Abū al-Baqā’ allowed it to be taken as a pronoun, but he does not see that as strong) (3/342 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says that some reciters keep it when joining as well “وَمِنْهُمْ مَنْ يُثْبِتُهَا فِي الْوَصْلِ أَيْضًا، لِشَبَهِهَا بِهَاءِ الْإِضْمَارِ” (because it resembles the pronoun hā’), then reports: “وَقِيلَ: مَنْ سَكَّنَ الْهَاءَ جَعَلَهَا هَاءَ الضَّمِيرِ، وَأَجْرَى الْوَصْلَ مَجْرَى الْوَقْفِ” (it was said: whoever gives the hā’ a sukūn makes it the pronoun hā’, treating joined recitation like a pause) (1/517–518 · Shamela ↗). On the hā’ al-sakt view the hā’ is a particle and would be coloured red; on the pronoun view (our reference book) it would be coloured green. The corpus data does not separate it from the verb; here it is separated following our reference book. The doer bracket stays (you) on every view.
Ar-Rāzī menukil beberapa pendapat tentang perkara yang Nabi diperintah untuk mengikuti para nabi terdahulu. Antaranya, mengikuti mereka dalam perkara yang mereka sepakati, iaitu tauhid; dan pendapat lain: mengikuti mereka dalam semua akhlak terpuji dan sifat yang tinggi, seperti sabar terhadap gangguan orang-orang yang bodoh dan memaafkan mereka. Renungan: Mengikut jejak para nabi bermula dengan akhlak; marilah kita bersabar dan memaafkan sebagaimana mereka.Al-Rāzī reports several views on what the Prophet was told to follow the earlier prophets in. Among them: following them in what they all agreed on, namely tawḥīd; and another view: following them in all praiseworthy character and lofty qualities, such as patience with the harm of foolish people and pardoning them. Reflection: Following the prophets begins with character; let us be patient and forgiving as they were.
sedang … pula diajarkan (dengan pengajaran-pengajaran yang terkandung di dalamnya)while … too were taught (the teachings it contains)(kamu sekalianyou all)NF
Terjemahan: Dan tiadalah mereka (kaum Yahudi) menghormati Allah sesuai dengan penghormatan yang sebenarnya ketika mereka berkata: "Allah tidak menurunkan sesuatu pun kepada manusia". Bertanyalah (kepada kaum Yahudi yang ingkar itu): "Siapakah yang menurunkan Kitab (Taurat) yang dibawa oleh Nabi Musa sebagai cahaya dan petunjuk bagi manusia, yang kamu jadikan dia lembaran-lembaran kertas, sambil kamu perlihatkan (kepada orang ramai sebahagian kecil daripadanya) dan kamu sembunyikan kebanyakannya; sedang kamu pula diajarkan (dengan pengajaran-pengajaran yang terkandung di dalamnya), yang tidak diketahui oleh kamu (sebelum itu) dan tidak juga oleh datuk nenek kamu?" Katakanlah (kepada mereka): "Allah jualah (yang menurunkannya)", kemudian, biarkanlah mereka leka bermain-main dalam kesesatannyaTranslation: And they (the Jews) did not revere Allah with the reverence truly due to Him when they said: “Allah has not sent down anything at all to any human being.” Ask (those of the Jews who denied): “Who sent down the Book (the Torah) which was brought by the Prophet Musa as light and guidance for mankind, which you turn into sheets of paper, showing (people a small part of it) while hiding much of it; while you too were taught (the teachings it contains), what was not known by you (before that), nor by your forefathers?” Say (to them): “Allah alone (sent it down)”; then leave them playing heedlessly in their error.
Di sini إِذْ diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿إِذْ﴾ ظرف للزمن الماضي، في محلّ نصب، متعلّق ب: ﴿قَدَرُوا﴾” (kata keterangan masa lalu, berkait dengan “menghormati”) (1/624 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(إِذْ) : ظَرْفٌ لَقَدَرُوا” (1/518 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menjadikannya kata keterangan masa, lalu menukil: “وقيل: ﴿إِذْ﴾ حرف تعليل” (ada yang berkata idh di sini ḥarf yang menunjukkan sebab) (3/344 · Shamela ↗). Pada pandangan itu, إِذْ akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami.Here إِذْ is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿إِذْ﴾ ظرف للزمن الماضي، في محلّ نصب، متعلّق ب: ﴿قَدَرُوا﴾” (an adverb of past time, attached to “revere”) (1/624 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “(إِذْ) : ظَرْفٌ لَقَدَرُوا” (1/518 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) makes it an adverb of time, then reports: “وقيل: ﴿إِذْ﴾ حرف تعليل” (it was said that idh here is a particle giving the cause) (3/344 · Shamela ↗). On that view إِذْ would be coloured red. We follow our reference book.
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-qadr ialah ukuran dan batas sesuatu, dan di sini ia kiasan bagi ilmu yang benar: mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benar pengenalan dan tidak mengetahui urusan dan perbuatan-Nya dengan sebenar-benar ilmu, apabila mereka menafikan satu urusan-Nya yang agung, iaitu memberi petunjuk kepada manusia dan menyampaikan kehendak-Nya melalui para rasul. Renungan: Mengenal Allah termasuk menghargai wahyu-Nya; marilah kita membesarkan al-Qur’an dalam hidup kita.According to Ibn ‘Āshūr, al-qadr is the measure and bounds of a thing, used here figuratively for sound knowledge: they did not know Allah as He truly deserves, nor His affairs and acts as they truly are, when they denied one of His great concerns, guiding people and making His will known through messengers. Reflection: Knowing Allah includes valuing His revelation; let us give the Qur’an its true place in our lives.
