Logo AtTartil Quranic Institute

Surah al-A‘raf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

Surah ke-7 · ayat 181–206 (daripada 206)Surah 7 · verses 181–206 (of 206) · AtTartil Quranic Institute

Isim (kata nama)(noun)Fiʿil (kata kerja)(verb)Ḥarf (kata sendi/partikel)(particle) ⌂ Semua surahAll surahs

(…) fāʿil (pelaku) bagi setiap fiʿilfāʿil (doer) of each verb(…)NF nāʾib fāʿil (pengganti pelaku: kata kerja pasif)nāʾib fāʿil (deputy doer: passive verb)(…)ism ism kāna/kāda (subjek kata kerja nāqiṣ, bukan fāʿil)ism of kāna/kāda (subject of an incomplete verb, not a fāʿil)

وَمِمَّنۡ

dan di antara orang-orang yangand among the people whom

ⓘ

خَلَقۡنَآ

… ciptakan itu… have created (KamiWe)

خ ل ق

أُمَّةٞ

ada satu umatthere is one ummah (community)

أ م م

يَهۡدُونَ

yang … memberi petunjukthat … gives guidance (merekathey)

ه د ي

بِٱلۡحَقِّ

dengan kebenaranwith the truth

ح ق ق

وَبِهِۦ

dan dengannyaand by it

ⓘ

يَعۡدِلُونَ

… menjalankan keadilan… carry out justice (merekathey)

ع د ل

Terjemahan: Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilanTranslation: And among the people whom We have created there is one ummah (community) that gives guidance with the truth, and by it they carry out justice.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالْمَقْصُودُ: التَّنْوِيهُ بِالْمُسْلِمِينَ فِي هَدْيِهِمْ وَاهْتِدَائِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/190 · Shamela ↗ (huraian ayat 181–183)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/190 · Shamela ↗ (commentary on 181–183)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini disambung dengan ayat tentang ramai jin dan manusia yang dijadikan untuk neraka. Tujuannya ialah memuliakan orang Islam dalam memberi petunjuk dan menerima petunjuk, sebagai bandingan kepada keadaan orang musyrik dalam kesesatan mereka: ada “satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan”.
Renungan: Kemuliaan umat ini terletak pada petunjuk dan keadilan; marilah kita menjadi sebahagian daripada umat yang menunjuk jalan kebenaran dan berlaku adil.
According to Ibn ‘Āshūr, this verse is joined to the one about the many jinn and humans made for Hell. Its aim is to honour the Muslims for guiding others and being guided, in contrast with the idolaters’ state of error: there is a community that guides by the truth and acts justly by it.
Reflection: The honour of this community lies in guidance and justice; let us be part of the community that points the way to truth and deals fairly.

وَٱلَّذِينَ

dan orang-orang yangand those who

ⓘ

كَذَّبُواْ

… mendustakan… belie (merekathey)

ك ذ ب

بِـَٔايَٰتِنَا

ayat-ayat KamiOur signs

أ ي ي

سَنَسۡتَدۡرِجُهُم

… akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan)… shall draw them on little by little (to the brink of ruin) (KamiWe)

د ر ج

مِّنۡ

menurut (lit. dari)in (lit. from)

ⓘ

حَيۡثُ

cara yanga way that

ح ي ث

لَا

tidakdo not

ⓘ

يَعۡلَمُونَ

… mengetahuinya… know (merekathey)

ع ل م

Terjemahan: Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinyaTranslation: And those who belie Our signs, We shall draw them on little by little (to the brink of ruin), in a way that they do not know.

Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan berulang “menarik” telah dibuang.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«كُلَّمَا أَتَوْا بِجُرْمٍ أَوْ أَقْدَمُوا عَلَى ذَنْبٍ فَتَحَ اللَّه عَلَيْهِمْ بَابًا مِنْ أَبْوَابِ النِّعْمَةِ وَالْخَيْرِ فِي الدُّنْيَا، فَيَزْدَادُونَ بَطَرًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/418 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/418 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksudnya: Allah mendekatkan mereka kepada apa yang membinasakan mereka dan menggandakan hukuman mereka, “sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinya”. Setiap kali mereka melakukan jenayah atau dosa, Allah membuka bagi mereka satu pintu nikmat dan kebaikan dunia, lalu mereka semakin angkuh, tenggelam dalam kerosakan dan berlarutan dalam kesesatan; mereka melangkah dari satu maksiat ke maksiat lain kerana nikmat yang berturut-turut, kemudian Allah mengambil mereka sekali gus.
Renungan: Nikmat yang datang bersama dosa bukan tanda reda; marilah kita menyemak diri setiap kali nikmat bertambah.
Ar-Rāzī says it means that Allah draws them step by step towards what will destroy them and multiplies their punishment in ways they do not perceive. Each time they commit a crime or a sin, Allah opens for them a door of worldly favour and good, so they grow more insolent, sink deeper into corruption and persist in error, moving from sin to sin because the favours keep coming, until Allah seizes them all at once.
Reflection: Favours that come alongside sin are no sign of approval; let us take stock of ourselves each time our blessings increase.

وَأُمۡلِي

dan … memberi tempohand … give … respite (AkuI)

م ل و

لَهُمۡۚ

kepada merekathem

ⓘ

إِنَّ

sesungguhnyatruly

ⓘ

كَيۡدِي

rancangan balasan-KuMy plan of requital

ك ي د

مَتِينٌ

amatlah teguhis very firm

م ت ن

Terjemahan: Dan Aku memberi tempoh kepada mereka; sesungguhnya rancangan balasan-Ku amatlah teguhTranslation: And I give them respite; truly My plan of requital is very firm.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالْإِمْلَاءُ إِفْعَالٌ وَهُوَ الْإِمْهَالُ، وَهَمْزَةُ هَذَا الْمَصْدَرِ مُنْقَلِبَةٌ عَنْ وَاوٍ، مُشْتَقٌ مِنَ الْمِلَاوَةِ مُثَلَّثَةِ الْمِيمِ، وَهِيَ مُدَّةُ الْحَيَاةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/191 · Shamela ↗ (huraian ayat 181–183)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/191 · Shamela ↗ (commentary on 181–183)

Menurut Ibn ‘Āshūr, istidrāj (penarikan beransur-ansur) itu begitu besar sehingga orang yang ditarik tidak dijangka menyedarinya. “Dan Aku memberi tempoh kepada mereka” ialah imlā’, iaitu memberi tangguh; ia berasal daripada al-malāwah, iaitu tempoh hayat. Dikatakan amlāhu apabila seseorang diberi tangguh dan dilewatkan, hampir sama maknanya dengan dipanjangkan umur.
Renungan: Umur yang panjang boleh menjadi tempoh ujian, bukan semata-mata nikmat; marilah kita mengisi setiap tangguh yang Allah berikan dengan taubat dan amal.
According to Ibn ‘Āshūr, the gradual drawing on is so great that the one drawn is not expected to notice it. Granting them time is imlā’, giving respite; it comes from al-malāwah, the span of a life. One says amlāhu when a person is given respite and delay, close in meaning to having his life lengthened.
Reflection: A long life can be a period of testing, not only a blessing; let us fill every respite Allah grants us with repentance and good deeds.

أَوَلَمۡ

patutkah … (ingkar dan) tidak mahuis it right that … (deny and) will not

ⓘ

يَتَفَكَّرُواْۗ

… memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa)… think (with sound minds that) (merekathey)

ف ك ر

مَا

tidak sekali-kalino … at all

ⓘ

بِصَاحِبِهِم

sahabat mereka (Muhammad) (lit. pada)their companion (Muhammad) (lit. in)

ص ح ب

مِّن

(sebarang)(lit. any)

ⓘ

جِنَّةٍۚ

mengidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu)has … madness (as they accuse him)

ج ن ن

إِنۡ

bahkan (lit. tidaklah)rather (lit. not)

ⓘ

هُوَ

iahe

ⓘ

إِلَّا

hanyalahis only

ⓘ

نَذِيرٞ

seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amarana (Messenger of Allah) who gives warning

ن ذ ر

مُّبِينٌ

yang jelasthat is clear

ب ي ن

Terjemahan: Patutkah mereka (ingkar dan) tidak mahu memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa) sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali mengidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu), bahkan ia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelasTranslation: Is it right that they (deny and) will not think (with sound minds that) their companion (Muhammad) has no madness at all (as they accuse him)? Rather, he is only a (Messenger of Allah) who gives warning that is clear.

Nota nahu: مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ (ayat 184).Grammar note: مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ (verse 184).
Di sini مَا diwarnakan merah sebagai ḥarf (partikel) penafian (nāfiyah, “tidak”). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾: نافية. ﴿بِصاحِبِهِمْ﴾: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر مقدم” (mā penafian; “pada sahabat mereka” berkaitan dengan predikat (khabar) yang dibuang dan didahulukan) (2/784 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “tidak sekali-kali mengidap penyakit gila”. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menambah: “ويجوز أن تكون «ما» استفهامية في محل رفع مبتدأ” (boleh juga mā itu kata tanya (istifhāmiyyah, “apakah”) sebagai subjek (mubtada’)) (3/502 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “فِي «مَا» وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا: نَافِيَةٌ” (pada mā ada dua wajah: pertama, penafian), “وَالثَّانِي: أَنَّهَا اسْتِفْهَامٌ” (kedua, kata tanya), dan: “وَقِيلَ: هِيَ بِمَعْنَى الَّذِي” (dikatakan juga: ia bermakna “yang”, kata nama penghubung) (1/605 · Shamela ↗). Pada pandangan kata tanya atau kata nama penghubung, مَا ialah kata nama dan akan diwarnakan hijau. Kami mengikut kitab rujukan kami.Here مَا is coloured red as a particle of negation (nāfiyah, “not”). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿ما﴾: نافية. ﴿بِصاحِبِهِمْ﴾: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر مقدم” (mā negates; “in their companion” attaches to an omitted predicate (khabar) placed first) (2/784 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “tidak sekali-kali mengidap penyakit gila”. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) adds: “ويجوز أن تكون «ما» استفهامية في محل رفع مبتدأ” (mā may also be interrogative (istifhāmiyyah, “what?”) as the subject (mubtada’)) (3/502 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “فِي «مَا» وَجْهَانِ: أَحَدُهُمَا: نَافِيَةٌ” (in mā there are two ways: first, negation), “وَالثَّانِي: أَنَّهَا اسْتِفْهَامٌ” (second, a question), and: “وَقِيلَ: هِيَ بِمَعْنَى الَّذِي” (it was also said to mean “that which”, a relative noun) (1/605 · Shamela ↗). On the interrogative or relative view, مَا is a noun and would be coloured green. We follow our reference book.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالتَّفَكُّرُ طَلَبُ الْمَعْنَى بِالْقَلْبِ وَذَلِكَ لِأَنَّ فِكْرَةَ الْقَلْبِ هُوَ الْمُسَمَّى بِالنَّظَرِ، وَالتَّعَقُّلِ فِي الشَّيْءِ وَالتَّأَمُّلِ فِيهِ وَالتَّدَبُّرِ لَهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/419 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/419 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah menyebut orang yang lalai daripada merenung dalil-dalil Allah, ayat ini kembali menjawab keraguan mereka. Tafakkur (berfikir) ialah mencari makna dengan hati; fikiran hati itulah yang dinamakan naẓar (memerhati dengan akal), ta‘aqqul (menggunakan akal), ta’ammul (merenung) dan tadabbur (menghayati). Beliau membandingkannya dengan melihat dengan mata, iaitu satu keadaan tersingkapnya sesuatu yang didahului dengan menghalakan biji mata kepada yang dilihat. Teguran ayat ini ditujukan kepada mereka yang “tidak mahu memikirkan”.
Renungan: Kebenaran nampak kepada hati yang dihalakan kepadanya; marilah kita meluangkan masa untuk benar-benar berfikir.
Ar-Rāzī says that after mentioning those heedless of reflecting on Allah’s proofs, the verse turns back to answering their doubts. Tafakkur, thinking, is seeking meaning with the heart; this thought of the heart is what is called naẓar (looking with the mind), ta‘aqqul (using reason), ta’ammul (contemplation) and tadabbur (pondering). He compares it with seeing by the eye, a kind of unveiling preceded by turning the pupil towards what is seen. The verse rebukes those who will not reflect.
Reflection: Truth shows itself to a heart turned towards it; let us make time to truly think.

أَوَلَمۡ

patutkah … (membutakan mata) tidak mahuis it right that … (blind their eyes and) will not

ⓘ

يَنظُرُواْ

… memperhatikan… look at (merekathey)

ن ظ ر

فِي

(lit. pada)(lit. in)

ⓘ

مَلَكُوتِ

alamthe realm of

م ل ك

ٱلسَّمَٰوَٰتِ

langitthe heavens

س م و

وَٱلۡأَرۡضِ

dan bumiand of the earth

أ ر ض

وَمَا

dan segala yangand … that

ⓘ

خَلَقَ

… ciptakanhas been created by (lit. … has created) (AllahAllah)

خ ل ق

ٱللَّهُ

AllahAllah

أ ل ه

مِن

(lit. dari)(lit. of)

ⓘ

شَيۡءٖ

(lit. sesuatu)(lit. a thing)

ش ي أ

وَأَنۡ

dan (memikirkan) bahawaand (consider) that

ⓘ

عَسَىٰٓ

harus (mungkin)perhaps (ayat: an yakuna…the clause: an yakūna…)

ع س ي

أَن

(lit. bahawa)(lit. that)

ⓘ

يَكُونَ

(lit. keadaannya)(lit. it is the case) (hal ituthe matter)ism

ك و ن

قَدِ

telahhas already

ⓘ

ٱقۡتَرَبَ

dekatdrawn near (ajal kebinasaan mereka ajaluhumthe end appointed for their ruin ajaluhum)

ق ر ب

أَجَلُهُمۡۖ

ajal kebinasaan merekathe end appointed for their ruin

أ ج ل

فَبِأَيِّ

maka kepada … yang mana lagithen in what

أ ي ي

حَدِيثِۭ

perkataanword

ح د ث

بَعۡدَهُۥ

sesudah (datangnya Kalamullah al-Qur’an) ituafter (the coming of Allah’s Speech, the Qur’an)

ب ع د

يُؤۡمِنُونَ

… mahu berimanwill … believe (merekathey)

أ م ن

Terjemahan: Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memperhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah, dan (memikirkan) bahawa harus telah dekat ajal kebinasaan mereka? Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Quran) itu mereka mahu berimanTranslation: Is it right that they (blind their eyes and) will not look at the realm of the heavens and of the earth, and at every thing that has been created by Allah, and (consider) that perhaps the end appointed for their ruin has already drawn near? Then in what word, after (the coming of Allah’s Speech, the Qur’an), will they believe?

Nota nahu: وَأَنْ عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَدِ ٱقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ (ayat 185).Grammar note: وَأَنْ عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَدِ ٱقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ (verse 185).
Kurungan pelaku (fā‘il) bagi tiga kata kerja di sini. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿عَسى﴾: فعل ماض تام مبني على الفتح المقدر” (‘asā kata kerja lampau yang lengkap, tāmmah, iaitu tidak memerlukan predikat), “والمصدر المؤول من: أن يكون ... في محل رفع فاعل عسى” (klausa an yakūna … yang ditakwil sebagai kata terbitan (maṣdar) ialah pelaku bagi ‘asā), “فعل مضارع ناسخ منصوب. واسمه ضمير الشأن محذوف” (yakūna kata kerja nāsikh (yang mengubah hukum ayat namaan); subjeknya kata ganti “hal/keadaan”, ḍamīr al-sha’n, yang dibuang), dan: “﴿أَجَلُهُمْ﴾: فاعل مرفوع” (“ajal mereka” ialah pelaku bagi iqtaraba) (2/785 · Shamela ↗). Maka kurungan di sini ialah (ayat: an yakuna…), (hal itu) dan (ajal kebinasaan mereka ajaluhum). Sama dengan ini Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(عسى) فعل ماض تام” (5/137 · Shamela ↗), dan Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَ (أَنْ يَكُونَ) : فَاعِلُ عَسَى، وَأَمَّا اسْمُ يَكُونَ فَمُضْمَرٌ فِيهَا وَهُوَ ضَمِيرُ الشَّأْنِ” (an yakūna pelaku bagi ‘asā; subjek yakūna tersembunyi, iaitu ḍamīr al-sha’n) (1/605 · Shamela ↗).
Pandangan lain: Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “واسم عسى مستتر، وأن وما في حيزها خبرها” (subjek ‘asā tersembunyi, dan an serta klausa selepasnya ialah predikatnya) (3/503 · Shamela ↗) — pada pandangan ini ‘asā kata kerja tidak lengkap (nāqiṣah), maka kurungannya ialah kurungan subjek (ism) yang tersembunyi, bukan pelaku. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula menukil: “وجوز السمين اعتبار ﴿أَجَلُهُمْ﴾ اسم ﴿يَكُونَ﴾ مؤخرا” (al-Samīn membenarkan “ajal mereka” sebagai subjek yakūna yang dikemudiankan) — pada pandangan itu kurungan subjek yakūna ialah (ajal kebinasaan mereka ajaluhum), dan pelaku iqtaraba ialah kata ganti tersembunyi, iaitu ia (ajal itu) — lalu berkata: “وأرى أن ﴿يَكُونَ﴾ و ﴿اِقْتَرَبَ﴾ قد تنازعا: ﴿أَجَلُهُمْ﴾” (pada pendapat saya yakūna dan iqtaraba sama-sama menuntut “ajal mereka”, iaitu tanāzu‘ (dua kata kerja berebut satu kata nama)) (3/678 · Shamela ↗). Warna tidak berubah (semuanya kata kerja dan kata nama), dan maknanya tetap sama.
The doer (fā‘il) brackets of three verbs here. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿عَسى﴾: فعل ماض تام مبني على الفتح المقدر” (‘asā is a complete past verb, tāmmah, i.e. it needs no predicate), “والمصدر المؤول من: أن يكون ... في محل رفع فاعل عسى” (the clause an yakūna …, taken as a verbal noun (maṣdar), is the doer of ‘asā), “فعل مضارع ناسخ منصوب. واسمه ضمير الشأن محذوف” (yakūna is a nāsikh verb (one that changes the case pattern of a nominal sentence); its subject is the omitted pronoun of the matter, ḍamīr al-sha’n), and: “﴿أَجَلُهُمْ﴾: فاعل مرفوع” (“their appointed end” is the doer of iqtaraba) (2/785 · Shamela ↗). So the brackets here are (the clause: an yakūna…), (the matter) and (the end appointed for their ruin ajaluhum). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) agrees: “(عسى) فعل ماض تام” (5/137 · Shamela ↗), and Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَ (أَنْ يَكُونَ) : فَاعِلُ عَسَى، وَأَمَّا اسْمُ يَكُونَ فَمُضْمَرٌ فِيهَا وَهُوَ ضَمِيرُ الشَّأْنِ” (an yakūna is the doer of ‘asā; the subject of yakūna is hidden, the ḍamīr al-sha’n) (1/605 · Shamela ↗).
Other views: Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “واسم عسى مستتر، وأن وما في حيزها خبرها” (the subject of ‘asā is hidden, and an with its clause is its predicate) (3/503 · Shamela ↗) — on this view ‘asā is incomplete (nāqiṣah), so its bracket would be a hidden subject (ism), not a doer. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) reports: “وجوز السمين اعتبار ﴿أَجَلُهُمْ﴾ اسم ﴿يَكُونَ﴾ مؤخرا” (al-Samīn allowed “their appointed end” to be the subject of yakūna, placed after it) — on that view the subject bracket of yakūna would be (the end appointed for their ruin ajaluhum), and the doer of iqtaraba a hidden pronoun, it (that end) — and then says: “وأرى أن ﴿يَكُونَ﴾ و ﴿اِقْتَرَبَ﴾ قد تنازعا: ﴿أَجَلُهُمْ﴾” (in my view yakūna and iqtaraba both claim “their appointed end”, i.e. tanāzu‘ (two verbs competing for one noun)) (3/678 · Shamela ↗). The colours do not change (all are verbs and nouns), and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«بَلْ كُلُّ ذَرَّةٍ مِنْ ذَرَّاتِ عَالَمِ الْأَجْسَامِ وَالْأَرْوَاحِ فَهِيَ بُرْهَانٌ بَاهِرٌ، وَدَلِيلٌ قَاهِرٌ عَلَى التَّوْحِيدِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/420 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/420 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, sebutan “alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah” bertujuan menyedarkan bahawa dalil-dalil tauhid (mengesakan Allah) tidak terhad kepada langit dan bumi. Bahkan setiap zarah dalam alam jasad dan alam roh ialah bukti yang terang dan dalil yang kukuh tentang tauhid; beliau memberi contoh debu-debu halus yang kelihatan apabila cahaya menembusi lubang tingkap rumah.
Renungan: Setiap zarah di sekeliling kita ialah tanda keesaan Allah; marilah kita melatih mata dan hati untuk membacanya.
Ar-Rāzī says the mention of the realm of sky and earth and everything Allah has made is meant to alert us that the proofs of tawḥīd (affirming Allah’s oneness) are not limited to the heavens and the earth. Rather, every particle in the world of bodies and of spirits is a dazzling proof and a compelling sign of tawḥīd; he gives the example of the specks of dust that appear when light falls through a window opening.
Reflection: Every particle around us is a sign of Allah’s oneness; let us train our eyes and hearts to read it.

مَن

sesiapa yangwhoever

ⓘ

يُضۡلِلِ

… sesatkan (kerana keingkarannya)is led astray by (lit. … leads astray) (because of his denial) (AllahAllah)

ض ل ل

ٱللَّهُ

AllahAllah

أ ل ه

فَلَا

maka tidak adathere is no

ⓘ

هَادِيَ

sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjukone at all who can give … guidance

ه د ي

لَهُۥۚ

kepadanyahim

ⓘ

وَيَذَرُهُمۡ

dan … membiarkan merekaand … leaves them (Dia (Allah)He (Allah))

و ذ ر

فِي

dalamin

ⓘ

طُغۡيَٰنِهِمۡ

kesesatan merekatheir straying

ط غ ي

يَعۡمَهُونَ

… meraba-raba (dengan bingung)… groping about (in confusion) (merekathey)

ع م ه

Terjemahan: Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya; dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan merekaTranslation: Whoever is led astray by Allah (because of his denial), there is no one at all who can give him guidance; and Allah leaves them groping about (in confusion) in their straying.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«كَانَ الْمَحْكُومُ عَلَيْهِمْ بِعَدَمِ الِاهْتِدَاءِ فَرِيقًا غَيْرَ مَعْرُوفٍ لِلنَّاسِ، وَإِنَّمَا يَنْفَرِدُ اللَّهُ بِعِلْمِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/199 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/199 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat-ayat sebelumnya menyebut sifat-sifat yang sama pada mereka: mendustakan, tidak berfikir tentang keadaan Rasul, dan tidak memerhati alam langit dan bumi. Namun mereka yang ditetapkan tidak akan mendapat petunjuk ialah satu golongan yang tidak diketahui oleh manusia; hanya Allah yang mengetahuinya. Maka kita tidak dapat memastikan siapakah orang yang “tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya”.
Renungan: Kita tidak tahu kesudahan sesiapa; marilah kita tidak melabel orang lain sebagai sesat selama-lamanya, dan memohon hidayah (petunjuk) untuk diri kita dan mereka.
According to Ibn ‘Āshūr, the preceding verses describe traits they shared: denial, not reflecting on the Messenger’s condition, and not looking at the dominion of the heavens and the earth. Yet those decreed never to be guided are a group not known to people; Allah alone knows them. So we cannot be sure who is beyond anyone’s guidance.
Reflection: We do not know anyone’s final end; let us never brand others as lost forever, and let us ask for guidance for ourselves and for them.

يَسۡـَٔلُونَكَ

… bertanya kepadamu (wahai Muhammad)… put questions to you (O Muhammad) (merekathey)

س أ ل

عَنِ

tentangconcerning

ⓘ

ٱلسَّاعَةِ

hari kiamatthe Hour

س و ع

أَيَّانَ

bilakahwhen is

ⓘ

مُرۡسَىٰهَاۖ

masa datangnyaits coming

ر س و

قُلۡ

katakanlahsay (engkauyou)

ق و ل

إِنَّمَا

sesungguhnya … hanyalahtruly … only

ⓘ

عِلۡمُهَا

pengetahuan mengenainyathe knowledge of it

ع ل م

عِندَ

ada di sisiwith

ع ن د

رَبِّيۖ

Tuhankumy Lord

ر ب ب

لَا

tidak ada sesiapa punnone

ⓘ

يُجَلِّيهَا

yang dapat menerangkan kedatangannyacan make plain its coming (Dia huwaHe huwa)

ج ل و

لِوَقۡتِهَآ

pada waktunyaat its time

و ق ت

إِلَّا

melainkanexcept

ⓘ

هُوَۚ

DiaHe

ⓘ

ثَقُلَتۡ

(huru-hara) … itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada)(the terrors of) … are very heavy (terrifying the creatures that are) (ia (hari kiamat)it (the Hour))

ث ق ل

فِي

diin

ⓘ

ٱلسَّمَٰوَٰتِ

langitthe heavens

س م و

وَٱلۡأَرۡضِۚ

dan di bumiand in the earth

أ ر ض

لَا

tidakwill not

ⓘ

تَأۡتِيكُمۡ

… datang kepada kamu… come to you (ia (hari kiamat)it (the Hour))

أ ت ي

إِلَّا

melainkanexcept

ⓘ

بَغۡتَةٗۗ

secara mengejutsuddenly

ب غ ت

يَسۡـَٔلُونَكَ

… bertanya kepadamu… ask you (merekathey)

س أ ل

كَأَنَّكَ

seolah-olah engkauas though you

ⓘ

حَفِيٌّ

sedia mengetahuialready knew

ح ف و

عَنۡهَاۖ

-nya (lit. tentangnya)of it

ⓘ

قُلۡ

katakanlahsay (engkauyou)

ق و ل

إِنَّمَا

sesungguhnya (lit. … hanyalah)truly (lit. … only)

ⓘ

عِلۡمُهَا

pengetahuan mengenai hari kiamat ituthe knowledge of the Hour

ع ل م

عِندَ

adalah di sisiis with

ع ن د

ٱللَّهِ

AllahAllah

أ ل ه

وَلَٰكِنَّ

tetapibut

ⓘ

أَكۡثَرَ

kebanyakanmost of

ك ث ر

ٱلنَّاسِ

manusiamankind

أ ن س

لَا

tidakdo not

ⓘ

يَعۡلَمُونَ

… mengetahui… know (merekathey)

ع ل م

Terjemahan: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: "Bilakah masa datangnya?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut". Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui"Translation: They put questions to you (O Muhammad) concerning the Hour: “When is its coming?” Say: “Truly the knowledge of it is only with my Lord; none can make plain its coming at its time except He. (The terrors of) the Hour are very heavy (terrifying the creatures that are) in the heavens and in the earth; it will not come to you except suddenly.” They ask you as though you already knew of it. Say: “Truly the knowledge of the Hour is with Allah, but most of mankind do not know.”

Nota nahu: لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلَّا هُوَ (ayat 187).Grammar note: لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلَّا هُوَ (verse 187).
Pelaku (fā‘il) bagi يُجَلِّيهَا. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿إِلاّ﴾: أداة استثناء. ﴿هُوَ﴾: فاعل مؤخر” (illā alat pengecualian; huwa ialah pelaku yang dikemudiankan) (2/786 · Shamela ↗); maka kurungan pelaku di sini ialah (Dia huwa). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula: “وهو فاعل يجليها، أو تأكيد للفاعل المستتر” (huwa ialah pelaku bagi yujallīhā, atau penegas (ta’kīd) bagi pelaku yang tersembunyi) (3/505 · Shamela ↗). Pada pandangan kedua itu pelakunya kata ganti tersembunyi “Dia”, dan huwa menegaskannya. Warna tidak berubah, dan maknanya tetap sama (“tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia”).The doer (fā‘il) of يُجَلِّيهَا. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿إِلاّ﴾: أداة استثناء. ﴿هُوَ﴾: فاعل مؤخر” (illā is a particle of exception; huwa is the doer, placed last) (2/786 · Shamela ↗); so the doer bracket here is (He huwa). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “وهو فاعل يجليها، أو تأكيد للفاعل المستتر” (huwa is the doer of yujallīhā, or an emphasis (ta’kīd) of a hidden doer) (3/505 · Shamela ↗). On the second view the doer is the hidden pronoun “He”, emphasised by huwa. The colour does not change, and the meaning stays the same (“none can make plain its coming at its time except He”).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لِيَتَحَقَّقَ فِي الْقُلُوبِ أَنَّ وَقْتَ السَّاعَةِ مَكْتُومٌ عَنِ الْخَلْقِ، فَيَصِيرَ ذَلِكَ حَامِلًا لِلْمُكَلَّفِينَ عَلَى الْمُسَارَعَةِ إِلَى التَّوْبَةِ وَأَدَاءِ الْوَاجِبَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/423 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/423 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah ayat sebelumnya menyebut bahawa ajal mereka mungkin telah dekat, sebagai pendorong untuk segera bertaubat dan memperbaiki diri, Allah menyebut pula pertanyaan tentang hari kiamat. Tujuannya supaya tertanam dalam hati bahawa waktu kiamat dirahsiakan daripada semua makhluk, kerana “pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku”, dan “ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut”. Hal itu mendorong orang mukalaf (yang dipertanggungjawabkan dengan suruhan agama) untuk bersegera bertaubat dan menunaikan kewajipan.
Renungan: Waktu yang dirahsiakan ialah seruan untuk bersedia setiap masa; marilah kita tidak menangguhkan taubat.
Ar-Rāzī says that after the previous verse mentioned that their term may have drawn near, to spur them to repent and reform, Allah then mentioned the question about the Hour. The aim is to settle in hearts that the time of the Hour is hidden from all creation, known only to the Lord and coming suddenly. That moves those who are accountable to hasten to repent and to fulfil their duties.
Reflection: A hidden time is a call to be ready at every moment; let us not delay our repentance.

قُل

katakanlahsay (engkauyou)

ق و ل

لَّآ

tidakno

ⓘ

أَمۡلِكُ

… berkuasa… have … power (akuI)

م ل ك

لِنَفۡسِي

bagi dirikuto myself

ن ف س

نَفۡعٗا

mendatangkan manfaatto bring benefit

ن ف ع

وَلَا

dan tidak dapatnor can I

ⓘ

ضَرًّا

menolak mudaratturn away harm

ض ر ر

إِلَّا

kecualiexcept

ⓘ

مَا

apa yangwhat

ⓘ

شَآءَ

… kehendaki… wills (AllahAllah)

ش ي أ

ٱللَّهُۚ

AllahAllah

أ ل ه

وَلَوۡ

dan kalauand if

ⓘ

كُنتُ

(lit. adalah)(lit. were) (akuI)ism

ك و ن

أَعۡلَمُ

… mengetahui… knew (akuI)

ع ل م

ٱلۡغَيۡبَ

perkara-perkara yang ghaibthe things that are unseen

غ ي ب

لَٱسۡتَكۡثَرۡتُ

tentulah … akan mengumpulkan dengan banyaknya… would surely gather in abundance (akuI)

ك ث ر

مِنَ

(lit. dari)(lit. of)

ⓘ

ٱلۡخَيۡرِ

benda-benda yang mendatangkan faedahthe things that bring benefit

خ ي ر

وَمَا

dan (tentulah) … tidakand (surely) … not

ⓘ

مَسَّنِيَ

aku … ditimpa (lit. … menimpaku)I would … have been struck by (lit. … would have befallen me) (kesusahan as‑su’uhardship as‑sū’u)

م س س

ٱلسُّوٓءُۚ

kesusahanhardship

س و أ

إِنۡ

tidak lainnothing other than

ⓘ

أَنَا۠

aku iniI am

ⓘ

إِلَّا

hanyalah(lit. only)

ⓘ

نَذِيرٞ

(Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar)a (Messenger of Allah) who gives warning (to those who deny)

ن ذ ر

وَبَشِيرٞ

dan membawa berita gembiraand brings glad tidings

ب ش ر

لِّقَوۡمٖ

bagi orang-orang (lit. kaum)to those (lit. a people)

ق و م

يُؤۡمِنُونَ

yang … berimanwho … believe (merekathey)

أ م ن

Terjemahan: Katakanlah: "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman"Translation: Say: “I have no power to bring benefit to myself, nor can I turn away harm, except what Allah wills. And if I knew the things that are unseen, I would surely gather in abundance the things that bring benefit, and (surely) I would not have been struck by hardship. I am nothing other than a (Messenger of Allah) who gives warning (to those who deny) and brings glad tidings to those who believe.”

Nota nahu: وَمَا مَسَّنِىَ ٱلسُّوٓءُ (ayat 188).Grammar note: وَمَا مَسَّنِىَ ٱلسُّوٓءُ (verse 188).
Pelaku (fā‘il) bagi مَسَّنِىَ (menimpaku) ialah ٱلسُّوٓءُ (kesusahan), manakala kata ganti “-ku” (ya’ orang pertama) ialah objek. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “﴿السُّوءُ﴾: فاعل مرفوع” (kesusahan ialah pelaku yang marfū‘ (berbaris depan)) (2/787 · Shamela ↗), dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(السوء) فاعل مرفوع” (5/143 · Shamela ↗). Maka kurungan pelaku ialah (kesusahan as‑su’u). Basmeih pula menterjemahkannya “(tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan”, iaitu “aku” dijadikan subjek (ayat pasif). Makna perkata dan terjemahan Inggeris mengikut Basmeih (dengan makna harfiah dalam kurungan), manakala kurungan pelaku mengikut i‘rab (analisis tatabahasa) kitab rujukan kami.The doer (fā‘il) of مَسَّنِىَ (would have befallen me) is ٱلسُّوٓءُ (hardship), while the pronoun “me” (the first-person ya’) is the object. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿السُّوءُ﴾: فاعل مرفوع” (hardship is the doer, in the nominative) (2/787 · Shamela ↗), and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “(السوء) فاعل مرفوع” (5/143 · Shamela ↗). So the doer bracket is (hardship as‑sū’u). Basmeih, however, renders it “(tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan” ((surely) I would not have been struck by hardship), making “aku” (I) the subject, in the passive. The word meanings and the English translation follow Basmeih (with the literal sense in brackets), while the doer bracket follows the i‘rāb (grammatical analysis) of our reference book.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«فَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّ الرِّسَالَةَ مُنْحَصِرَةٌ فِي النِّذَارَةِ عَلَى الْمَفَاسِدِ وَعَوَاقِبِهَا وَالْبِشَارَةِ بِعَوَاقِبِ الِانْتِهَاءِ عَنْهَا وَاكْتِسَابِ الْخَيْرَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/209 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/209 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah menafikan apa yang dinafikan, Rasul menjelaskan apakah tugasnya: risalah itu terbatas pada memberi amaran tentang kerosakan dan akibatnya, serta memberi khabar gembira tentang hasil meninggalkannya dan mengusahakan kebaikan: “Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”. Amaran didahulukan kerana ayat ini ditujukan kepada orang yang mendustakan.
Renungan: Tugas Rasul ialah menyampaikan amaran dan khabar gembira, bukan meramal yang ghaib; marilah kita mengambil kedua-duanya untuk memperbaiki diri.
According to Ibn ‘Āshūr, after denying what he denied, the Messenger made clear what his task is: the message is confined to warning of evils and their outcomes and giving good news of the outcome of refraining from them and earning good. Warning is placed first because the verse addresses those who deny.
Reflection: The Messenger’s task is warning and good news, not foretelling the unseen; let us take both to heart to set ourselves right.

هُوَ

Dialah (Allah)He (Allah) is

ⓘ

ٱلَّذِي

yangthe One Who

ⓘ

خَلَقَكُم

… menciptakan kamu semua… created you all (DiaHe)

خ ل ق

مِّن

darifrom

ⓘ

نَّفۡسٖ

(hakikat) diri(essential) self

ن ف س

وَٰحِدَةٖ

yang satuone

و ح د

وَجَعَلَ

dan … mengadakanand … made (DiaHe)

ج ع ل

مِنۡهَا

daripada hakikat itufrom that essence

ⓘ

زَوۡجَهَا

pasangannya (diri suami isteri)its partner (the self of husband and wife)

ز و ج

لِيَسۡكُنَ

untuk … bersenang hati dan hidup mesraso as to … find rest and live in affection (diahe)

س ك ن

إِلَيۡهَاۖ

yang satu kepada yang lain (lit. kepadanya)one with the other (lit. with her)

ⓘ

فَلَمَّا

ketikawhen

ⓘ

تَغَشَّىٰهَا

… mencampuri isterinya… came together with his wife (dia (suami)he (the husband))

غ ش و

حَمَلَتۡ

mengandunglah …… conceived (dia (isteri)she (the wife))

ح م ل

حَمۡلًا

dengan kandunganwith a … pregnancy

ح م ل

خَفِيفٗا

yang ringanlight

خ ف ف

فَمَرَّتۡ

serta teruslah …and … carried on (dia (isteri)she (the wife))

م ر ر

بِهِۦۖ

dengan keadaan itu (ke suatu waktu)in that state (for a time)

ⓘ

فَلَمَّآ

kemudian ketikathen when

ⓘ

أَثۡقَلَت

… merasa berat (dan menaruh bimbang)… felt heavy (and grew anxious) (dia (isteri)she (the wife))

ث ق ل

دَّعَوَا

berdoalah …… prayed (mereka berdua (suami isteri itu)the two of them (the husband and wife))

د ع و

ٱللَّهَ

(kepada) Allahto Allah

أ ل ه

رَبَّهُمَا

Tuhan merekatheir Lord

ر ب ب

لَئِنۡ

(dengan berkata): sesungguhnya jika(saying): truly, if

ⓘ

ءَاتَيۡتَنَا

… (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami… (O our Lord) grant us (EngkauYou)

أ ت ي

صَٰلِحٗا

nikmat yang baika good blessing

ص ل ح

لَّنَكُونَنَّ

tentulah … menjadi… shall surely be (kamiwe)ism

ك و ن

مِنَ

(lit. dari)among

ⓘ

ٱلشَّٰكِرِينَ

orang-orang yang bersyukurthose who give thanks

ش ك ر

Terjemahan: Dialah (Allah) yang menciptakan kamu semua dari (hakikat) diri yang satu, dan Ia mengadakan daripada hakikat itu pasangannya (diri suami isteri), untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain. Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah ia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah ia dengan keadaan itu (ke suatu waktu). Kemudian ketika ia merasa berat (dan menaruh bimbang) berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka (dengan berkata): "Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur"Translation: He (Allah) is the One Who created you all from one (essential) self, and He made from that essence its partner (the self of husband and wife), so as to find rest and live in affection, one with the other. When the husband came together with his wife, she conceived with a light pregnancy, and she carried on in that state (for a time). Then when she felt heavy (and grew anxious), the husband and wife prayed to Allah, their Lord (saying): “Truly, if You (O our Lord) grant us a good blessing, we shall surely be among those who give thanks.”

Nota nahu: فَلَمَّا تَغَشَّىٰهَا … فَلَمَّآ أَثْقَلَت (ayat 189; juga فَلَمَّآ ءَاتَىٰهُمَا dalam ayat 190).Grammar note: فَلَمَّا تَغَشَّىٰهَا … فَلَمَّآ أَثْقَلَت (verse 189; also فَلَمَّآ ءَاتَىٰهُمَا in verse 190).
لَمَّا (ketika) diwarnakan hijau kerana kitab rujukan kami menganggapnya sebagai kata keterangan masa (ẓarf): “(لما): ظرف زمان بمعنى حين. تضمن معنى الشرط” (kata keterangan masa bermakna “ketika”, yang mengandungi makna syarat) (2/788 · Shamela ↗; begitu juga 2/789 · Shamela ↗ bagi ayat 190). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(لمّا) ظرف بمعنى حين متضمّن معنى الشرط” (5/145 · Shamela ↗). Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “(لمّا): حرف وجود لوجود عند سيبويه” (lammā ialah ḥarf (partikel) “wujud kerana wujud” menurut Sībawayh), kemudian pandangan ẓarf, lalu: “وصوب ابن هشام الأول، والمشهور الثاني” (Ibn Hishām membenarkan pandangan pertama, dan yang masyhur ialah pandangan kedua) (3/684 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menyebut: “ولما رابطة أو حينية” (lammā ḥarf penghubung atau kata keterangan masa) (3/508 · Shamela ↗), dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) dalam bahagian al-Fawā’id: “لمّا: حرف شرط موضوع للدلالة على وجود شيء لوجود غيره” (lammā ḥarf syarat yang menunjukkan wujudnya sesuatu kerana wujudnya yang lain) (5/147 · Shamela ↗). Pada pandangan ḥarf, ia akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.لَمَّا (when) is coloured green because our reference book takes it as an adverb of time (ẓarf): “(لما): ظرف زمان بمعنى حين. تضمن معنى الشرط” (an adverb of time meaning “when”, carrying the sense of a condition) (2/788 · Shamela ↗; likewise 2/789 · Shamela ↗ for verse 190). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) also: “(لمّا) ظرف بمعنى حين متضمّن معنى الشرط” (5/145 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, says: “(لمّا): حرف وجود لوجود عند سيبويه” (lammā is a particle of “existence because of existence” according to Sībawayh), then gives the ẓarf view, and: “وصوب ابن هشام الأول، والمشهور الثاني” (Ibn Hishām held the first correct, and the second is the well-known one) (3/684 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “ولما رابطة أو حينية” (lammā is a linking particle or an adverb of time) (3/508 · Shamela ↗), and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) in its al-Fawā’id: “لمّا: حرف شرط موضوع للدلالة على وجود شيء لوجود غيره” (lammā is a conditional particle showing that one thing exists because another exists) (5/147 · Shamela ↗). On the particle view it would be coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالسُّكُونُ مَجَازٌ فِي الِاطْمِئْنَانِ وَالتَّأَنُّسِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/211 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/211 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, frasa “untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain” menjelaskan hikmah pasangan dijadikan daripada jenis yang sama. Sukūn (tenang) di sini ialah kiasan bagi ketenteraman dan kemesraan: pasangan dijadikan daripada jenis yang sama supaya seseorang menjadi mesra dengannya dan tidak menjauhkan diri daripada berdekatan dengannya; di situ ada nikmat kemesraan.
Renungan: Ketenangan rumah tangga ialah nikmat yang dijadikan Allah; marilah kita mensyukurinya dan menjaga kemesraan itu.
According to Ibn ‘Āshūr, the purpose of finding rest in one’s spouse explains the wisdom of making the mate from the same kind. Sukūn, rest, is here a figure for tranquillity and companionship: the mate is made from one’s own kind so that one grows at ease with her and does not shun her nearness; in that lies the favour of companionship.
Reflection: Peace in the home is a blessing Allah created; let us be grateful for it and guard that closeness.

فَلَمَّآ

kemudian ketikathen when

ⓘ

ءَاتَىٰهُمَا

… mengurniakan kepada keduanya… granted the two of them (Dia (Allah)He (Allah))

أ ت ي

صَٰلِحٗا

nikmat yang baik (sebagaimana yang mereka pohonkan)a good blessing (as they had asked)

ص ل ح

جَعَلَا

… menjadikan… made (mereka berduathe two of them)

ج ع ل

لَهُۥ

bagi Allah (lit. bagi-Nya)for Allah (lit. for Him)

ⓘ

شُرَكَآءَ

sekutupartners

ش ر ك

فِيمَآ

dalam urusan wujudnya nikmat yangin the matter of the blessing that

ⓘ

ءَاتَىٰهُمَاۚ

… kurniakan kepada mereka… had granted them (Dia (Allah)He (Allah))

أ ت ي

فَتَعَٰلَى

Maha SuciMost Holy is (AllahAllah)

ع ل و

ٱللَّهُ

AllahAllah

أ ل ه

عَمَّا

dari apa yangfree from what

ⓘ

يُشۡرِكُونَ

… sekutukan itu… associate (with Him) (merekathey)

ش ر ك

Terjemahan: Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik (sebagaimana yang mereka pohonkan), mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan ituTranslation: Then when Allah granted the two of them a good blessing (as they had asked), the two of them made partners for Allah in the matter of the blessing that Allah had granted them. Most Holy is Allah, free from what they associate (with Him).

Nota nahu: فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (ayat 190).Grammar note: فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (verse 190).
Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf (partikel) yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Di sini مَا (dalam عَمَّا) diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “وجملة: يشركون ... صلة الموصول” (klausa yushrikūn ialah penghubung (ṣilah) bagi kata nama penghubung) (2/789 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “dari apa yang mereka sekutukan itu”. Sama dengan ini Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “وجملة: «يشركون» لا محلّ لها صلة الموصول (ما) الثاني” (5/147 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وجملة يشركون لا محل لها لأنها صلة الموصول” (3/509 · Shamela ↗). Tetapi Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “(ما): مصدرية تؤول مع الفعل بعدها بمصدر في محل جر ب (عن)” (mā ḥarf maṣdarī, bersama kata kerja selepasnya menjadi kata terbitan yang dijarkan (dijadikan berbaris bawah) oleh ‘an: “daripada perbuatan syirik mereka”), dan: “ولا تحتمل (ما) الموصولة، ولا الموصوفة هنا” (di sini mā tidak boleh dianggap sebagai kata nama penghubung atau nakirah (tidak tentu) yang disifatkan) (3/685 · Shamela ↗). Pada pandangan itu مَا akan diwarnakan merah. Ungkapan yang sama, عَمَّا يُشْرِكُونَ (surah at-Taubah, ayat 31), diwarnakan merah, kerana di sana kitab rujukan kami menyebut mā maṣdariyyah (lihat nota 9:31); begitu juga dalam سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (surah an-Naḥl, ayat 1; juga تَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ dalam ayat 3), مَا diwarnakan merah atas sebab yang sama (lihat nota 16:1 dan 16:3). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya hampir sama. (Bagi لَمَّا dalam ayat ini, lihat nota ayat 189.)If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. Here مَا (in عَمَّا) is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “وجملة: يشركون ... صلة الموصول” (the clause yushrikūn is the linking clause (ṣilah) of a relative noun) (2/789 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “dari apa yang mereka sekutukan itu”. Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) agrees: “وجملة: «يشركون» لا محلّ لها صلة الموصول (ما) الثاني” (5/147 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وجملة يشركون لا محل لها لأنها صلة الموصول” (3/509 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, says: “(ما): مصدرية تؤول مع الفعل بعدها بمصدر في محل جر ب (عن)” (mā is a maṣdarī particle; with the verb after it, it makes a verbal noun governed by ‘an: “above their associating”), and: “ولا تحتمل (ما) الموصولة، ولا الموصوفة هنا” (here mā cannot be a relative noun or an indefinite described noun) (3/685 · Shamela ↗). On that view مَا would be coloured red. The same phrase عَمَّا يُشْرِكُونَ (at-Taubah, verse 31) is coloured red, because there our reference book calls mā maṣdariyyah (see the note on 9:31); likewise in سُبْحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ (an-Naḥl, verse 1; also تَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ in verse 3), مَا is coloured red for the same reason (see the notes on 16:1 and 16:3). We follow our reference book, and the meaning is nearly the same. (For لَمَّا in this verse, see the note on verse 189.)
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«إِذْ لَا يَجْعَلُ رَشِيدُ الرَّأْيِ شَرِيكًا لِأَحَدٍ فِي مِلْكِهِ وَصُنْعِهِ بِدُونِ حَقٍّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/213 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/213 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, syirik (menyekutukan Allah) bermaksud menjadikan sekutu, iaitu “mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah” dalam apa yang Allah kurniakan. Berita ini, selain memberitahu, juga membawa rasa hairan terhadap kebodohan pendapat sedemikian, kerana orang yang waras fikirannya tidak menjadikan sekutu bagi sesiapa dalam milik dan ciptaannya tanpa hak. Sebab itu nikmat yang disekutukan disebut dengan ungkapan “nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka”.
Renungan: Nikmat datang daripada Allah semata-mata; marilah kita tidak menyandarkan kurniaan-Nya kepada selain Dia.
According to Ibn ‘Āshūr, shirk (associating partners with Allah) means making a partner: giving Allah a partner in what He bestowed. Besides informing, the report expresses wonder at the folly of such a view, since no one of sound mind makes a partner for anyone in what he owns and has made without right. That is why the favour concerned is referred to as what He had given them.
Reflection: Every blessing comes from Allah alone; let us never credit His gifts to anyone else.

أَيُشۡرِكُونَ

patutkah … sekutukan Allah denganis it right that … associate with Allah (merekathey)

ش ر ك

مَا

benda-benda yangthings that

ⓘ

لَا

tidakcannot

ⓘ

يَخۡلُقُ

… dapat menciptakan… create (ia (benda‑benda itu)it (those things))

خ ل ق

شَيۡـٔٗا

sesuatupunanything

ش ي أ

وَهُمۡ

sedang benda-benda itu sendiriwhile those things … themselves

ⓘ

يُخۡلَقُونَ

diciptakanare … created (mereka (benda‑benda itu)they (those things))NF

خ ل ق

Terjemahan: Patutkah mereka sekutukan Allah dengan benda-benda yang tidak dapat menciptakan sesuatupun, sedang benda-benda itu sendiri diciptakanTranslation: Is it right that they associate with Allah things that cannot create anything, while those things are themselves created?

Nota nahu: وَهُمْ يُخْلَقُونَ (ayat 191).Grammar note: وَهُمْ يُخْلَقُونَ (verse 191).
Ganti nama pelaku (nā’ib fā‘il, pengganti pelaku bagi kata kerja pasif) bagi يُخْلَقُونَ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “و (الواو): نائب فاعل. وجملة: يخلقون ... في محل رفع خبر المبتدأ” (wāw ialah pengganti pelaku; klausa yukhlaqūn menjadi predikat bagi hum) (2/790 · Shamela ↗). Rujukannya dijelaskan oleh Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) tentang مَا sebelumnya: “واقعة على الأصنام المعبودة” (ia merujuk kepada berhala-berhala yang disembah) (3/685 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “sedang benda-benda itu sendiri diciptakan”; maka kurungan di sini ialah (mereka (benda-benda itu)). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menyebut rujukan itu juga, kemudian: “ويجوز أن يعود على الكفار” (boleh juga kata ganti itu merujuk kepada orang-orang kafir) (3/509 · Shamela ↗); pada pandangan itu maknanya “sedang mereka (yang menyekutukan) itu sendiri diciptakan”, dan kurungannya (mereka (orang-orang kafir)). Warna tidak berubah.The deputy doer (nā’ib fā‘il, the stand-in subject of a passive verb) of يُخْلَقُونَ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “و (الواو): نائب فاعل. وجملة: يخلقون ... في محل رفع خبر المبتدأ” (the wāw is the deputy doer; the clause yukhlaqūn is the predicate of hum) (2/790 · Shamela ↗). Its referent is explained by Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) on the مَا before it: “واقعة على الأصنام المعبودة” (it refers to the idols that are worshipped) (3/685 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “sedang benda-benda itu sendiri diciptakan”; so the bracket here is (they (those things)). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) gives that referent too, then: “ويجوز أن يعود على الكفار” (the pronoun may also refer to the disbelievers) (3/509 · Shamela ↗); on that view the sense is “while they (who associate) are themselves created”, and the bracket would be (they (the disbelievers)). The colour does not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«الْمَقْصُودُ مِنْ هَذِهِ الْآيَةِ إِقَامَةُ الْحُجَّةِ عَلَى أَنَّ الْأَوْثَانَ لَا تَصْلُحُ لِلْإِلَهِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/430 · Shamela ↗ (huraian ayat 191–194)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/430 · Shamela ↗ (commentary on 191–194)

Kata ar-Rāzī, tujuan ayat ini ialah menegakkan hujah bahawa berhala tidak layak menjadi tuhan. Maksud pertanyaan itu: patutkah mereka menyembah “benda-benda yang tidak dapat menciptakan sesuatupun, sedang benda-benda itu sendiri diciptakan”? Sesuatu yang tidak mampu mencipta, malah ia sendiri dicipta, tidak layak disembah.
Renungan: Hanya Pencipta yang layak disembah; marilah kita memeriksa hati kita daripada bergantung kepada makhluk yang lemah seperti kita.
Ar-Rāzī says the aim of this verse is to establish the proof that idols are not fit to be gods. The question means: do they worship things that cannot create anything at all, while they themselves are created? What cannot create, and is itself created, is not fit to be worshipped.
Reflection: Only the Creator deserves worship; let us check our hearts for any reliance on creatures as weak as ourselves.

وَلَا

dan … tidakand … not

ⓘ

يَسۡتَطِيعُونَ

… dapat… able (mereka (benda‑benda itu)they (those things))

ط و ع

لَهُمۡ

(untuk) merekathem

ⓘ

نَصۡرٗا

menolongto help

ن ص ر

وَلَآ

dan tidak jugaand … not … either

ⓘ

أَنفُسَهُمۡ

dirinya sendiritheir own selves

ن ف س

يَنصُرُونَ

… dapat menolong… able to help (merekathey)

ن ص ر

Terjemahan: Dan benda-benda itu tidak dapat menolong mereka, dan tidak juga dapat menolong dirinya sendiriTranslation: And those things are not able to help them, and they are not able either to help their own selves.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لِأَنَّ مَنْ يُقَصِّرُ فِي نَصْرِ غَيْرِهِ لَا يُقَصِّرُ فِي نَصْرِ نَفْسِهِ لَوْ قَدَرَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/217 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/217 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, dalam ungkapan “tidak juga dapat menolong dirinya sendiri”, objek «أَنْفُسَهُمْ» didahulukan untuk memberi perhatian kepada penafian pertolongan ini, kerana ia lebih jelas menunjukkan kelemahan sembahan itu: orang yang lalai menolong orang lain tidak akan lalai menolong dirinya sendiri jika dia mampu. Maknanya, berhala tidak menolong penyembahnya ketika mereka memerlukan, dan tidak dapat mempertahankan dirinya sendiri.
Renungan: Yang tidak mampu menolong dirinya tidak mampu menolong kita; marilah kita meletakkan pergantungan kepada Allah sahaja.
According to Ibn ‘Āshūr, in saying that they cannot even help themselves, the object «أَنْفُسَهُمْ» is placed first to stress the denial of this help, since it shows the weakness of those false gods more clearly: one who fails to help others would not fail to help himself if he could. The meaning is that the idols do not help their worshippers when they need it, nor can they defend themselves.
Reflection: What cannot help itself cannot help us; let us place our reliance on Allah alone.

وَإِن

dan jikaand if

ⓘ

تَدۡعُوهُمۡ

… (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu… (O people of shirk) call on those things (kamu sekalianyou all)

د ع و

إِلَى

untukto

ⓘ

ٱلۡهُدَىٰ

memperoleh petunjuk (daripadanya)obtain guidance (from them)

ه د ي

لَا

tidakcannot

ⓘ

يَتَّبِعُوكُمۡۚ

… dapat menurut (menyampaikan hajat) kamu… follow (fulfilling the wishes of) you (mereka (benda‑benda itu)they (those things))

ت ب ع

سَوَآءٌ

sama sahajait makes no difference

س و ي

عَلَيۡكُمۡ

bagi kamuto you

ⓘ

أَدَعَوۡتُمُوهُمۡ

sama ada … menyerunyawhether … call on them (kamu sekalianyou all)

د ع و

أَمۡ

atauor

ⓘ

أَنتُمۡ

(lit. kamu)(lit. you)

ⓘ

صَٰمِتُونَ

mendiamkan dirikeep silent

ص م ت

Terjemahan: Dan jika kamu (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu untuk memperoleh petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat menurut (menyampaikan hajat) kamu; sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diriTranslation: And if you (O people of shirk) call on those things to obtain guidance (from them), they cannot follow (fulfilling the wishes of) you; it makes no difference to you whether you call on them or keep silent.

Nota nahu: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمْ (ayat 193).Grammar note: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمْ (verse 193).
Siapa pelaku (fā‘il) bagi تَدْعُوهُمْ dan يَتَّبِعُوكُمْ. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) hanya menyebut bahawa wāw dalam kedua-duanya ialah pelaku (2/790 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “الخطاب للكفار، وضمير النصب للأصنام” (yang diseru ialah orang-orang kafir, dan kata ganti objek merujuk kepada berhala-berhala) — selaras dengan Basmeih “jika kamu (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu … mereka tidak dapat menurut”; maka kurungannya (kamu sekalian) dan (mereka (benda-benda itu)). Kemudian beliau menyebut: “ويجوز أن يكون الخطاب للرسول ﷺ والمؤمنين، والضمير المنصوب للكفار” (boleh juga yang diseru ialah Rasulullah dan orang-orang beriman, dan kata ganti objek merujuk kepada orang-orang kafir) (3/687 · Shamela ↗); pada pandangan itu pelaku تَدْعُوهُمْ ialah Rasulullah dan orang-orang beriman, dan pelaku يَتَّبِعُوكُمْ ialah orang-orang kafir. Warna tidak berubah.Who the doers (fā‘il) of تَدْعُوهُمْ and يَتَّبِعُوكُمْ are. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) only says that the wāw in both is the doer (2/790 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “الخطاب للكفار، وضمير النصب للأصنام” (those addressed are the disbelievers, and the object pronoun refers to the idols) — matching Basmeih’s “jika kamu (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu … mereka tidak dapat menurut”; so the brackets are (you all) and (they (those things)). He then says: “ويجوز أن يكون الخطاب للرسول ﷺ والمؤمنين، والضمير المنصوب للكفار” (those addressed may also be the Messenger and the believers, with the object pronoun referring to the disbelievers) (3/687 · Shamela ↗); on that view the doer of تَدْعُوهُمْ is the Messenger and the believers, and the doer of يَتَّبِعُوكُمْ is the disbelievers. The colour does not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«صِيغَةَ الْفِعْلِ مُشْعِرَةٌ بِالتَّجَدُّدِ وَالْحُدُوثِ حَالًا بَعْدَ حَالٍ، وَصِيغَةُ الِاسْمِ مُشْعِرَةٌ بِالدَّوَامِ وَالثَّبَاتِ وَالِاسْتِمْرَارِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/431 · Shamela ↗ (huraian ayat 191–194)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/431 · Shamela ↗ (commentary on 191–194)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menggabungkan ayat kata nama dengan ayat kata kerja kerana satu hikmah: bentuk kata kerja memberi isyarat sesuatu yang baharu berlaku dari semasa ke semasa, manakala bentuk kata nama memberi isyarat sesuatu yang kekal dan berterusan. Orang musyrik apabila ditimpa kesusahan merayu kepada berhala, dan apabila tiada kesusahan mereka terus diam; maka dikatakan kepada mereka: “sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diri”.
Renungan: Doa hanya bermakna jika ditujukan kepada Yang Mendengar; marilah kita menghadapkan seruan kita, ketika susah dan senang, kepada Allah.
Ar-Rāzī says the verse joins a noun sentence to a verb sentence for a reason: the verb form signals something newly happening time after time, while the noun form signals what lasts and continues. The idolaters, when struck by hardship, pleaded with their idols, and when there was no hardship they stayed silent; so they are told it makes no difference whether they call on them afresh or keep up their silence.
Reflection: Prayer has meaning only when made to the One who hears; let us direct our calls, in hardship and in ease, to Allah.

إِنَّ

sesungguhnyatruly

ⓘ

ٱلَّذِينَ

benda-benda yangthe things

ⓘ

تَدۡعُونَ

… seru… call on (kamu sekalianyou all)

د ع و

مِن

(lit. dari)(lit. from)

ⓘ

دُونِ

selainbesides

د و ن

ٱللَّهِ

AllahAllah

أ ل ه

عِبَادٌ

adalah makhluk-makhluk (lit. hamba-hamba)are created beings (lit. servants)

ع ب د

أَمۡثَالُكُمۡۖ

seperti kamulike you

م ث ل

فَٱدۡعُوهُمۡ

oleh itu, (cubalah) menyerunyaso (try to) call on them (kamu sekalianyou all)

د ع و

فَلۡيَسۡتَجِيبُواْ

supaya … dapat memperkenankan permohonanso that … may answer … requests (mereka (benda‑benda itu)they (those things))

ج و ب

لَكُمۡ

kamuyour

ⓘ

إِن

kalauif

ⓘ

كُنتُمۡ

betul …… really are (kamu sekalianyou all)ism

ك و ن

صَٰدِقِينَ

orang-orang yang benarpeople who are truthful

ص د ق

Terjemahan: Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. Oleh itu, (cubalah) menyerunya supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benarTranslation: Truly the things you call on besides Allah are created beings like you. So (try to) call on them, so that those things may answer your requests, if you really are people who are truthful.

Nota nahu: إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (ayat 194).Grammar note: إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (verse 194).
Teks Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) dalam Shamela tertulis “﴿إِنَّ﴾: شرطية جازمة” (2/791 · Shamela ↗) — tanda shaddah (sabdu) dan baris atas (fatḥah) pada إِنَّ itu salah cetak, kerana ayat ini إِن (syarat) dan buku itu sendiri menyebutnya “syarat yang menjazamkan (menjadikan kata kerja berbaris mati)”. Kami mengikut Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(إن) حرف شرط جازم (كنتم) فعل ماض مبنيّ على السكون في محلّ جزم فعل الشرط” (in ḥarf (partikel) syarat yang menjazamkan; kuntum kata kerja syarat) (5/151 · Shamela ↗). Warnanya merah (ḥarf) dalam kedua-dua keadaan.The Shamela text of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) reads “﴿إِنَّ﴾: شرطية جازمة” (2/791 · Shamela ↗) — the shaddah and fatḥah on إِنَّ are a printing slip, since the verse has إِن (conditional) and the book itself calls it “a conditional particle that puts the verb in the jussive”. We follow Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(إن) حرف شرط جازم (كنتم) فعل ماض مبنيّ على السكون في محلّ جزم فعل الشرط” (in is a conditional particle governing the jussive; kuntum is the conditional verb) (5/151 · Shamela ↗). Its colour is red (a particle) either way.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«أَيْ قُصَارَى أَمْرِهِمْ أَنْ يَكُونُوا أَحْيَاءً عُقَلَاءَ، فَإِنْ ثَبَتَ ذَلِكَ فَهُمْ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ وَلَا فَضْلَ لَهُمْ عَلَيْكُمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/432 · Shamela ↗ (huraian ayat 191–194)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/432 · Shamela ↗ (commentary on 191–194)

Antara huraian ar-Rāzī, ungkapan “makhluk-makhluk seperti kamu” disebut sebagai sindiran: paling tinggi pun, benda-benda itu hanyalah makhluk hidup yang berakal; jika itu benar, mereka hanyalah hamba seperti kamu dan tidak mempunyai kelebihan ke atas kamu. Maka mengapa kamu menjadikan diri kamu hamba dan menjadikan mereka tuhan? Kemudian ayat selepasnya membatalkan sehingga dakwaan bahawa mereka setaraf dengan kamu.
Renungan: Tiada makhluk yang layak kita perhambakan diri kepadanya; marilah kita memerdekakan hati dengan menyembah Allah sahaja.
One of ar-Rāzī’s explanations is that calling them servants like you is said in mockery: at the very most they would be living, rational beings; and if so, they are only servants like you with no rank above you. Why then make yourselves servants and them gods? The next verse then cancels even the claim that they are your equals.
Reflection: No creature deserves our servitude; let us free our hearts by worshipping Allah alone.

أَلَهُمۡ

adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyaido those things (that you worship) have

ⓘ

أَرۡجُلٞ

kakifeet

ر ج ل

يَمۡشُونَ

yang … dapat berjalan… can walk (merekathey)

م ش ي

بِهَآۖ

dengannyawith which

ⓘ

أَمۡ

atau adakahor do

ⓘ

لَهُمۡ

mereka mempunyaithey have

ⓘ

أَيۡدٖ

tanganhands

ي د ي

يَبۡطِشُونَ

yang … dapat memegang (menyeksa)… can grasp (and torment) (merekathey)

ب ط ش

بِهَآۖ

dengannyawith which

ⓘ

أَمۡ

atau adakahor do

ⓘ

لَهُمۡ

mereka mempunyaithey have

ⓘ

أَعۡيُنٞ

mataeyes

ع ي ن

يُبۡصِرُونَ

yang … dapat melihat… can see (merekathey)

ب ص ر

بِهَآۖ

dengannyawith which

ⓘ

أَمۡ

atau adakahor do

ⓘ

لَهُمۡ

mereka mempunyaithey have

ⓘ

ءَاذَانٞ

telingaears

أ ذ ن

يَسۡمَعُونَ

yang … dapat mendengar… can hear (merekathey)

س م ع

بِهَاۗ

dengannyawith which

ⓘ

قُلِ

katakanlah (wahai Muhammad)say (O Muhammad) (engkauyou)

ق و ل

ٱدۡعُواْ

panggillahcall on (kamu sekalianyou all)

د ع و

شُرَكَآءَكُمۡ

benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah (lit. sekutu-sekutu kamu)the things you make partners of Allah (lit. your partners)

ش ر ك

ثُمَّ

kemudianthen

ⓘ

كِيدُونِ

… jalankan tipu daya terhadapku… carry out your plots against me (kamu sekalianyou all)

ك ي د

فَلَا

serta jangan pulaand do not

ⓘ

تُنظِرُونِ

… bertangguh lagi (lit. memberi tempoh kepadaku)… delay any longer (lit. give me respite) (kamu sekalianyou all)

ن ظ ر

Terjemahan: Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya, atau adakah mereka mempunyai tangan yang mereka dapat memegang (menyeksa) dengannya, atau adakah mereka mempunyai mata yang mereka dapat melihat dengannya, atau adakah mereka mempunyai telinga yang mereka dapat mendengar dengannya? Katakanlah (wahai Muhammad): "Panggillah benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah, kemudian kamu semua jalankan tipu daya terhadapku, serta jangan pula kamu bertangguh lagiTranslation: Do those things (that you worship) have feet with which they can walk, or do they have hands with which they can grasp (and torment), or do they have eyes with which they can see, or do they have ears with which they can hear? Say (O Muhammad): “Call on the things you make partners of Allah, then all of you carry out your plots against me, and do not delay any longer.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«تَأْكِيدٌ لِمَا تَضَمَّنَتْهُ الْجُمْلَةُ قَبْلَهَا مِنْ أَمْرِ التَّعْجِيزِ وَثُبُوتِ الْعَجْزِ، لِأَنَّهُ إِذَا انْتَفَتْ عَنِ الْأَصْنَامِ أَسْبَابُ الِاسْتِجَابَةِ تَحَقَّقَ عَجْزُهَا عَنِ الْإِجَابَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/222 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/222 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan “Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya” dan seterusnya menguatkan cabaran dalam ayat sebelumnya dan menetapkan kelemahan mereka. Apabila berhala tidak memiliki alat untuk menyahut seruan, nyatalah ia tidak mampu menjawab; cabaran itu pula menjadi kiasan bagi kelemahan berhala dan kelemahan penyembahnya. Pertanyaan itu bersifat ingkar (menafikan).
Renungan: Yang tidak berjalan, memegang, melihat atau mendengar tidak akan menyahut kita; marilah kita menyeru Allah Yang Maha Mendengar.
According to Ibn ‘Āshūr, the questions whether these things have feet to walk with, and so on, reinforce the challenge in the previous verse and establish their helplessness. Once the idols lack the means to respond, their inability to answer is certain; and the challenge stands as a figure for the helplessness of the idols and of those who worship them. The questions are a denial.
Reflection: What cannot walk, grasp, see or hear will never answer us; let us call on Allah, the All-Hearing.

إِنَّ

sesungguhnyatruly

ⓘ

وَلِـِّۧيَ

pelindungkumy Guardian

و ل ي

ٱللَّهُ

ialah Allahis Allah

أ ل ه

ٱلَّذِي

yangthe One Who

ⓘ

نَزَّلَ

telah menurunkanhas sent down (DiaHe)

ن ز ل

ٱلۡكِتَٰبَۖ

kitab (al-Qur’an)the Book (the Qur’an)

ك ت ب

وَهُوَ

dan Dialah (sahaja)and it is He (alone)

ⓘ

يَتَوَلَّى

yang … menolong dan memeliharaWho … helps and looks after (DiaHe)

و ل ي

ٱلصَّٰلِحِينَ

orang-orang yang berbuat kebaikanthose who do good

ص ل ح

Terjemahan: Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), dan Dialah jua yang menolong dan memelihara orang-orang yang berbuat kebaikanTranslation: Truly my Guardian is Allah, the One Who has sent down the Book (the Qur’an); and it is He alone Who helps and looks after those who do good.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«أَيِ الَّذِي يَتَوَلَّى حِفْظِي وَنُصْرَتِي هُوَ اللَّه الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتَابَ الْمُشْتَمِلَ عَلَى هَذِهِ الْعُلُومِ العظيمة النافعة في الدين ويتولى الصالحين ينصرهم، فَلَا تَضُرُّهُمْ عَدَاوَةُ مَنْ عَادَاهُمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/433 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/433 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, maksud “pelindungku ialah Allah” ialah: yang mengurus pemeliharaan dan pertolonganku ialah Allah yang menurunkan Kitab yang mengandungi ilmu-ilmu agung yang bermanfaat dalam agama. Dia juga memelihara dan menolong orang-orang soleh, maka permusuhan sesiapa yang memusuhi mereka tidak akan memudaratkan mereka; dengan itu Rasul merasa aman daripada tipu daya orang musyrik.
Renungan: Sesiapa yang Allah menjadi pelindungnya tidak perlu gentar dengan tipu daya manusia; marilah kita menjadi “orang-orang yang berbuat kebaikan” agar termasuk dalam perlindungan itu.
Ar-Rāzī says declaring Allah as protector means: the One who takes charge of guarding and helping me is Allah, who sent down the Book holding great knowledge that benefits in religion. He also looks after and helps the righteous, so the hostility of those who oppose them cannot harm them; and thus the Messenger is safe from the idolaters’ plotting.
Reflection: Whoever has Allah as protector need not fear people’s schemes; let us be among those who do good so that we come under that protection.

وَٱلَّذِينَ

dan benda-benda yangand the things

ⓘ

تَدۡعُونَ

… sembah (lit. seru)… worship (lit. call on) (kamu sekalianyou all)

د ع و

مِن

(lit. dari)(lit. from)

ⓘ

دُونِهِۦ

selain Allah (lit. selain-Nya)besides Allah (lit. besides Him)

د و ن

لَا

tidaknot

ⓘ

يَسۡتَطِيعُونَ

… akan dapat… will … be able (mereka (benda‑benda itu)they (those things))

ط و ع

نَصۡرَكُمۡ

menolong kamuto help you

ن ص ر

وَلَآ

bahkan tidakrather … not

ⓘ

أَنفُسَهُمۡ

dirinya sendiritheir own selves

ن ف س

يَنصُرُونَ

… dapat menolong… able to help (merekathey)

ن ص ر

Terjemahan: Dan benda-benda yang kamu sembah selain Allah, tidak akan dapat menolong kamu, bahkan tidak dapat menolong dirinya sendiriTranslation: And the things you worship besides Allah will not be able to help you; rather, they are not able to help their own selves.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«الْإِلَهُ الْمَعْبُودُ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ بِحَيْثُ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ، وَهَذِهِ الْأَصْنَامُ لَيْسَتْ كَذَلِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/434 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/434 · Shamela ↗

Ar-Rāzī menukil al-Wāḥidī tentang sebab makna ini diulang: kali pertama ia disebut sebagai celaan, manakala di sini untuk membezakan siapa yang layak disembah dan siapa yang tidak. Seolah-olah dikatakan: Tuhan yang disembah mestilah memelihara orang-orang soleh, sedangkan berhala-berhala ini “tidak akan dapat menolong kamu, bahkan tidak dapat menolong dirinya sendiri”, maka ia tidak layak menjadi tuhan.
Renungan: Ulangan dalam al-Qur’an membawa makna baharu; marilah kita membaca setiap ulangan dengan teliti dan mengambil pengajarannya.
Ar-Rāzī reports al-Wāḥidī on why this meaning is repeated: the first time it came as a reproach, while here it serves to distinguish who deserves worship from who does not. It is as though it were said: the God who is worshipped must be one who looks after the righteous, while these idols can help neither you nor themselves, so they are not fit to be gods.
Reflection: Repetition in the Qur’an carries a fresh meaning; let us read every repetition with care and take its lesson.

وَإِن

dan jikaand if

ⓘ

تَدۡعُوهُمۡ

… menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu… call on those things (that you worship) (kamu sekalianyou all)

د ع و

إِلَى

untukto

ⓘ

ٱلۡهُدَىٰ

mendapat petunjuk (daripadanya)receive guidance (from them)

ه د ي

لَا

tidakcannot

ⓘ

يَسۡمَعُواْۖ

… dapat mendengarnya… hear it (mereka (benda‑benda itu)they (those things))

س م ع

وَتَرَىٰهُمۡ

dan … nampak benda-benda ituand … see those things (engkauyou)

ر أ ي

يَنظُرُونَ

… memandang… gazing (merekathey)

ن ظ ر

إِلَيۡكَ

-mu (lit. kepadamu)at you

ⓘ

وَهُمۡ

padahal merekathough they

ⓘ

لَا

tidakdo not

ⓘ

يُبۡصِرُونَ

… melihat… see (merekathey)

ب ص ر

Terjemahan: Dan jika kamu menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu untuk mendapat petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat mendengarnya; dan engkau nampak benda-benda itu memandangmu padahal mereka tidak melihat"Translation: And if you call on those things (that you worship) to receive guidance (from them), they cannot hear it; and you see those things gazing at you, though they do not see.”

Nota nahu: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَسْمَعُوا۟ وَتَرَىٰهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ (ayat 198).Grammar note: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَسْمَعُوا۟ وَتَرَىٰهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ (verse 198).
Rujukan bagi pelaku (fā‘il). Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr) menyebut: “وَالضَّمِيرُ الْمَرْفُوعُ لِلْمُشْرِكِينَ، وَالضَّمِيرُ الْمَنْصُوبُ عَائِدٌ إِلَى الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ، أَيِ الْأَصْنَامُ” (kata ganti pelaku merujuk kepada orang-orang musyrik, dan kata ganti objek kepada apa yang mereka seru selain Allah, iaitu berhala-berhala) (9/225 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “jika kamu menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu … mereka tidak dapat mendengarnya”; maka kurungannya (kamu sekalian) dan (mereka (benda-benda itu)). Bagi وَتَرَىٰهُمْ, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm): “(تراهم): فعل مضارع مرفوع بضمة مقدرة والفاعل مستتر تقديره: أنت” (pelakunya kata ganti tersembunyi anta, “engkau”) (2/793 · Shamela ↗); Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr): “وَالْخِطَابُ فِي قَوْلِهِ وَتَراهُمْ لِمَنْ يَصْلُحُ أَنْ يُخَاطَبَ” (yang disapa ialah sesiapa sahaja yang layak disapa) (9/225 · Shamela ↗), manakala Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut bahawa yang disapa ialah Rasulullah, dan: “والضمير المنصوب المراد به الكفار، أو الأصنام” (kata ganti objek bermaksud orang-orang kafir atau berhala-berhala) (3/691 · Shamela ↗). Pada pandangan “orang-orang kafir”, pelaku يَنظُرُونَ dan يُبْصِرُونَ ialah orang-orang kafir (mereka memandang tetapi tidak melihat kebenaran). Kurungan (engkau) kekal pada semua pandangan, dan warna tidak berubah.The referents of the doers (fā‘il). Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr) says: “وَالضَّمِيرُ الْمَرْفُوعُ لِلْمُشْرِكِينَ، وَالضَّمِيرُ الْمَنْصُوبُ عَائِدٌ إِلَى الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ، أَيِ الْأَصْنَامُ” (the subject pronoun refers to the idolaters, and the object pronoun to what they call on besides Allah, i.e. the idols) (9/225 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “jika kamu menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu … mereka tidak dapat mendengarnya”; so the brackets are (you all) and (they (those things)). For وَتَرَىٰهُمْ, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm): “(تراهم): فعل مضارع مرفوع بضمة مقدرة والفاعل مستتر تقديره: أنت” (its doer is the hidden pronoun anta, “you”) (2/793 · Shamela ↗); Ibn ‘Āshūr (al-Taḥrīr wa al-Tanwīr): “وَالْخِطَابُ فِي قَوْلِهِ وَتَراهُمْ لِمَنْ يَصْلُحُ أَنْ يُخَاطَبَ” (the one addressed is anyone fit to be addressed) (9/225 · Shamela ↗), while Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says the Messenger is addressed, and: “والضمير المنصوب المراد به الكفار، أو الأصنام” (the object pronoun means the disbelievers or the idols) (3/691 · Shamela ↗). On the “disbelievers” view, the doers of يَنظُرُونَ and يُبْصِرُونَ are the disbelievers (they look but do not see the truth). The bracket (you) stays on every view, and the colours do not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لِأَنَّ عَدَمَ سَمَاعِ دَعْوَةِ مَا يَنْفَعُ لَا يَكُونُ إِلَّا لِعَدَمِ الْإِدْرَاكِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/225 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/225 · Shamela ↗

Antara huraian Ibn ‘Āshūr, petunjuk di sini ialah apa yang membawa kebaikan dan manfaat kepada yang diseru. Sebutan “untuk mendapat petunjuk” menegaskan bahawa berhala tidak mendengar dan tidak menyedari apa-apa, kerana tidak mendengar seruan kepada sesuatu yang bermanfaat hanya berlaku apabila tiada daya mengerti. Sebab itu di sini disebut “mereka tidak dapat mendengarnya”, berbeza daripada ayat sebelumnya yang menyebut tidak dapat menurut.
Renungan: Seruan kita hanya sampai kepada Yang Maha Mendengar; marilah kita tidak menghabiskan harapan pada sesuatu yang tidak mengerti.
One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that guidance here means what brings good and benefit to the one called. Mentioning guidance confirms that the idols neither hear nor perceive anything, since failing to hear a call to something beneficial can only come from having no perception. That is why this verse says they cannot hear, unlike the earlier verse which says they cannot follow.
Reflection: Our call reaches only the All-Hearing; let us not spend our hopes on what cannot understand.

خُذِ

terimalahaccept (engkauyou)

أ خ ذ

ٱلۡعَفۡوَ

apa yang mudah engkau lakukanwhat is easy for you to do

ع ف و

وَأۡمُرۡ

dan suruhlahand command (engkauyou)

أ م ر

بِٱلۡعُرۡفِ

dengan perkara yang baikwhat is good

ع ر ف

وَأَعۡرِضۡ

serta berpalinglah (jangan dihiraukan)and turn away (paying no heed) (engkauyou)

ع ر ض

عَنِ

(lit. dari)from

ⓘ

ٱلۡجَٰهِلِينَ

orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya)those who are ignorant (who persist stubbornly in their ignorance)

ج ه ل

Terjemahan: Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya)Translation: Accept what is easy for you to do, and command what is good, and turn away (paying no heed) from those who are ignorant (who persist stubbornly in their ignorance).

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«عَلِمْتَ أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ مُشْتَمِلَةٌ عَلَى مَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِمُعَامَلَةِ الْإِنْسَانِ مَعَ الْغَيْرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/435 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/435 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, apabila akal memahami pembahagian dalam ayat ini, nyatalah bahawa ia merangkumi akhlak yang mulia dalam pergaulan manusia dengan orang lain: “Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik”. Maksud “berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil” ialah Rasul diperintah supaya sabar terhadap buruk akhlak mereka dan tidak membalas kata-kata mereka yang rendah dan perbuatan mereka yang hina dengan yang serupa.
Renungan: Akhlak mulia ialah tidak membalas keburukan dengan keburukan; marilah kita bersabar dan memilih kata-kata yang baik.
Ar-Rāzī says that once the mind grasps the division in this verse, it is clear that it gathers noble character in a person’s dealings with others: accepting what comes easily and urging what is right. Turning away from the ignorant means the Messenger is told to bear patiently with their bad manners and not to answer their feeble words and base deeds in kind.
Reflection: Noble character means not repaying evil with evil; let us be patient and choose good words.

وَإِمَّا

dan jikaand if

ⓘ

يَنزَغَنَّكَ

… menghasutmuyou are prompted by (lit. … prompts you) (sesuatu hasutan nazghuna prompting nazghun)

ن ز غ

مِنَ

darifrom

ⓘ

ٱلشَّيۡطَٰنِ

SyaitanSatan

ش ط ن

نَزۡغٞ

sesuatu hasutana prompting

ن ز غ

فَٱسۡتَعِذۡ

maka mintalah perlindunganthen seek protection (engkauyou)

ع و ذ

بِٱللَّهِۚ

kepada Allahwith Allah

أ ل ه

إِنَّهُۥ

sesungguhnya Allah (lit. Dia)truly Allah (lit. He)

ⓘ

سَمِيعٌ

Maha Mendengaris All-Hearing

س م ع

عَلِيمٌ

lagi Maha Mengetahuiand All-Knowing

ع ل م

Terjemahan: Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha MengetahuiTranslation: And if you are prompted by a prompting from Satan, then seek protection with Allah; truly Allah is All-Hearing and All-Knowing.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«الِاسْتِعَاذَةُ باللَّه عِنْدَ هَذِهِ الْحَالَةِ أَنْ يَتَذَكَّرَ الْمَرْءُ عَظِيمَ نِعَمِ اللَّه عَلَيْهِ وَشَدِيدَ عِقَابِهِ فَيَدْعُوهُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ هَذَيْنِ الْأَمْرَيْنِ إِلَى الْإِعْرَاضِ عَنْ مُقْتَضَى الطَّبْعِ وَالْإِقْبَالِ عَلَى أَمْرِ الشَّرْعِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/436 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/436 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, apabila “dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan”, makna “mintalah perlindungan kepada Allah” ialah seseorang mengingat nikmat Allah yang besar kepadanya dan azab-Nya yang keras; setiap satu daripada keduanya mengajaknya berpaling daripada desakan tabiat dan menghadap kepada perintah syarak. Penutup “Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui” pula menunjukkan bahawa isti‘ādhah (memohon perlindungan kepada Allah) dengan lidah tidak berfaedah melainkan apabila hati menghadirkan maknanya.
Renungan: Lafaz perlindungan perlu disertai hati yang sedar; marilah kita menyebut ta‘awwudh (memohon perlindungan kepada Allah) sambil menghadirkan nikmat dan azab Allah dalam hati.
Ar-Rāzī says that when one is provoked by a prompting from Satan, seeking refuge in Allah means recalling Allah’s great favours upon one and His severe punishment; each of the two calls one to turn away from what one’s nature demands and towards what the Law commands. The closing names, All-Hearing and All-Knowing, show that seeking refuge with the tongue brings no benefit unless the heart is present with its meaning.
Reflection: Words of refuge need a wakeful heart; let us say the ta‘awwudh while keeping Allah’s favours and punishment in mind.

إِنَّ

sesungguhnyatruly

ⓘ

ٱلَّذِينَ

orang-orang yangthose who

ⓘ

ٱتَّقَوۡاْ

… bertaqwa… have taqwa (merekathey)

و ق ي

إِذَا

apabilawhen

ⓘ

مَسَّهُمۡ

… menyentuh merekathey are touched by (lit. … touches them) (sesuatu imbasan hasutan ta’ifuna passing touch of prompting ṭā’ifun)

م س س

طَٰٓئِفٞ

sesuatu imbasan hasutana passing touch of prompting

ط و ف

مِّنَ

darifrom

ⓘ

ٱلشَّيۡطَٰنِ

SyaitanSatan

ش ط ن

تَذَكَّرُواْ

… ingat (kepada ajaran Allah)… remember (the teaching of Allah) (merekathey)

ذ ك ر

فَإِذَا

maka dengan ituand with that

ⓘ

هُم

merekathey

ⓘ

مُّبۡصِرُونَ

nampak (jalan yang benar)see (the right way)

ب ص ر

Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar)Translation: Truly those who have taqwa, when they are touched by a passing touch of prompting from Satan, they remember (the teaching of Allah), and with that they see (the right way).

Nota nahu: فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ (ayat 201).Grammar note: فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ (verse 201).
إِذَا di sini (Basmeih “maka dengan itu”) diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “(إذا): هي الفجائية” (ia ialah idhā yang menunjukkan kejadian tiba-tiba, fujā’iyyah) (2/794 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(إذا) فجائيّة” (5/160 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وإذا فجائية، وقد تقدم الكلام عنها” (3/520 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) merujuk: “إعراب هذه الجملة مثل إعراب: ﴿فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ﴾ في الآية رقم [١٠٧] بلا فارق” (i‘rab (analisis tatabahasa) klausa ini sama dengan ayat 107) (3/695 · Shamela ↗), dan di sana menyebut: “وهي حرف عند الأخفش، وابن مالك” (ia ḥarf (partikel) menurut al-Akhfash dan Ibn Mālik), dan: “وظرف مكان عند المبرد، وابن عصفور. وظرف زمان عند الزجاج، والزمخشري” (kata keterangan tempat menurut al-Mubarrad dan Ibn ‘Uṣfūr, dan kata keterangan masa menurut al-Zajjāj dan al-Zamakhsharī) (3/586 · Shamela ↗). Pada pandangan kata keterangan (ẓarf), ia akan diwarnakan hijau. (إِذَا yang pertama, “apabila”, ialah kata keterangan masa dan diwarnakan hijau.) Ungkapan yang serupa, فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ (surah al-An‘ām, ayat 44), diwarnakan hijau, kerana di sana kitab rujukan kami menyebut idhā kata keterangan tempat (lihat nota 6:44). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.إِذَا here (Basmeih “maka dengan itu”) is coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “(إذا): هي الفجائية” (it is the idhā of sudden occurrence, fujā’iyyah) (2/794 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(إذا) فجائيّة” (5/160 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وإذا فجائية، وقد تقدم الكلام عنها” (3/520 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) refers: “إعراب هذه الجملة مثل إعراب: ﴿فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ﴾ في الآية رقم [١٠٧] بلا فارق” (the i‘rāb (grammatical analysis) of this clause is the same as in verse 107) (3/695 · Shamela ↗), and there says: “وهي حرف عند الأخفش، وابن مالك” (it is a particle according to al-Akhfash and Ibn Mālik), and: “وظرف مكان عند المبرد، وابن عصفور. وظرف زمان عند الزجاج، والزمخشري” (an adverb of place according to al-Mubarrad and Ibn ‘Uṣfūr, and an adverb of time according to al-Zajjāj and al-Zamakhsharī) (3/586 · Shamela ↗). On the adverb (ẓarf) view it would be coloured green. (The first إِذَا, “when”, is an adverb of time and is coloured green.) The similar phrase فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ (al-An‘ām, verse 44) is coloured green, because there our reference book calls idhā an adverb of place (see the note on 6:44). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«لِأَنَّ تِلْكَ الْخَوَاطِرَ إِذَا أُمْهِلَتْ لَمْ تَلْبَثْ أَنْ تَصِيرَ عَزْمًا ثُمَّ عَمَلًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/233 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/233 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengisyaratkan bahawa berlindung kepada Allah daripada Syaitan perlu berlaku ketika lintasan hati yang dibisikkan Syaitan mula menyinggah, kerana lintasan itu jika dibiarkan tidak lama lagi akan menjadi azam, kemudian perbuatan. Maksud “mereka ingat (kepada ajaran Allah)” ialah mengingat perintah dan pesanan Allah; dan “mereka nampak (jalan yang benar)” ialah kiasan bagi mendapat petunjuk, sebagaimana buta dipinjam untuk kesesatan.
Renungan: Lintasan jahat paling mudah ditolak pada awalnya; marilah kita segera mengingati Allah sebelum lintasan menjadi tindakan.
According to Ibn ‘Āshūr, this verse hints that turning to Allah against Satan should happen as soon as satanic thoughts begin to visit the soul, because such thoughts, if left alone, soon become resolve and then deed. Remembering means recalling Allah’s commands and counsels, and seeing is a figure for being guided, just as blindness is borrowed for error.
Reflection: Evil thoughts are easiest to push away at the start; let us turn quickly to Allah before a passing thought becomes an act.

وَإِخۡوَٰنُهُمۡ

sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan (lit. saudara-saudara mereka)while the brothers (followers) of the devils (lit. their brothers)

أ خ و

يَمُدُّونَهُمۡ

… membantu merekaare helped along by (lit. … help them along) (mereka (Syaitan‑syaitan itu)they (the devils))

م د د

فِي

dalamin

ⓘ

ٱلۡغَيِّ

melakukan kesesatangoing astray

غ و ي

ثُمَّ

kemudianthen

ⓘ

لَا

tidaknever

ⓘ

يُقۡصِرُونَ

… berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu)… cease (doing what is astray and leads others astray) (mereka (Syaitan‑syaitan itu)they (the devils))

ق ص ر

Terjemahan: Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu)Translation: While the brothers (followers) of the devils are helped along by those devils in going astray; then they never cease (doing what is astray and leads others astray).

Nota nahu: وَإِخْوَٰنُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِى ٱلْغَىِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ (ayat 202).Grammar note: وَإِخْوَٰنُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِى ٱلْغَىِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ (verse 202).
Rujukan bagi pelaku (fā‘il). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut tentang kata ganti dalam وَإِخْوَٰنُهُمْ: “والضمير يعود على جنس الشياطين الذين ذكروا في الآية السابقة بلفظ المفرد” (ia merujuk kepada jenis syaitan yang disebut dalam ayat sebelumnya dengan lafaz tunggal) (2/794 · Shamela ↗); jadi “saudara-saudara mereka” ialah saudara (pengikut) syaitan. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menyebut: “والضمير المنصوب في يمدونهم يعود على الكفار، والمرفوع يعود على الشيطان” (kata ganti objek dalam yamuddūnahum merujuk kepada orang-orang kafir, dan kata ganti pelaku merujuk kepada syaitan) (3/521 · Shamela ↗) — selaras dengan Basmeih “dibantu oleh Syaitan-syaitan itu”; maka kurungannya (mereka (Syaitan-syaitan itu)). Bagi يُقْصِرُونَ, Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) memberi dua makna: “ثم لا يمسكون عن إغوائهم” (kemudian mereka (syaitan) tidak berhenti menyesatkan mereka), iaitu bagi bacaan dalam mushaf (naskhah al-Qur’an) ini, yuqṣirūn, dan pada bacaan yang lain, yaqṣurūn: “ثم لا يكفون عن اتباع الشياطين” (kemudian mereka (pengikut) tidak berhenti mengikut syaitan) (3/695 · Shamela ↗). Pada makna pertama kurungannya akan menjadi (mereka (Syaitan-syaitan itu)), dan pada makna kedua (mereka (pengikut syaitan)); kurungan di sini mengikut makna pertama (bacaan mushaf ini), sedangkan dalam terjemahan Basmeih (yang diikuti oleh makna perkata dan terjemahan Inggeris) “mereka” menyambung “saudara (pengikut) Syaitan-syaitan”, iaitu makna kedua: “mereka tidak berhenti-henti”. Warna tidak berubah.The referents of the doers (fā‘il). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says of the pronoun in وَإِخْوَٰنُهُمْ: “والضمير يعود على جنس الشياطين الذين ذكروا في الآية السابقة بلفظ المفرد” (it refers to the devils as a kind, mentioned in the previous verse in the singular) (2/794 · Shamela ↗); so “their brothers” are the brothers (followers) of the devils. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) says: “والضمير المنصوب في يمدونهم يعود على الكفار، والمرفوع يعود على الشيطان” (the object pronoun in yamuddūnahum refers to the disbelievers, and the subject pronoun to the devils) (3/521 · Shamela ↗) — matching Basmeih’s “dibantu oleh Syaitan-syaitan itu”; so the bracket is (they (the devils)). For يُقْصِرُونَ, Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) gives two senses: “ثم لا يمسكون عن إغوائهم” (then they (the devils) do not hold back from misleading them), on the reading in this muṣḥaf (copy of the Qur’an), yuqṣirūn, and on another reading, yaqṣurūn: “ثم لا يكفون عن اتباع الشياطين” (then they (the followers) do not stop following the devils) (3/695 · Shamela ↗). On the first sense the bracket would be (they (the devils)), and on the second (they (the followers of the devils)); the bracket here follows the first sense (the reading of this muṣḥaf), while in Basmeih’s sentence (which the word meanings and the English follow) “mereka” continues from “saudara (pengikut) Syaitan-syaitan”, i.e. the second sense: “mereka tidak berhenti-henti” (then they never cease). The colours do not change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«تَفْسِيرُ الْإِمْدَادِ تَقْوِيَةُ تِلْكَ الْوَسْوَسَةِ وَالْإِقَامَةُ عَلَيْهَا وَشَغْلُ النَّفْسِ عَنِ الْوُقُوفِ عَلَى قَبَائِحِهَا وَمَعَايِبِهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/438 · Shamela ↗ (huraian ayat 201–202)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/438 · Shamela ↗ (commentary on 201–202)

Saudara (pengikut) Syaitan-syaitan “dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan”. Kata ar-Rāzī, maksud bantuan (imdād) itu ialah bisikan itu dikuatkan, dikekalkan, dan jiwa disibukkan sehingga tidak sempat melihat keburukan dan kecacatannya.
Renungan: Bahaya terbesar ialah apabila kita tidak lagi nampak buruknya dosa; marilah kita sentiasa menilai diri supaya hati tidak dilalaikan.
In this verse the followers of the devils are helped along in going astray. Ar-Rāzī says this help (imdād) means the whispering is strengthened and kept up, and the soul is kept so busy that it never stops to notice its ugliness and faults.
Reflection: The greatest danger is when we no longer see the ugliness of sin; let us keep examining ourselves so our hearts are not lulled.

وَإِذَا

dan apabilaand when

ⓘ

لَمۡ

tidakhave not

ⓘ

تَأۡتِهِم

… (wahai Muhammad) membawa kepada mereka… (O Muhammad) … brought them (engkauyou)

أ ت ي

بِـَٔايَةٖ

sesuatu ayat al-Qur’an (sebagaimana yang mereka kehendaki)a verse of the Qur’an (as they want)

أ ي ي

قَالُواْ

berkatalah … (secara mengejek)… say (mockingly) (merekathey)

ق و ل

لَوۡلَا

mengapa … tidakwhy do … not

ⓘ

ٱجۡتَبَيۡتَهَاۚ

… bersusah payah membuat sendiri akan ayat itu… take the trouble to make up that verse yourself (engkauyou)

ج ب ي

قُلۡ

katakanlahsay (engkauyou)

ق و ل

إِنَّمَآ

sesungguhnya … hanyatruly … only

ⓘ

أَتَّبِعُ

… menurut… follow (akuI)

ت ب ع

مَا

apa yangwhat

ⓘ

يُوحَىٰٓ

diwahyukanhas been revealed (ia (merujuk apa yang)it (refers to what))NF

و ح ي

إِلَيَّ

kepadakuto me

ⓘ

مِن

dariby (lit. from)

ⓘ

رَّبِّيۚ

Tuhankumy Lord

ر ب ب

هَٰذَا

al-Qur’an inithis Qur’an

ⓘ

بَصَآئِرُ

ialah panduan-panduan - yang membuka hati -consists of guides – which open the heart –

ب ص ر

مِن

darifrom

ⓘ

رَّبِّكُمۡ

Tuhan kamuyour Lord

ر ب ب

وَهُدٗى

dan petunjukand guidance

ه د ي

وَرَحۡمَةٞ

serta menjadi rahmatand is also a mercy

ر ح م

لِّقَوۡمٖ

bagi orang-orang (lit. kaum)for those (lit. a people)

ق و م

يُؤۡمِنُونَ

yang … berimanwho … believe (merekathey)

أ م ن

Terjemahan: Dan apabila engkau (wahai Muhammad) tidak membawa kepada mereka sesuatu ayat Al-Quran (sebagaimana yang mereka kehendaki), berkatalah mereka (secara mengejek): "Mengapa engkau tidak bersusah payah membuat sendiri akan ayat itu?" Katakanlah: "Sesungguhnya aku hanya menurut apa yang diwahyukan kepadaku dari Tuhanku. Al-Quran ini ialah panduan-panduan - yang membuka hati - dari Tuhan kamu, dan petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman"Translation: And when you (O Muhammad) have not brought them a verse of the Qur’an (as they want), they say (mockingly): “Why do you not take the trouble to make up that verse yourself?” Say: “Truly I only follow what has been revealed to me by my Lord. This Qur’an consists of guides – which open the heart – from your Lord, and guidance, and is also a mercy for those who believe.”

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«فَالْقُرْآنُ فِي حَقِّ الْأَوَّلِينَ وَهُمُ السَّابِقُونَ بَصَائِرُ، وَفِي حَقِّ الْقِسْمِ الثَّانِي وَهُمُ الْمُقْتَصِدُونَ هَدًى، وَفِي حَقِّ عَامَّةِ الْمُؤْمِنِينَ رَحْمَةٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/439 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/439 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, al-Qur’an disifatkan dengan tiga kata. Baṣā’ir (panduan yang membuka hati), kerana ia menjadi sebab celiknya akal dalam dalil tauhid (mengesakan Allah), kenabian dan hari kebangkitan. Orang beriman ada yang sampai ke tahap seolah-olah menyaksikan kebenaran, dan ada yang sampai melalui pendalilan; maka al-Qur’an bagi golongan terdahulu (as-sābiqūn) ialah baṣā’ir, bagi golongan pertengahan (al-muqtaṣidūn) ialah petunjuk, dan bagi orang beriman umumnya ialah rahmat. Kerana ketiga-tiganya orang beriman, disebut “petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman”.
Renungan: Setiap peringkat iman mendapat bahagiannya daripada al-Qur’an; marilah kita naik dari rahmat kepada petunjuk dan celik hati.
Ar-Rāzī says the Qur’an is described with three words. Baṣā’ir, insights, because it opens the mind’s eye to the proofs of tawḥīd (affirming Allah’s oneness), prophethood and the return. Some believers reach the point of seeming to witness the truth, and some arrive by reasoning; so for the foremost the Qur’an is insights, for those in the middle it is guidance, and for believers in general it is mercy. Since all three groups are believers, it is said to be for a people who believe.
Reflection: Every level of faith has its share in the Qur’an; let us rise from mercy to guidance and clear insight.

وَإِذَا

dan apabilaand when

ⓘ

قُرِئَ

… itu dibacakan… is read out (al‑Qur’an al‑Qur’anuthe Qur’an al‑Qur’ānu)NF

ق ر أ

ٱلۡقُرۡءَانُ

al-Qur’anthe Qur’an

ق ر أ

فَٱسۡتَمِعُواْ

maka dengarlahthen listen (kamu sekalianyou all)

س م ع

لَهُۥ

akan diato it

ⓘ

وَأَنصِتُواْ

serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya)and be silent (with your whole attention on listening to it) (kamu sekalianyou all)

ن ص ت

لَعَلَّكُمۡ

supaya kamuso that you may

ⓘ

تُرۡحَمُونَ

beroleh rahmatbe granted mercy (kamu sekalianyou all)NF

ر ح م

Terjemahan: Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmatTranslation: And when the Qur’an is read out, then listen to it, and be silent (with your whole attention on listening to it), so that you may be granted mercy.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«فَالِاسْتِمَاعُ وَالْإِنْصَاتُ الْمَأْمُورُ بِهِمَا هُمَا الْمُؤَدِّيَانِ بِالسَّامِعِ إِلَى النَّظَرِ وَالِاسْتِدْلَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/239 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/239 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, istimā‘ ialah mendengar dengan teliti, dan bentuk kata kerjanya menunjukkan kesungguhan; inṣāt pula ialah mendengar sambil meninggalkan percakapan. Perintah “maka dengarlah akan dia serta diamlah” berlawanan dengan seruan orang yang berkata, jangan dengar al-Qur’an ini dan buatlah bising ketika ia dibaca. Mendengar dan diam yang diperintahkan itulah yang membawa pendengar kepada berfikir, mengambil dalil dan mendapat petunjuk, dan ia bertingkat-tingkat mengikut tahap pendengar.
Renungan: Mendengar al-Qur’an dengan hati yang hadir ialah pintu rahmat; marilah kita memberi al-Qur’an perhatian penuh ketika ia dibaca.
According to Ibn ‘Āshūr, istimā‘ is listening attentively, its verb form showing intensity, and inṣāt is listening while leaving off speech. The command to listen and keep silent is the opposite of those who urged one another not to listen to this Qur’an and to make noise over it. The listening and silence commanded are what lead the hearer to reflection, reasoning and guidance, and they come in degrees according to the hearers.
Reflection: Listening to the Qur’an with a present heart is a door to mercy; let us give it our full attention when it is recited.

وَٱذۡكُر

dan sebutlah serta ingatlah akanand mention and remember (engkauyou)

ذ ك ر

رَّبَّكَ

Tuhanmuyour Lord

ر ب ب

فِي

dalamwithin

ⓘ

نَفۡسِكَ

hatimu (lit. dirimu)your heart (lit. yourself)

ن ف س

تَضَرُّعٗا

dengan merendah dirihumbly

ض ر ع

وَخِيفَةٗ

serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya)and with a feeling of fear (of breaking His command)

خ و ف

وَدُونَ

dan dengan tidak pulaand also without

د و ن

ٱلۡجَهۡرِ

menyaringkanraising

ج ه ر

مِنَ

(lit. dari)(lit. of)

ⓘ

ٱلۡقَوۡلِ

suara (lit. perkataan)your voice (lit. speech)

ق و ل

بِٱلۡغُدُوِّ

pada waktu pagiin the morning

غ د و

وَٱلۡأٓصَالِ

dan petangand the evening

أ ص ل

وَلَا

dan janganlahand do not

ⓘ

تَكُن

… menjadi… be (engkauyou)ism

ك و ن

مِّنَ

dariamong

ⓘ

ٱلۡغَٰفِلِينَ

orang-orang yang lalaithose who are heedless

غ ف ل

Terjemahan: Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalaiTranslation: And mention and remember your Lord within your heart, humbly and with a feeling of fear (of breaking His command), and also without raising your voice, in the morning and the evening; and do not be among those who are heedless.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالْمَقْصُودُ مِنْ ذَلِكَ اسْتِيعَابُ أَحْوَالِ الذَّكَرِ بِاللِّسَانِ، لِأَنَّ بَعْضَهَا قَدْ تَكُونُ النَّفْسُ أَنْشَطَ إِلَيْهِ مِنْهَا إِلَى الْبَعْض الآخر»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/242 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/242 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “dengan tidak pula menyaringkan suara” ialah zikir (mengingati Allah) pertengahan antara kuat dan perlahan; tujuannya meliputi semua keadaan zikir dengan lidah, kerana jiwa kadang-kadang lebih bersemangat dengan satu cara berbanding yang lain. Pagi ialah separuh pertama siang dan petang ialah separuh kedua hingga terbenam matahari, untuk meliputi seluruh siang. Larangan “janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai” lebih kuat daripada ‘jangan lalai’, kerana ia menggambarkan satu golongan yang layak digelar lalai lalu memberi amaran agar tidak termasuk dalam kumpulan mereka.
Renungan: Zikir boleh dilakukan dalam pelbagai cara dan waktu; marilah kita memilih cara yang menghidupkan hati kita.
According to Ibn ‘Āshūr, remembrance without raising the voice is the middle way between loud and quiet; the aim is to cover every state of remembering with the tongue, because the soul is at times keener on one way than another. Morning is the first half of the day and evening the second half until sunset, so as to take in the whole day. The command not to be among the heedless is stronger than simply saying do not be heedless, since it pictures a group deserving that name and warns against being counted among them.
Reflection: Remembrance can take many forms and times; let us choose the ways that bring our hearts to life.

إِنَّ

sesungguhnyatruly

ⓘ

ٱلَّذِينَ

mereka (malaikat) yangthose (the angels) who

ⓘ

عِندَ

ada di sisiare with

ع ن د

رَبِّكَ

Tuhanmuyour Lord

ر ب ب

لَا

tidakdo not

ⓘ

يَسۡتَكۡبِرُونَ

… bersikap angkuh (ingkar)… behave arrogantly (and refuse) (merekathey)

ك ب ر

عَنۡ

daripada(lit. from)

ⓘ

عِبَادَتِهِۦ

beribadat kepada-Nyato worship Him

ع ب د

وَيُسَبِّحُونَهُۥ

dan … pula bertasbih bagi-Nyaand … glorify Him (merekathey)

س ب ح

وَلَهُۥ

dan kepada-Nyalah (sahaja)and to Him (alone)

ⓘ

يَسۡجُدُونَۤ

… sujud… prostrate (merekathey)

س ج د

Terjemahan: Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepada-Nya, dan mereka pula bertasbih bagi-Nya, dan kepada-Nyalah jua mereka sujudTranslation: Truly those (the angels) who are with your Lord do not behave arrogantly (and refuse) to worship Him; and they glorify Him, and to Him alone they prostrate.

✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary

«وَالْمَقْصُودُ هُوَ قَوْلُهُ: وَيُسَبِّحُونَهُ أَيْ يُنَزِّهُونَهُ بِالْقَوْلِ وَالِاعْتِقَادِ عَنْ صِفَاتِ النَّقْصِ، وَهَذِهِ الصِّلَةُ هِيَ الْمَقْصُودَةُ مِنَ التَّعْلِيلِ لِلْأَمْرِ بِالذِّكْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/244 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/244 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang dimaksudkan dalam ayat ini ialah “mereka pula bertasbih”, iaitu menyucikan Allah daripada segala sifat kekurangan dengan perkataan dan keyakinan; inilah sebab yang diberikan bagi perintah berzikir dalam ayat sebelumnya. Bentuk kata kerja kini menunjukkan perbuatan yang berulang dan berterusan, dan didahulukan «لَهُ» pada sujud mereka untuk pengkhususan: mereka tidak sujud kepada selain Allah.
Renungan: Para malaikat yang ada di sisi Tuhan tidak putus bertasbih; marilah kita meneladani mereka dengan menjadikan tasbih amalan yang berterusan.
According to Ibn ‘Āshūr, the point of this verse is that they glorify Him, declaring Allah free of every imperfection in word and belief; this is the reason given for the command to remember in the previous verse. The present-tense verb shows an act that is renewed and continuous, and «لَهُ» is placed before their prostrating for exclusivity: they prostrate to none but Allah.
Reflection: The angels in their Lord’s presence never cease glorifying Him; let us follow their example by making glorification a constant practice.