Terjemahan: Dan di antara orang-orang yang Kami ciptakan itu, ada satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilanTranslation: And among the people whom We have created there is one ummah (community) that gives guidance with the truth, and by it they carry out justice.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ: التَّنْوِيهُ بِالْمُسْلِمِينَ فِي هَدْيِهِمْ وَاهْتِدَائِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/190 · Shamela ↗ (huraian ayat 181–183)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/190 · Shamela ↗ (commentary on 181–183)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini disambung dengan ayat tentang ramai jin dan manusia yang dijadikan untuk neraka. Tujuannya ialah memuliakan orang Islam dalam memberi petunjuk dan menerima petunjuk, sebagai bandingan kepada keadaan orang musyrik dalam kesesatan mereka: ada “satu umat yang memberi petunjuk dengan kebenaran, dan dengannya mereka menjalankan keadilan”.
Renungan: Kemuliaan umat ini terletak pada petunjuk dan keadilan; marilah kita menjadi sebahagian daripada umat yang menunjuk jalan kebenaran dan berlaku adil.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is joined to the one about the many jinn and humans made for Hell. Its aim is to honour the Muslims for guiding others and being guided, in contrast with the idolaters’ state of error: there is a community that guides by the truth and acts justly by it.
Reflection: The honour of this community lies in guidance and justice; let us be part of the community that points the way to truth and deals fairly.
سَنَسۡتَدۡرِجُهُم
… akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan)… shall draw them on little by little (to the brink of ruin) (KamiWe)
Terjemahan: Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami, Kami akan menarik mereka sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinyaTranslation: And those who belie Our signs, We shall draw them on little by little (to the brink of ruin), in a way that they do not know.
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan berulang “menarik” telah dibuang.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«كُلَّمَا أَتَوْا بِجُرْمٍ أَوْ أَقْدَمُوا عَلَى ذَنْبٍ فَتَحَ اللَّه عَلَيْهِمْ بَابًا مِنْ أَبْوَابِ النِّعْمَةِ وَالْخَيْرِ فِي الدُّنْيَا، فَيَزْدَادُونَ بَطَرًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/418 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/418 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, maksudnya: Allah mendekatkan mereka kepada apa yang membinasakan mereka dan menggandakan hukuman mereka, “sedikit demi sedikit (ke jurang kebinasaan), menurut cara yang mereka tidak mengetahuinya”. Setiap kali mereka melakukan jenayah atau dosa, Allah membuka bagi mereka satu pintu nikmat dan kebaikan dunia, lalu mereka semakin angkuh, tenggelam dalam kerosakan dan berlarutan dalam kesesatan; mereka melangkah dari satu maksiat ke maksiat lain kerana nikmat yang berturut-turut, kemudian Allah mengambil mereka sekali gus.
Renungan: Nikmat yang datang bersama dosa bukan tanda reda; marilah kita menyemak diri setiap kali nikmat bertambah.Ar-Rāzī says it means that Allah draws them step by step towards what will destroy them and multiplies their punishment in ways they do not perceive. Each time they commit a crime or a sin, Allah opens for them a door of worldly favour and good, so they grow more insolent, sink deeper into corruption and persist in error, moving from sin to sin because the favours keep coming, until Allah seizes them all at once.
Reflection: Favours that come alongside sin are no sign of approval; let us take stock of ourselves each time our blessings increase.
Terjemahan: Dan Aku memberi tempoh kepada mereka; sesungguhnya rancangan balasan-Ku amatlah teguhTranslation: And I give them respite; truly My plan of requital is very firm.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْإِمْلَاءُ إِفْعَالٌ وَهُوَ الْإِمْهَالُ، وَهَمْزَةُ هَذَا الْمَصْدَرِ مُنْقَلِبَةٌ عَنْ وَاوٍ، مُشْتَقٌ مِنَ الْمِلَاوَةِ مُثَلَّثَةِ الْمِيمِ، وَهِيَ مُدَّةُ الْحَيَاةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/191 · Shamela ↗ (huraian ayat 181–183)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/191 · Shamela ↗ (commentary on 181–183)
Menurut Ibn ‘Āshūr, istidrāj (penarikan beransur-ansur) itu begitu besar sehingga orang yang ditarik tidak dijangka menyedarinya. “Dan Aku memberi tempoh kepada mereka” ialah imlā’, iaitu memberi tangguh; ia berasal daripada al-malāwah, iaitu tempoh hayat. Dikatakan amlāhu apabila seseorang diberi tangguh dan dilewatkan, hampir sama maknanya dengan dipanjangkan umur.
Renungan: Umur yang panjang boleh menjadi tempoh ujian, bukan semata-mata nikmat; marilah kita mengisi setiap tangguh yang Allah berikan dengan taubat dan amal.According to Ibn ‘Āshūr, the gradual drawing on is so great that the one drawn is not expected to notice it. Granting them time is imlā’, giving respite; it comes from al-malāwah, the span of a life. One says amlāhu when a person is given respite and delay, close in meaning to having his life lengthened.
Reflection: A long life can be a period of testing, not only a blessing; let us fill every respite Allah grants us with repentance and good deeds.
يَتَفَكَّرُواْۗ
… memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa)… think (with sound minds that) (merekathey)
جِنَّةٍۚ
mengidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu)has … madness (as they accuse him)
Terjemahan: Patutkah mereka (ingkar dan) tidak mahu memikirkan (dengan fikiran yang siuman bahawa) sahabat mereka (Muhammad) tidak sekali-kali mengidap penyakit gila (sebagaimana yang mereka tuduh itu), bahkan ia hanyalah seorang (Pesuruh Allah) yang memberi amaran yang jelasTranslation: Is it right that they (deny and) will not think (with sound minds that) their companion (Muhammad) has no madness at all (as they accuse him)? Rather, he is only a (Messenger of Allah) who gives warning that is clear.
Nota nahu: مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ (ayat 184).Grammar note: مَا بِصَاحِبِهِم مِّن جِنَّةٍ (verse 184).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالتَّفَكُّرُ طَلَبُ الْمَعْنَى بِالْقَلْبِ وَذَلِكَ لِأَنَّ فِكْرَةَ الْقَلْبِ هُوَ الْمُسَمَّى بِالنَّظَرِ، وَالتَّعَقُّلِ فِي الشَّيْءِ وَالتَّأَمُّلِ فِيهِ وَالتَّدَبُّرِ لَهُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/419 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/419 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah menyebut orang yang lalai daripada merenung dalil-dalil Allah, ayat ini kembali menjawab keraguan mereka. Tafakkur (berfikir) ialah mencari makna dengan hati; fikiran hati itulah yang dinamakan naẓar (memerhati dengan akal), ta‘aqqul (menggunakan akal), ta’ammul (merenung) dan tadabbur (menghayati). Beliau membandingkannya dengan melihat dengan mata, iaitu satu keadaan tersingkapnya sesuatu yang didahului dengan menghalakan biji mata kepada yang dilihat. Teguran ayat ini ditujukan kepada mereka yang “tidak mahu memikirkan”.
Renungan: Kebenaran nampak kepada hati yang dihalakan kepadanya; marilah kita meluangkan masa untuk benar-benar berfikir.Ar-Rāzī says that after mentioning those heedless of reflecting on Allah’s proofs, the verse turns back to answering their doubts. Tafakkur, thinking, is seeking meaning with the heart; this thought of the heart is what is called naẓar (looking with the mind), ta‘aqqul (using reason), ta’ammul (contemplation) and tadabbur (pondering). He compares it with seeing by the eye, a kind of unveiling preceded by turning the pupil towards what is seen. The verse rebukes those who will not reflect.
Reflection: Truth shows itself to a heart turned towards it; let us make time to truly think.
ٱقۡتَرَبَ
dekatdrawn near (ajal kebinasaan mereka ajaluhumthe end appointed for their ruin ajaluhum)
بَعۡدَهُۥ
sesudah (datangnya Kalamullah al-Qur’an) ituafter (the coming of Allah’s Speech, the Qur’an)
Terjemahan: Patutkah mereka (membutakan mata) tidak mahu memperhatikan alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah, dan (memikirkan) bahawa harus telah dekat ajal kebinasaan mereka? Maka kepada perkataan yang mana lagi sesudah (datangnya Kalamullah Al-Quran) itu mereka mahu berimanTranslation: Is it right that they (blind their eyes and) will not look at the realm of the heavens and of the earth, and at every thing that has been created by Allah, and (consider) that perhaps the end appointed for their ruin has already drawn near? Then in what word, after (the coming of Allah’s Speech, the Qur’an), will they believe?
Nota nahu: وَأَنْ عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَدِ ٱقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ (ayat 185).Grammar note: وَأَنْ عَسَىٰٓ أَن يَكُونَ قَدِ ٱقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ (verse 185).
Pandangan lain: Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “واسم عسى مستتر، وأن وما في حيزها خبرها” (subjek ‘asā tersembunyi, dan an serta klausa selepasnya ialah predikatnya) (3/503 · Shamela ↗) — pada pandangan ini ‘asā kata kerja tidak lengkap (nāqiṣah), maka kurungannya ialah kurungan subjek (ism) yang tersembunyi, bukan pelaku. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula menukil: “وجوز السمين اعتبار ﴿أَجَلُهُمْ﴾ اسم ﴿يَكُونَ﴾ مؤخرا” (al-Samīn membenarkan “ajal mereka” sebagai subjek yakūna yang dikemudiankan) — pada pandangan itu kurungan subjek yakūna ialah (ajal kebinasaan mereka ajaluhum), dan pelaku iqtaraba ialah kata ganti tersembunyi, iaitu ia (ajal itu) — lalu berkata: “وأرى أن ﴿يَكُونَ﴾ و ﴿اِقْتَرَبَ﴾ قد تنازعا: ﴿أَجَلُهُمْ﴾” (pada pendapat saya yakūna dan iqtaraba sama-sama menuntut “ajal mereka”, iaitu tanāzu‘ (dua kata kerja berebut satu kata nama)) (3/678 · Shamela ↗). Warna tidak berubah (semuanya kata kerja dan kata nama), dan maknanya tetap sama.The doer (fā‘il) brackets of three verbs here. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “﴿عَسى﴾: فعل ماض تام مبني على الفتح المقدر” (‘asā is a complete past verb, tāmmah, i.e. it needs no predicate), “والمصدر المؤول من: أن يكون ... في محل رفع فاعل عسى” (the clause an yakūna …, taken as a verbal noun (maṣdar), is the doer of ‘asā), “فعل مضارع ناسخ منصوب. واسمه ضمير الشأن محذوف” (yakūna is a nāsikh verb (one that changes the case pattern of a nominal sentence); its subject is the omitted pronoun of the matter, ḍamīr al-sha’n), and: “﴿أَجَلُهُمْ﴾: فاعل مرفوع” (“their appointed end” is the doer of iqtaraba) (2/785 · Shamela ↗). So the brackets here are (the clause: an yakūna…), (the matter) and (the end appointed for their ruin ajaluhum). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) agrees: “(عسى) فعل ماض تام” (5/137 · Shamela ↗), and Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “وَ (أَنْ يَكُونَ) : فَاعِلُ عَسَى، وَأَمَّا اسْمُ يَكُونَ فَمُضْمَرٌ فِيهَا وَهُوَ ضَمِيرُ الشَّأْنِ” (an yakūna is the doer of ‘asā; the subject of yakūna is hidden, the ḍamīr al-sha’n) (1/605 · Shamela ↗).
Other views: Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “واسم عسى مستتر، وأن وما في حيزها خبرها” (the subject of ‘asā is hidden, and an with its clause is its predicate) (3/503 · Shamela ↗) — on this view ‘asā is incomplete (nāqiṣah), so its bracket would be a hidden subject (ism), not a doer. Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) reports: “وجوز السمين اعتبار ﴿أَجَلُهُمْ﴾ اسم ﴿يَكُونَ﴾ مؤخرا” (al-Samīn allowed “their appointed end” to be the subject of yakūna, placed after it) — on that view the subject bracket of yakūna would be (the end appointed for their ruin ajaluhum), and the doer of iqtaraba a hidden pronoun, it (that end) — and then says: “وأرى أن ﴿يَكُونَ﴾ و ﴿اِقْتَرَبَ﴾ قد تنازعا: ﴿أَجَلُهُمْ﴾” (in my view yakūna and iqtaraba both claim “their appointed end”, i.e. tanāzu‘ (two verbs competing for one noun)) (3/678 · Shamela ↗). The colours do not change (all are verbs and nouns), and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بَلْ كُلُّ ذَرَّةٍ مِنْ ذَرَّاتِ عَالَمِ الْأَجْسَامِ وَالْأَرْوَاحِ فَهِيَ بُرْهَانٌ بَاهِرٌ، وَدَلِيلٌ قَاهِرٌ عَلَى التَّوْحِيدِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/420 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/420 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, sebutan “alam langit dan bumi dan segala yang diciptakan oleh Allah” bertujuan menyedarkan bahawa dalil-dalil tauhid (mengesakan Allah) tidak terhad kepada langit dan bumi. Bahkan setiap zarah dalam alam jasad dan alam roh ialah bukti yang terang dan dalil yang kukuh tentang tauhid; beliau memberi contoh debu-debu halus yang kelihatan apabila cahaya menembusi lubang tingkap rumah.
Renungan: Setiap zarah di sekeliling kita ialah tanda keesaan Allah; marilah kita melatih mata dan hati untuk membacanya.Ar-Rāzī says the mention of the realm of sky and earth and everything Allah has made is meant to alert us that the proofs of tawḥīd (affirming Allah’s oneness) are not limited to the heavens and the earth. Rather, every particle in the world of bodies and of spirits is a dazzling proof and a compelling sign of tawḥīd; he gives the example of the specks of dust that appear when light falls through a window opening.
Reflection: Every particle around us is a sign of Allah’s oneness; let us train our eyes and hearts to read it.
يُضۡلِلِ
… sesatkan (kerana keingkarannya)is led astray by (lit. … leads astray) (because of his denial) (AllahAllah)
Terjemahan: Sesiapa yang disesatkan oleh Allah (kerana keingkarannya), maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya; dan Allah membiarkan mereka meraba-raba (dengan bingung) dalam kesesatan merekaTranslation: Whoever is led astray by Allah (because of his denial), there is no one at all who can give him guidance; and Allah leaves them groping about (in confusion) in their straying.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«كَانَ الْمَحْكُومُ عَلَيْهِمْ بِعَدَمِ الِاهْتِدَاءِ فَرِيقًا غَيْرَ مَعْرُوفٍ لِلنَّاسِ، وَإِنَّمَا يَنْفَرِدُ اللَّهُ بِعِلْمِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/199 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/199 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat-ayat sebelumnya menyebut sifat-sifat yang sama pada mereka: mendustakan, tidak berfikir tentang keadaan Rasul, dan tidak memerhati alam langit dan bumi. Namun mereka yang ditetapkan tidak akan mendapat petunjuk ialah satu golongan yang tidak diketahui oleh manusia; hanya Allah yang mengetahuinya. Maka kita tidak dapat memastikan siapakah orang yang “tidak ada sesiapa pun yang akan dapat memberi petunjuk kepadanya”.
Renungan: Kita tidak tahu kesudahan sesiapa; marilah kita tidak melabel orang lain sebagai sesat selama-lamanya, dan memohon hidayah (petunjuk) untuk diri kita dan mereka.According to Ibn ‘Āshūr, the preceding verses describe traits they shared: denial, not reflecting on the Messenger’s condition, and not looking at the dominion of the heavens and the earth. Yet those decreed never to be guided are a group not known to people; Allah alone knows them. So we cannot be sure who is beyond anyone’s guidance.
Reflection: We do not know anyone’s final end; let us never brand others as lost forever, and let us ask for guidance for ourselves and for them.
يَسۡـَٔلُونَكَ
… bertanya kepadamu (wahai Muhammad)… put questions to you (O Muhammad) (merekathey)
ثَقُلَتۡ
(huru-hara) … itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada)(the terrors of) … are very heavy (terrifying the creatures that are) (ia (hari kiamat)it (the Hour))
Terjemahan: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang hari kiamat: "Bilakah masa datangnya?" Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut". Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: "Sesungguhnya pengetahuan mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui"Translation: They put questions to you (O Muhammad) concerning the Hour: “When is its coming?” Say: “Truly the knowledge of it is only with my Lord; none can make plain its coming at its time except He. (The terrors of) the Hour are very heavy (terrifying the creatures that are) in the heavens and in the earth; it will not come to you except suddenly.” They ask you as though you already knew of it. Say: “Truly the knowledge of the Hour is with Allah, but most of mankind do not know.”
Nota nahu: لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلَّا هُوَ (ayat 187).Grammar note: لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَآ إِلَّا هُوَ (verse 187).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِيَتَحَقَّقَ فِي الْقُلُوبِ أَنَّ وَقْتَ السَّاعَةِ مَكْتُومٌ عَنِ الْخَلْقِ، فَيَصِيرَ ذَلِكَ حَامِلًا لِلْمُكَلَّفِينَ عَلَى الْمُسَارَعَةِ إِلَى التَّوْبَةِ وَأَدَاءِ الْوَاجِبَاتِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/423 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/423 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah ayat sebelumnya menyebut bahawa ajal mereka mungkin telah dekat, sebagai pendorong untuk segera bertaubat dan memperbaiki diri, Allah menyebut pula pertanyaan tentang hari kiamat. Tujuannya supaya tertanam dalam hati bahawa waktu kiamat dirahsiakan daripada semua makhluk, kerana “pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku”, dan “ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut”. Hal itu mendorong orang mukalaf (yang dipertanggungjawabkan dengan suruhan agama) untuk bersegera bertaubat dan menunaikan kewajipan.
Renungan: Waktu yang dirahsiakan ialah seruan untuk bersedia setiap masa; marilah kita tidak menangguhkan taubat.Ar-Rāzī says that after the previous verse mentioned that their term may have drawn near, to spur them to repent and reform, Allah then mentioned the question about the Hour. The aim is to settle in hearts that the time of the Hour is hidden from all creation, known only to the Lord and coming suddenly. That moves those who are accountable to hasten to repent and to fulfil their duties.
Reflection: A hidden time is a call to be ready at every moment; let us not delay our repentance.
لَٱسۡتَكۡثَرۡتُ
tentulah … akan mengumpulkan dengan banyaknya… would surely gather in abundance (akuI)
مَسَّنِيَ
aku … ditimpa (lit. … menimpaku)I would … have been struck by (lit. … would have befallen me) (kesusahan as‑su’uhardship as‑sū’u)
نَذِيرٞ
(Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar)a (Messenger of Allah) who gives warning (to those who deny)
Terjemahan: Katakanlah: "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman"Translation: Say: “I have no power to bring benefit to myself, nor can I turn away harm, except what Allah wills. And if I knew the things that are unseen, I would surely gather in abundance the things that bring benefit, and (surely) I would not have been struck by hardship. I am nothing other than a (Messenger of Allah) who gives warning (to those who deny) and brings glad tidings to those who believe.”
Nota nahu: وَمَا مَسَّنِىَ ٱلسُّوٓءُ (ayat 188).Grammar note: وَمَا مَسَّنِىَ ٱلسُّوٓءُ (verse 188).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّ الرِّسَالَةَ مُنْحَصِرَةٌ فِي النِّذَارَةِ عَلَى الْمَفَاسِدِ وَعَوَاقِبِهَا وَالْبِشَارَةِ بِعَوَاقِبِ الِانْتِهَاءِ عَنْهَا وَاكْتِسَابِ الْخَيْرَاتِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/209 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/209 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah menafikan apa yang dinafikan, Rasul menjelaskan apakah tugasnya: risalah itu terbatas pada memberi amaran tentang kerosakan dan akibatnya, serta memberi khabar gembira tentang hasil meninggalkannya dan mengusahakan kebaikan: “Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”. Amaran didahulukan kerana ayat ini ditujukan kepada orang yang mendustakan.
Renungan: Tugas Rasul ialah menyampaikan amaran dan khabar gembira, bukan meramal yang ghaib; marilah kita mengambil kedua-duanya untuk memperbaiki diri.According to Ibn ‘Āshūr, after denying what he denied, the Messenger made clear what his task is: the message is confined to warning of evils and their outcomes and giving good news of the outcome of refraining from them and earning good. Warning is placed first because the verse addresses those who deny.
Reflection: The Messenger’s task is warning and good news, not foretelling the unseen; let us take both to heart to set ourselves right.
لِيَسۡكُنَ
untuk … bersenang hati dan hidup mesraso as to … find rest and live in affection (diahe)
أَثۡقَلَت
… merasa berat (dan menaruh bimbang)… felt heavy (and grew anxious) (dia (isteri)she (the wife))
دَّعَوَا
berdoalah …… prayed (mereka berdua (suami isteri itu)the two of them (the husband and wife))
Terjemahan: Dialah (Allah) yang menciptakan kamu semua dari (hakikat) diri yang satu, dan Ia mengadakan daripada hakikat itu pasangannya (diri suami isteri), untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain. Ketika suami mencampuri isterinya, mengandunglah ia dengan kandungan yang ringan, serta teruslah ia dengan keadaan itu (ke suatu waktu). Kemudian ketika ia merasa berat (dan menaruh bimbang) berdoalah suami isteri itu kepada Tuhan mereka (dengan berkata): "Sesungguhnya jika Engkau (wahai Tuhan kami) mengurniakan kami nikmat yang baik, tentulah kami menjadi orang-orang yang bersyukur"Translation: He (Allah) is the One Who created you all from one (essential) self, and He made from that essence its partner (the self of husband and wife), so as to find rest and live in affection, one with the other. When the husband came together with his wife, she conceived with a light pregnancy, and she carried on in that state (for a time). Then when she felt heavy (and grew anxious), the husband and wife prayed to Allah, their Lord (saying): “Truly, if You (O our Lord) grant us a good blessing, we shall surely be among those who give thanks.”
Nota nahu: فَلَمَّا تَغَشَّىٰهَا … فَلَمَّآ أَثْقَلَت (ayat 189; juga فَلَمَّآ ءَاتَىٰهُمَا dalam ayat 190).Grammar note: فَلَمَّا تَغَشَّىٰهَا … فَلَمَّآ أَثْقَلَت (verse 189; also فَلَمَّآ ءَاتَىٰهُمَا in verse 190).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالسُّكُونُ مَجَازٌ فِي الِاطْمِئْنَانِ وَالتَّأَنُّسِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/211 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/211 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, frasa “untuk bersenang hati dan hidup mesra yang satu kepada yang lain” menjelaskan hikmah pasangan dijadikan daripada jenis yang sama. Sukūn (tenang) di sini ialah kiasan bagi ketenteraman dan kemesraan: pasangan dijadikan daripada jenis yang sama supaya seseorang menjadi mesra dengannya dan tidak menjauhkan diri daripada berdekatan dengannya; di situ ada nikmat kemesraan.
Renungan: Ketenangan rumah tangga ialah nikmat yang dijadikan Allah; marilah kita mensyukurinya dan menjaga kemesraan itu.According to Ibn ‘Āshūr, the purpose of finding rest in one’s spouse explains the wisdom of making the mate from the same kind. Sukūn, rest, is here a figure for tranquillity and companionship: the mate is made from one’s own kind so that one grows at ease with her and does not shun her nearness; in that lies the favour of companionship.
Reflection: Peace in the home is a blessing Allah created; let us be grateful for it and guard that closeness.
Terjemahan: Kemudian ketika Allah mengurniakan kepada keduanya nikmat yang baik (sebagaimana yang mereka pohonkan), mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah dalam urusan wujudnya nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan ituTranslation: Then when Allah granted the two of them a good blessing (as they had asked), the two of them made partners for Allah in the matter of the blessing that Allah had granted them. Most Holy is Allah, free from what they associate (with Him).
Nota nahu: فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (ayat 190).Grammar note: فَتَعَٰلَى ٱللَّهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (verse 190).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِذْ لَا يَجْعَلُ رَشِيدُ الرَّأْيِ شَرِيكًا لِأَحَدٍ فِي مِلْكِهِ وَصُنْعِهِ بِدُونِ حَقٍّ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/213 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/213 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, syirik (menyekutukan Allah) bermaksud menjadikan sekutu, iaitu “mereka berdua menjadikan sekutu bagi Allah” dalam apa yang Allah kurniakan. Berita ini, selain memberitahu, juga membawa rasa hairan terhadap kebodohan pendapat sedemikian, kerana orang yang waras fikirannya tidak menjadikan sekutu bagi sesiapa dalam milik dan ciptaannya tanpa hak. Sebab itu nikmat yang disekutukan disebut dengan ungkapan “nikmat yang dikurniakan Allah kepada mereka”.
Renungan: Nikmat datang daripada Allah semata-mata; marilah kita tidak menyandarkan kurniaan-Nya kepada selain Dia.According to Ibn ‘Āshūr, shirk (associating partners with Allah) means making a partner: giving Allah a partner in what He bestowed. Besides informing, the report expresses wonder at the folly of such a view, since no one of sound mind makes a partner for anyone in what he owns and has made without right. That is why the favour concerned is referred to as what He had given them.
Reflection: Every blessing comes from Allah alone; let us never credit His gifts to anyone else.
أَيُشۡرِكُونَ
patutkah … sekutukan Allah denganis it right that … associate with Allah (merekathey)
Terjemahan: Patutkah mereka sekutukan Allah dengan benda-benda yang tidak dapat menciptakan sesuatupun, sedang benda-benda itu sendiri diciptakanTranslation: Is it right that they associate with Allah things that cannot create anything, while those things are themselves created?
Nota nahu: وَهُمْ يُخْلَقُونَ (ayat 191).Grammar note: وَهُمْ يُخْلَقُونَ (verse 191).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْمَقْصُودُ مِنْ هَذِهِ الْآيَةِ إِقَامَةُ الْحُجَّةِ عَلَى أَنَّ الْأَوْثَانَ لَا تَصْلُحُ لِلْإِلَهِيَّةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/430 · Shamela ↗ (huraian ayat 191–194)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/430 · Shamela ↗ (commentary on 191–194)
Kata ar-Rāzī, tujuan ayat ini ialah menegakkan hujah bahawa berhala tidak layak menjadi tuhan. Maksud pertanyaan itu: patutkah mereka menyembah “benda-benda yang tidak dapat menciptakan sesuatupun, sedang benda-benda itu sendiri diciptakan”? Sesuatu yang tidak mampu mencipta, malah ia sendiri dicipta, tidak layak disembah.
Renungan: Hanya Pencipta yang layak disembah; marilah kita memeriksa hati kita daripada bergantung kepada makhluk yang lemah seperti kita.Ar-Rāzī says the aim of this verse is to establish the proof that idols are not fit to be gods. The question means: do they worship things that cannot create anything at all, while they themselves are created? What cannot create, and is itself created, is not fit to be worshipped.
Reflection: Only the Creator deserves worship; let us check our hearts for any reliance on creatures as weak as ourselves.
Terjemahan: Dan benda-benda itu tidak dapat menolong mereka, dan tidak juga dapat menolong dirinya sendiriTranslation: And those things are not able to help them, and they are not able either to help their own selves.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ مَنْ يُقَصِّرُ فِي نَصْرِ غَيْرِهِ لَا يُقَصِّرُ فِي نَصْرِ نَفْسِهِ لَوْ قَدَرَ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/217 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/217 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, dalam ungkapan “tidak juga dapat menolong dirinya sendiri”, objek «أَنْفُسَهُمْ» didahulukan untuk memberi perhatian kepada penafian pertolongan ini, kerana ia lebih jelas menunjukkan kelemahan sembahan itu: orang yang lalai menolong orang lain tidak akan lalai menolong dirinya sendiri jika dia mampu. Maknanya, berhala tidak menolong penyembahnya ketika mereka memerlukan, dan tidak dapat mempertahankan dirinya sendiri.
Renungan: Yang tidak mampu menolong dirinya tidak mampu menolong kita; marilah kita meletakkan pergantungan kepada Allah sahaja.According to Ibn ‘Āshūr, in saying that they cannot even help themselves, the object «أَنْفُسَهُمْ» is placed first to stress the denial of this help, since it shows the weakness of those false gods more clearly: one who fails to help others would not fail to help himself if he could. The meaning is that the idols do not help their worshippers when they need it, nor can they defend themselves.
Reflection: What cannot help itself cannot help us; let us place our reliance on Allah alone.
تَدۡعُوهُمۡ
… (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu… (O people of shirk) call on those things (kamu sekalianyou all)
يَتَّبِعُوكُمۡۚ
… dapat menurut (menyampaikan hajat) kamu… follow (fulfilling the wishes of) you (mereka (benda‑benda itu)they (those things))
Terjemahan: Dan jika kamu (hai kaum musyrik) menyeru benda-benda itu untuk memperoleh petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat menurut (menyampaikan hajat) kamu; sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diriTranslation: And if you (O people of shirk) call on those things to obtain guidance (from them), they cannot follow (fulfilling the wishes of) you; it makes no difference to you whether you call on them or keep silent.
Nota nahu: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمْ (ayat 193).Grammar note: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَتَّبِعُوكُمْ (verse 193).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«صِيغَةَ الْفِعْلِ مُشْعِرَةٌ بِالتَّجَدُّدِ وَالْحُدُوثِ حَالًا بَعْدَ حَالٍ، وَصِيغَةُ الِاسْمِ مُشْعِرَةٌ بِالدَّوَامِ وَالثَّبَاتِ وَالِاسْتِمْرَارِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/431 · Shamela ↗ (huraian ayat 191–194)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/431 · Shamela ↗ (commentary on 191–194)
Kata ar-Rāzī, ayat ini menggabungkan ayat kata nama dengan ayat kata kerja kerana satu hikmah: bentuk kata kerja memberi isyarat sesuatu yang baharu berlaku dari semasa ke semasa, manakala bentuk kata nama memberi isyarat sesuatu yang kekal dan berterusan. Orang musyrik apabila ditimpa kesusahan merayu kepada berhala, dan apabila tiada kesusahan mereka terus diam; maka dikatakan kepada mereka: “sama sahaja bagi kamu, sama ada kamu menyerunya atau mendiamkan diri”.
Renungan: Doa hanya bermakna jika ditujukan kepada Yang Mendengar; marilah kita menghadapkan seruan kita, ketika susah dan senang, kepada Allah.Ar-Rāzī says the verse joins a noun sentence to a verb sentence for a reason: the verb form signals something newly happening time after time, while the noun form signals what lasts and continues. The idolaters, when struck by hardship, pleaded with their idols, and when there was no hardship they stayed silent; so they are told it makes no difference whether they call on them afresh or keep up their silence.
Reflection: Prayer has meaning only when made to the One who hears; let us direct our calls, in hardship and in ease, to Allah.
فَلۡيَسۡتَجِيبُواْ
supaya … dapat memperkenankan permohonanso that … may answer … requests (mereka (benda‑benda itu)they (those things))
Terjemahan: Sesungguhnya benda-benda yang kamu seru selain Allah adalah makhluk-makhluk seperti kamu. Oleh itu, (cubalah) menyerunya supaya benda-benda itu dapat memperkenankan permohonan kamu, kalau betul kamu orang-orang yang benarTranslation: Truly the things you call on besides Allah are created beings like you. So (try to) call on them, so that those things may answer your requests, if you really are people who are truthful.
Nota nahu: إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (ayat 194).Grammar note: إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ (verse 194).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ قُصَارَى أَمْرِهِمْ أَنْ يَكُونُوا أَحْيَاءً عُقَلَاءَ، فَإِنْ ثَبَتَ ذَلِكَ فَهُمْ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ وَلَا فَضْلَ لَهُمْ عَلَيْكُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/432 · Shamela ↗ (huraian ayat 191–194)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/432 · Shamela ↗ (commentary on 191–194)
Antara huraian ar-Rāzī, ungkapan “makhluk-makhluk seperti kamu” disebut sebagai sindiran: paling tinggi pun, benda-benda itu hanyalah makhluk hidup yang berakal; jika itu benar, mereka hanyalah hamba seperti kamu dan tidak mempunyai kelebihan ke atas kamu. Maka mengapa kamu menjadikan diri kamu hamba dan menjadikan mereka tuhan? Kemudian ayat selepasnya membatalkan sehingga dakwaan bahawa mereka setaraf dengan kamu.
Renungan: Tiada makhluk yang layak kita perhambakan diri kepadanya; marilah kita memerdekakan hati dengan menyembah Allah sahaja.One of ar-Rāzī’s explanations is that calling them servants like you is said in mockery: at the very most they would be living, rational beings; and if so, they are only servants like you with no rank above you. Why then make yourselves servants and them gods? The next verse then cancels even the claim that they are your equals.
Reflection: No creature deserves our servitude; let us free our hearts by worshipping Allah alone.
شُرَكَآءَكُمۡ
benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah (lit. sekutu-sekutu kamu)the things you make partners of Allah (lit. your partners)
كِيدُونِ
… jalankan tipu daya terhadapku… carry out your plots against me (kamu sekalianyou all)
تُنظِرُونِ
… bertangguh lagi (lit. memberi tempoh kepadaku)… delay any longer (lit. give me respite) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya, atau adakah mereka mempunyai tangan yang mereka dapat memegang (menyeksa) dengannya, atau adakah mereka mempunyai mata yang mereka dapat melihat dengannya, atau adakah mereka mempunyai telinga yang mereka dapat mendengar dengannya? Katakanlah (wahai Muhammad): "Panggillah benda-benda yang kamu jadikan sekutu Allah, kemudian kamu semua jalankan tipu daya terhadapku, serta jangan pula kamu bertangguh lagiTranslation: Do those things (that you worship) have feet with which they can walk, or do they have hands with which they can grasp (and torment), or do they have eyes with which they can see, or do they have ears with which they can hear? Say (O Muhammad): “Call on the things you make partners of Allah, then all of you carry out your plots against me, and do not delay any longer.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«تَأْكِيدٌ لِمَا تَضَمَّنَتْهُ الْجُمْلَةُ قَبْلَهَا مِنْ أَمْرِ التَّعْجِيزِ وَثُبُوتِ الْعَجْزِ، لِأَنَّهُ إِذَا انْتَفَتْ عَنِ الْأَصْنَامِ أَسْبَابُ الِاسْتِجَابَةِ تَحَقَّقَ عَجْزُهَا عَنِ الْإِجَابَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/222 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/222 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan “Adakah benda-benda (yang kamu sembah) itu mempunyai kaki yang mereka dapat berjalan dengannya” dan seterusnya menguatkan cabaran dalam ayat sebelumnya dan menetapkan kelemahan mereka. Apabila berhala tidak memiliki alat untuk menyahut seruan, nyatalah ia tidak mampu menjawab; cabaran itu pula menjadi kiasan bagi kelemahan berhala dan kelemahan penyembahnya. Pertanyaan itu bersifat ingkar (menafikan).
Renungan: Yang tidak berjalan, memegang, melihat atau mendengar tidak akan menyahut kita; marilah kita menyeru Allah Yang Maha Mendengar.According to Ibn ‘Āshūr, the questions whether these things have feet to walk with, and so on, reinforce the challenge in the previous verse and establish their helplessness. Once the idols lack the means to respond, their inability to answer is certain; and the challenge stands as a figure for the helplessness of the idols and of those who worship them. The questions are a denial.
Reflection: What cannot walk, grasp, see or hear will never answer us; let us call on Allah, the All-Hearing.
Terjemahan: Sesungguhnya pelindungku ialah Allah yang telah menurunkan kitab (Al-Quran), dan Dialah jua yang menolong dan memelihara orang-orang yang berbuat kebaikanTranslation: Truly my Guardian is Allah, the One Who has sent down the Book (the Qur’an); and it is He alone Who helps and looks after those who do good.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيِ الَّذِي يَتَوَلَّى حِفْظِي وَنُصْرَتِي هُوَ اللَّه الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتَابَ الْمُشْتَمِلَ عَلَى هَذِهِ الْعُلُومِ العظيمة النافعة في الدين ويتولى الصالحين ينصرهم، فَلَا تَضُرُّهُمْ عَدَاوَةُ مَنْ عَادَاهُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/433 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/433 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, maksud “pelindungku ialah Allah” ialah: yang mengurus pemeliharaan dan pertolonganku ialah Allah yang menurunkan Kitab yang mengandungi ilmu-ilmu agung yang bermanfaat dalam agama. Dia juga memelihara dan menolong orang-orang soleh, maka permusuhan sesiapa yang memusuhi mereka tidak akan memudaratkan mereka; dengan itu Rasul merasa aman daripada tipu daya orang musyrik.
Renungan: Sesiapa yang Allah menjadi pelindungnya tidak perlu gentar dengan tipu daya manusia; marilah kita menjadi “orang-orang yang berbuat kebaikan” agar termasuk dalam perlindungan itu.Ar-Rāzī says declaring Allah as protector means: the One who takes charge of guarding and helping me is Allah, who sent down the Book holding great knowledge that benefits in religion. He also looks after and helps the righteous, so the hostility of those who oppose them cannot harm them; and thus the Messenger is safe from the idolaters’ plotting.
Reflection: Whoever has Allah as protector need not fear people’s schemes; let us be among those who do good so that we come under that protection.
Terjemahan: Dan benda-benda yang kamu sembah selain Allah, tidak akan dapat menolong kamu, bahkan tidak dapat menolong dirinya sendiriTranslation: And the things you worship besides Allah will not be able to help you; rather, they are not able to help their own selves.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْإِلَهُ الْمَعْبُودُ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ بِحَيْثُ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ، وَهَذِهِ الْأَصْنَامُ لَيْسَتْ كَذَلِكَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/434 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/434 · Shamela ↗
Ar-Rāzī menukil al-Wāḥidī tentang sebab makna ini diulang: kali pertama ia disebut sebagai celaan, manakala di sini untuk membezakan siapa yang layak disembah dan siapa yang tidak. Seolah-olah dikatakan: Tuhan yang disembah mestilah memelihara orang-orang soleh, sedangkan berhala-berhala ini “tidak akan dapat menolong kamu, bahkan tidak dapat menolong dirinya sendiri”, maka ia tidak layak menjadi tuhan.
Renungan: Ulangan dalam al-Qur’an membawa makna baharu; marilah kita membaca setiap ulangan dengan teliti dan mengambil pengajarannya.Ar-Rāzī reports al-Wāḥidī on why this meaning is repeated: the first time it came as a reproach, while here it serves to distinguish who deserves worship from who does not. It is as though it were said: the God who is worshipped must be one who looks after the righteous, while these idols can help neither you nor themselves, so they are not fit to be gods.
Reflection: Repetition in the Qur’an carries a fresh meaning; let us read every repetition with care and take its lesson.
تَدۡعُوهُمۡ
… menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu… call on those things (that you worship) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan jika kamu menyeru benda-benda (yang kamu sembah) itu untuk mendapat petunjuk (daripadanya), mereka tidak dapat mendengarnya; dan engkau nampak benda-benda itu memandangmu padahal mereka tidak melihat"Translation: And if you call on those things (that you worship) to receive guidance (from them), they cannot hear it; and you see those things gazing at you, though they do not see.”
Nota nahu: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَسْمَعُوا۟ وَتَرَىٰهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ (ayat 198).Grammar note: وَإِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لَا يَسْمَعُوا۟ وَتَرَىٰهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ (verse 198).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ عَدَمَ سَمَاعِ دَعْوَةِ مَا يَنْفَعُ لَا يَكُونُ إِلَّا لِعَدَمِ الْإِدْرَاكِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/225 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/225 · Shamela ↗
Antara huraian Ibn ‘Āshūr, petunjuk di sini ialah apa yang membawa kebaikan dan manfaat kepada yang diseru. Sebutan “untuk mendapat petunjuk” menegaskan bahawa berhala tidak mendengar dan tidak menyedari apa-apa, kerana tidak mendengar seruan kepada sesuatu yang bermanfaat hanya berlaku apabila tiada daya mengerti. Sebab itu di sini disebut “mereka tidak dapat mendengarnya”, berbeza daripada ayat sebelumnya yang menyebut tidak dapat menurut.
Renungan: Seruan kita hanya sampai kepada Yang Maha Mendengar; marilah kita tidak menghabiskan harapan pada sesuatu yang tidak mengerti.One of Ibn ‘Āshūr’s explanations is that guidance here means what brings good and benefit to the one called. Mentioning guidance confirms that the idols neither hear nor perceive anything, since failing to hear a call to something beneficial can only come from having no perception. That is why this verse says they cannot hear, unlike the earlier verse which says they cannot follow.
Reflection: Our call reaches only the All-Hearing; let us not spend our hopes on what cannot understand.
ٱلۡجَٰهِلِينَ
orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya)those who are ignorant (who persist stubbornly in their ignorance)
Terjemahan: Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya)Translation: Accept what is easy for you to do, and command what is good, and turn away (paying no heed) from those who are ignorant (who persist stubbornly in their ignorance).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«عَلِمْتَ أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ مُشْتَمِلَةٌ عَلَى مَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِمُعَامَلَةِ الْإِنْسَانِ مَعَ الْغَيْرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/435 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/435 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, apabila akal memahami pembahagian dalam ayat ini, nyatalah bahawa ia merangkumi akhlak yang mulia dalam pergaulan manusia dengan orang lain: “Terimalah apa yang mudah engkau lakukan, dan suruhlah dengan perkara yang baik”. Maksud “berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil” ialah Rasul diperintah supaya sabar terhadap buruk akhlak mereka dan tidak membalas kata-kata mereka yang rendah dan perbuatan mereka yang hina dengan yang serupa.
Renungan: Akhlak mulia ialah tidak membalas keburukan dengan keburukan; marilah kita bersabar dan memilih kata-kata yang baik.Ar-Rāzī says that once the mind grasps the division in this verse, it is clear that it gathers noble character in a person’s dealings with others: accepting what comes easily and urging what is right. Turning away from the ignorant means the Messenger is told to bear patiently with their bad manners and not to answer their feeble words and base deeds in kind.
Reflection: Noble character means not repaying evil with evil; let us be patient and choose good words.
يَنزَغَنَّكَ
… menghasutmuyou are prompted by (lit. … prompts you) (sesuatu hasutan nazghuna prompting nazghun)
Terjemahan: Dan jika engkau dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan, maka mintalah perlindungan kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha MengetahuiTranslation: And if you are prompted by a prompting from Satan, then seek protection with Allah; truly Allah is All-Hearing and All-Knowing.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الِاسْتِعَاذَةُ باللَّه عِنْدَ هَذِهِ الْحَالَةِ أَنْ يَتَذَكَّرَ الْمَرْءُ عَظِيمَ نِعَمِ اللَّه عَلَيْهِ وَشَدِيدَ عِقَابِهِ فَيَدْعُوهُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ هَذَيْنِ الْأَمْرَيْنِ إِلَى الْإِعْرَاضِ عَنْ مُقْتَضَى الطَّبْعِ وَالْإِقْبَالِ عَلَى أَمْرِ الشَّرْعِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/436 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/436 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, apabila “dihasut oleh sesuatu hasutan dari Syaitan”, makna “mintalah perlindungan kepada Allah” ialah seseorang mengingat nikmat Allah yang besar kepadanya dan azab-Nya yang keras; setiap satu daripada keduanya mengajaknya berpaling daripada desakan tabiat dan menghadap kepada perintah syarak. Penutup “Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui” pula menunjukkan bahawa isti‘ādhah (memohon perlindungan kepada Allah) dengan lidah tidak berfaedah melainkan apabila hati menghadirkan maknanya.
Renungan: Lafaz perlindungan perlu disertai hati yang sedar; marilah kita menyebut ta‘awwudh (memohon perlindungan kepada Allah) sambil menghadirkan nikmat dan azab Allah dalam hati.Ar-Rāzī says that when one is provoked by a prompting from Satan, seeking refuge in Allah means recalling Allah’s great favours upon one and His severe punishment; each of the two calls one to turn away from what one’s nature demands and towards what the Law commands. The closing names, All-Hearing and All-Knowing, show that seeking refuge with the tongue brings no benefit unless the heart is present with its meaning.
Reflection: Words of refuge need a wakeful heart; let us say the ta‘awwudh while keeping Allah’s favours and punishment in mind.
مَسَّهُمۡ
… menyentuh merekathey are touched by (lit. … touches them) (sesuatu imbasan hasutan ta’ifuna passing touch of prompting ṭā’ifun)
Terjemahan: Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari Syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar)Translation: Truly those who have taqwa, when they are touched by a passing touch of prompting from Satan, they remember (the teaching of Allah), and with that they see (the right way).
Nota nahu: فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ (ayat 201).Grammar note: فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ (verse 201).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ تِلْكَ الْخَوَاطِرَ إِذَا أُمْهِلَتْ لَمْ تَلْبَثْ أَنْ تَصِيرَ عَزْمًا ثُمَّ عَمَلًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/233 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/233 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengisyaratkan bahawa berlindung kepada Allah daripada Syaitan perlu berlaku ketika lintasan hati yang dibisikkan Syaitan mula menyinggah, kerana lintasan itu jika dibiarkan tidak lama lagi akan menjadi azam, kemudian perbuatan. Maksud “mereka ingat (kepada ajaran Allah)” ialah mengingat perintah dan pesanan Allah; dan “mereka nampak (jalan yang benar)” ialah kiasan bagi mendapat petunjuk, sebagaimana buta dipinjam untuk kesesatan.
Renungan: Lintasan jahat paling mudah ditolak pada awalnya; marilah kita segera mengingati Allah sebelum lintasan menjadi tindakan.According to Ibn ‘Āshūr, this verse hints that turning to Allah against Satan should happen as soon as satanic thoughts begin to visit the soul, because such thoughts, if left alone, soon become resolve and then deed. Remembering means recalling Allah’s commands and counsels, and seeing is a figure for being guided, just as blindness is borrowed for error.
Reflection: Evil thoughts are easiest to push away at the start; let us turn quickly to Allah before a passing thought becomes an act.
وَإِخۡوَٰنُهُمۡ
sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan (lit. saudara-saudara mereka)while the brothers (followers) of the devils (lit. their brothers)
يَمُدُّونَهُمۡ
… membantu merekaare helped along by (lit. … help them along) (mereka (Syaitan‑syaitan itu)they (the devils))
يُقۡصِرُونَ
… berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu)… cease (doing what is astray and leads others astray) (mereka (Syaitan‑syaitan itu)they (the devils))
Terjemahan: Sedang saudara (pengikut) Syaitan-syaitan, dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu)Translation: While the brothers (followers) of the devils are helped along by those devils in going astray; then they never cease (doing what is astray and leads others astray).
Nota nahu: وَإِخْوَٰنُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِى ٱلْغَىِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ (ayat 202).Grammar note: وَإِخْوَٰنُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِى ٱلْغَىِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ (verse 202).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«تَفْسِيرُ الْإِمْدَادِ تَقْوِيَةُ تِلْكَ الْوَسْوَسَةِ وَالْإِقَامَةُ عَلَيْهَا وَشَغْلُ النَّفْسِ عَنِ الْوُقُوفِ عَلَى قَبَائِحِهَا وَمَعَايِبِهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/438 · Shamela ↗ (huraian ayat 201–202)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/438 · Shamela ↗ (commentary on 201–202)
Saudara (pengikut) Syaitan-syaitan “dibantu oleh Syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan”. Kata ar-Rāzī, maksud bantuan (imdād) itu ialah bisikan itu dikuatkan, dikekalkan, dan jiwa disibukkan sehingga tidak sempat melihat keburukan dan kecacatannya.
Renungan: Bahaya terbesar ialah apabila kita tidak lagi nampak buruknya dosa; marilah kita sentiasa menilai diri supaya hati tidak dilalaikan.In this verse the followers of the devils are helped along in going astray. Ar-Rāzī says this help (imdād) means the whispering is strengthened and kept up, and the soul is kept so busy that it never stops to notice its ugliness and faults.
Reflection: The greatest danger is when we no longer see the ugliness of sin; let us keep examining ourselves so our hearts are not lulled.
بِـَٔايَةٖ
sesuatu ayat al-Qur’an (sebagaimana yang mereka kehendaki)a verse of the Qur’an (as they want)
ٱجۡتَبَيۡتَهَاۚ
… bersusah payah membuat sendiri akan ayat itu… take the trouble to make up that verse yourself (engkauyou)
بَصَآئِرُ
ialah panduan-panduan - yang membuka hati -consists of guides – which open the heart –
Terjemahan: Dan apabila engkau (wahai Muhammad) tidak membawa kepada mereka sesuatu ayat Al-Quran (sebagaimana yang mereka kehendaki), berkatalah mereka (secara mengejek): "Mengapa engkau tidak bersusah payah membuat sendiri akan ayat itu?" Katakanlah: "Sesungguhnya aku hanya menurut apa yang diwahyukan kepadaku dari Tuhanku. Al-Quran ini ialah panduan-panduan - yang membuka hati - dari Tuhan kamu, dan petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman"Translation: And when you (O Muhammad) have not brought them a verse of the Qur’an (as they want), they say (mockingly): “Why do you not take the trouble to make up that verse yourself?” Say: “Truly I only follow what has been revealed to me by my Lord. This Qur’an consists of guides – which open the heart – from your Lord, and guidance, and is also a mercy for those who believe.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْقُرْآنُ فِي حَقِّ الْأَوَّلِينَ وَهُمُ السَّابِقُونَ بَصَائِرُ، وَفِي حَقِّ الْقِسْمِ الثَّانِي وَهُمُ الْمُقْتَصِدُونَ هَدًى، وَفِي حَقِّ عَامَّةِ الْمُؤْمِنِينَ رَحْمَةٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/439 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 15/439 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, al-Qur’an disifatkan dengan tiga kata. Baṣā’ir (panduan yang membuka hati), kerana ia menjadi sebab celiknya akal dalam dalil tauhid (mengesakan Allah), kenabian dan hari kebangkitan. Orang beriman ada yang sampai ke tahap seolah-olah menyaksikan kebenaran, dan ada yang sampai melalui pendalilan; maka al-Qur’an bagi golongan terdahulu (as-sābiqūn) ialah baṣā’ir, bagi golongan pertengahan (al-muqtaṣidūn) ialah petunjuk, dan bagi orang beriman umumnya ialah rahmat. Kerana ketiga-tiganya orang beriman, disebut “petunjuk serta menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman”.
Renungan: Setiap peringkat iman mendapat bahagiannya daripada al-Qur’an; marilah kita naik dari rahmat kepada petunjuk dan celik hati.Ar-Rāzī says the Qur’an is described with three words. Baṣā’ir, insights, because it opens the mind’s eye to the proofs of tawḥīd (affirming Allah’s oneness), prophethood and the return. Some believers reach the point of seeming to witness the truth, and some arrive by reasoning; so for the foremost the Qur’an is insights, for those in the middle it is guidance, and for believers in general it is mercy. Since all three groups are believers, it is said to be for a people who believe.
Reflection: Every level of faith has its share in the Qur’an; let us rise from mercy to guidance and clear insight.
وَأَنصِتُواْ
serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya)and be silent (with your whole attention on listening to it) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmatTranslation: And when the Qur’an is read out, then listen to it, and be silent (with your whole attention on listening to it), so that you may be granted mercy.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالِاسْتِمَاعُ وَالْإِنْصَاتُ الْمَأْمُورُ بِهِمَا هُمَا الْمُؤَدِّيَانِ بِالسَّامِعِ إِلَى النَّظَرِ وَالِاسْتِدْلَالِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/239 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/239 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, istimā‘ ialah mendengar dengan teliti, dan bentuk kata kerjanya menunjukkan kesungguhan; inṣāt pula ialah mendengar sambil meninggalkan percakapan. Perintah “maka dengarlah akan dia serta diamlah” berlawanan dengan seruan orang yang berkata, jangan dengar al-Qur’an ini dan buatlah bising ketika ia dibaca. Mendengar dan diam yang diperintahkan itulah yang membawa pendengar kepada berfikir, mengambil dalil dan mendapat petunjuk, dan ia bertingkat-tingkat mengikut tahap pendengar.
Renungan: Mendengar al-Qur’an dengan hati yang hadir ialah pintu rahmat; marilah kita memberi al-Qur’an perhatian penuh ketika ia dibaca.According to Ibn ‘Āshūr, istimā‘ is listening attentively, its verb form showing intensity, and inṣāt is listening while leaving off speech. The command to listen and keep silent is the opposite of those who urged one another not to listen to this Qur’an and to make noise over it. The listening and silence commanded are what lead the hearer to reflection, reasoning and guidance, and they come in degrees according to the hearers.
Reflection: Listening to the Qur’an with a present heart is a door to mercy; let us give it our full attention when it is recited.
وَخِيفَةٗ
serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya)and with a feeling of fear (of breaking His command)
Terjemahan: Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang dan janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalaiTranslation: And mention and remember your Lord within your heart, humbly and with a feeling of fear (of breaking His command), and also without raising your voice, in the morning and the evening; and do not be among those who are heedless.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ مِنْ ذَلِكَ اسْتِيعَابُ أَحْوَالِ الذَّكَرِ بِاللِّسَانِ، لِأَنَّ بَعْضَهَا قَدْ تَكُونُ النَّفْسُ أَنْشَطَ إِلَيْهِ مِنْهَا إِلَى الْبَعْض الآخر»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/242 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/242 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, “dengan tidak pula menyaringkan suara” ialah zikir (mengingati Allah) pertengahan antara kuat dan perlahan; tujuannya meliputi semua keadaan zikir dengan lidah, kerana jiwa kadang-kadang lebih bersemangat dengan satu cara berbanding yang lain. Pagi ialah separuh pertama siang dan petang ialah separuh kedua hingga terbenam matahari, untuk meliputi seluruh siang. Larangan “janganlah engkau menjadi dari orang-orang yang lalai” lebih kuat daripada ‘jangan lalai’, kerana ia menggambarkan satu golongan yang layak digelar lalai lalu memberi amaran agar tidak termasuk dalam kumpulan mereka.
Renungan: Zikir boleh dilakukan dalam pelbagai cara dan waktu; marilah kita memilih cara yang menghidupkan hati kita.According to Ibn ‘Āshūr, remembrance without raising the voice is the middle way between loud and quiet; the aim is to cover every state of remembering with the tongue, because the soul is at times keener on one way than another. Morning is the first half of the day and evening the second half until sunset, so as to take in the whole day. The command not to be among the heedless is stronger than simply saying do not be heedless, since it pictures a group deserving that name and warns against being counted among them.
Reflection: Remembrance can take many forms and times; let us choose the ways that bring our hearts to life.
Terjemahan: Sesungguhnya mereka (malaikat) yang ada di sisi Tuhanmu tidak bersikap angkuh (ingkar) daripada beribadat kepada-Nya, dan mereka pula bertasbih bagi-Nya, dan kepada-Nyalah jua mereka sujudTranslation: Truly those (the angels) who are with your Lord do not behave arrogantly (and refuse) to worship Him; and they glorify Him, and to Him alone they prostrate.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ هُوَ قَوْلُهُ: وَيُسَبِّحُونَهُ أَيْ يُنَزِّهُونَهُ بِالْقَوْلِ وَالِاعْتِقَادِ عَنْ صِفَاتِ النَّقْصِ، وَهَذِهِ الصِّلَةُ هِيَ الْمَقْصُودَةُ مِنَ التَّعْلِيلِ لِلْأَمْرِ بِالذِّكْرِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/244 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/244 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, yang dimaksudkan dalam ayat ini ialah “mereka pula bertasbih”, iaitu menyucikan Allah daripada segala sifat kekurangan dengan perkataan dan keyakinan; inilah sebab yang diberikan bagi perintah berzikir dalam ayat sebelumnya. Bentuk kata kerja kini menunjukkan perbuatan yang berulang dan berterusan, dan didahulukan «لَهُ» pada sujud mereka untuk pengkhususan: mereka tidak sujud kepada selain Allah.
Renungan: Para malaikat yang ada di sisi Tuhan tidak putus bertasbih; marilah kita meneladani mereka dengan menjadikan tasbih amalan yang berterusan.According to Ibn ‘Āshūr, the point of this verse is that they glorify Him, declaring Allah free of every imperfection in word and belief; this is the reason given for the command to remember in the previous verse. The present-tense verb shows an act that is renewed and continuous, and «لَهُ» is placed before their prostrating for exclusivity: they prostrate to none but Allah.
Reflection: The angels in their Lord’s presence never cease glorifying Him; let us follow their example by making glorification a constant practice.