Surah al-A‘raf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«ثُمَّ بَيَّنَ أَنَّهُمْ لَمْ يَقْتَصِرُوا عَلَى ذَلِكَ، حَتَّى أَضَلُّوا غَيْرَهُمْ، وَلَامُوهُمْ عَلَى مُتَابَعَتِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/319 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–93)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/319 · Shamela ↗ (commentary on 90–93)

Kata ar-Rāzī, Allah menerangkan besarnya kesesatan pembesar kaum Nabi Syuaib kerana mendustakan baginda; kemudian mereka tidak berhenti setakat itu, bahkan menyesatkan orang lain dan mencela mereka kerana mengikut baginda, sambil berkata “Sesungguhnya jika kamu mengikut Syuaib nescaya kamu dengan perbuatan yang demikian menjadilah orang-orang yang rugi”. Dengan itu sempurnalah keadaan mereka: sesat, kemudian menyesatkan, maka mereka layak dibinasakan.
Renungan: Kata-kata kita boleh membuka atau menutup jalan kebenaran bagi orang lain; marilah kita tidak menjadi penghalang sesiapa daripada mengikut petunjuk.Ar-Rāzī says Allah made plain how far the chiefs of the Prophet Shu‘aib’s people had strayed by denying him; yet they did not stop there, but led others astray too and blamed them for following him, warning that whoever followed the Prophet Shu‘aib would be a loser. So their state was complete: astray first, then leading astray, and so they deserved destruction.
Reflection: Our words can open or close the way to truth for others; let us never stand between anyone and guidance.

«أَيْ: كَانَ أَخْذُ الرَّجْفَةِ إِيَّاهُمْ عَقِبَ قَوْلِهِمْ لِقَوْمِهِمْ مَا قَالُوا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/13 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–92)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/13 · Shamela ↗ (commentary on 90–92)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kerugian yang diancam oleh para pembesar itu ialah kiasan bagi tertimpa mudarat ketika mengharapkan manfaat, dan yang terutama bagi mereka ialah mudarat dunia. Huruf fā’ (maka) dalam “Maka mereka dibinasakan oleh gempa” menunjukkan susulan: azab itu menimpa mereka sejurus selepas mereka mengucapkan kata-kata itu kepada kaum mereka.
Renungan: Ancaman terhadap orang yang mengikut kebenaran boleh berbalik kepada pengancamnya; marilah kita berhati-hati dengan lidah kita.According to Ibn ‘Āshūr, the loss the chiefs threatened is a figure for meeting harm where benefit was hoped for, and what mattered most to them was harm in this world. The particle fā’ (so) before the earthquake seizing them shows sequence: the punishment struck them right after they said those words to their people.
Reflection: A threat against those who follow the truth can turn back on the one who makes it; let us be careful with our tongues.

«وَإِنَّمَا كَرَّرَ قَوْلَهُ: الَّذِينَ كَذَّبُوا شُعَيْباً لِتَعْظِيمِ الْمَذَلَّةِ لَهُمْ وَتَفْظِيعِ مَا يَسْتَحِقُّونَ مِنَ الْجَزَاءِ عَلَى جَهْلِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/320 · Shamela ↗ (huraian ayat 90–93)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/320 · Shamela ↗ (commentary on 90–93)

Kata ar-Rāzī, “seolah-olah mereka tidak pernah mendiami negeri itu” menyerupakan keadaan mereka dengan orang yang tidak pernah berada di tempat itu langsung. Pengulangan “Orang-orang yang mendustakan Nabi Syuaib” adalah untuk membesarkan kehinaan mereka dan menunjukkan buruknya balasan atas kejahilan mereka; dan kerana mereka pernah berkata pengikut Nabi Syuaib akan rugi, Allah menjelaskan bahawa yang menentang bagindalah orang-orang yang rugi.
Renungan: Untung dan rugi yang sebenar diukur dengan neraca Allah; marilah kita tidak takut rugi kerana mengikut kebenaran.Ar-Rāzī says their being as though they had never lived in that land likens them to people who were never there at all. The repetition of those who denied the Prophet Shu‘aib magnifies their disgrace and the ugliness of the recompense they earned by their ignorance; and since they had claimed that the Prophet Shu‘aib’s followers would be losers, Allah made clear that those who opposed him were the losers.
Reflection: True gain and loss are weighed on Allah’s scale; let us not fear loss for following the truth.

«إِذْ خَطَرَ لَهُ خَاطِرُ الْحُزْنِ عَلَيْهِمْ فَدَفَعَهُ عَنْ نَفْسِهِ بِأَنَّهُمْ لَا يَسْتَحِقُّونَ أَنْ يُؤْسَفَ عَلَيْهِمْ لِأَنَّهُمُ اخْتَارُوا ذَلِكَ لِأَنْفُسِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/15 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/15 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, seruan Nabi Syuaib “Wahai kaumku!” ialah seruan kesal dan berlepas diri daripada perbuatan mereka. Terlintas di hati baginda rasa sedih terhadap mereka, lalu baginda menolaknya kerana mereka tidak layak disedihkan, sebab mereka sendiri yang memilih jalan itu, dan baginda tidak meninggalkan satu amaran pun yang jika disampaikan akan membuat mereka berhenti. Asā ialah kesedihan yang amat sangat.
Renungan: Tugas kita ialah menyampaikan dan menasihati dengan sepenuh hati; hasilnya kita serahkan kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Shu‘aib’s call to his people was a call of regret and of disowning what they had done. A thought of grief for them crossed his heart, and he pushed it away, since they did not deserve to be grieved over, having chosen that end for themselves, and he had left out no warning that might have made them stop. Asā is grief at its most intense.
Reflection: Our task is to convey and advise with all our heart; let us leave the outcome to Allah.

«أَيْ: ابْتَدَأْنَاهُمْ بِالتَّخْوِيفِ وَالْمَصَائِبِ لِتَفُلَّ مِنْ حِدَّتِهِمْ وَتَصْرِفَ تَأَمُّلَهُمْ إِلَى تَطَلُّبِ أَسْبَابِ الْمَصَائِبِ فَيَعْلَمُوا أَنَّهَا مِنْ غَضَبِ اللَّهِ عَلَيْهِمْ فَيَتُوبُوا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/17 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/17 · Shamela ↗ (commentary on 94–95)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini mengandungi ījāz (ringkasan): tiada Nabi diutus melainkan penduduk negerinya mendustakannya, lalu Allah menakutkan mereka dengan “kesusahan (kesempitan hidup) dan penderitaan (penyakit)” supaya mereka merendah diri kepada Allah dan meninggalkan kedegilan. Allah memulakan dengan ketakutan dan musibah untuk mematahkan ketajaman sikap mereka dan mengalihkan renungan mereka kepada mencari sebab musibah itu, lalu mereka sedar bahawa ia datang daripada kemurkaan Allah, lalu bertaubat.
Renungan: Musibah boleh menjadi pintu taubat; marilah kita bertanya apa yang Allah mahu kita ubah apabila diuji.According to Ibn ‘Āshūr, the verse is condensed: no prophet was sent but the people of his town denied him, so Allah made them afraid with hardship and suffering, hoping they would humble themselves before Him and give up their stubbornness. He began with fear and misfortune to blunt their sharpness and turn their thinking to seeking the cause of their troubles, so that they would see it came from Allah’s anger and repent.
Reflection: Misfortune can be a door to repentance; when we are tested, let us ask what Allah wants us to change.

«وَمِثْلُ هَذَا الْخَطَأِ يَعْرِضُ لِلنَّاسِ بِدَاعِي الْهَوَى وَإِلْفِ حَالِ الضَّلَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/19 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/19 · Shamela ↗ (commentary on 94–95)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka berdalih bahawa kesusahan itu hanyalah perubahan zaman yang pernah menimpa nenek moyang mereka, sambil berkata “Sesungguhnya nenek moyang kita juga pernah merasai kesusahan dan kesenangan”. Ini qiyas (perbandingan) yang salah: mereka membataskan sesuatu yang banyak sebabnya kepada satu sebab, dan lalai bahawa nenek moyang mereka tidak didatangi rasul yang memberi amaran. Kesilapan seperti ini menimpa manusia kerana dorongan hawa nafsu dan kerana sudah biasa dengan kesesatan.
Renungan: Janganlah kita menganggap ujian sekadar kitaran biasa; marilah kita membaca pesanan Allah di sebaliknya.According to Ibn ‘Āshūr, they excused their hardship as a mere change of time that had touched their forefathers too, saying their forefathers had also tasted hardship and ease. This is a faulty comparison: they reduced something with many causes to a single cause, and overlooked that their forefathers had no messengers sent to warn them. Such an error befalls people through the pull of desire and long familiarity with misguidance.
Reflection: Let us not dismiss trials as an ordinary cycle; let us read the message Allah places within them.

«بَرَكَاتُ السَّمَاءِ بِالْمَطَرِ، وَبَرَكَاتُ الْأَرْضِ بِالنَّبَاتِ وَالثِّمَارِ، وَكَثْرَةِ الْمَوَاشِي وَالْأَنْعَامِ، وَحُصُولِ الْأَمْنِ وَالسَّلَامَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/322 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–99)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/322 · Shamela ↗ (commentary on 96–99)

Kata ar-Rāzī, “beriman” bermaksud beriman kepada Allah, para malaikat, kitab-kitab, para rasul dan hari akhirat, dan “bertaqwa” bermaksud menjauhi apa yang Allah larang dan haramkan. Berkat dari langit ialah hujan, dan berkat dari bumi ialah tumbuh-tumbuhan, buah-buahan, banyaknya binatang ternakan serta keamanan dan keselamatan; semuanya terhasil dengan ciptaan dan tadbir Allah. Tetapi mereka mendustakan para rasul, lalu ditimpa kemarau disebabkan kekufuran dan maksiat mereka.
Renungan: Iman dan taqwa membuka pintu berkat; marilah kita mencari rezeki sambil menjaga ketaatan.Ar-Rāzī says believing here means believing in Allah, His angels, His Books, His Messengers and the Day of the Hereafter, and having taqwa means keeping away from what Allah has forbidden. The blessings of the sky are rain, and those of the earth are plants, fruits, plenty of livestock, and safety and security, all coming about by Allah’s creating and ordering. But they denied the Messengers, and so were seized with drought for their disbelief and sins.
Reflection: Faith and taqwa open the doors of blessing; let us seek our provision while guarding our obedience.

«وَالْمَقْصُودُ أَنَّهُ تَعَالَى خَوَّفَهُمْ بِنُزُولِ ذَلِكَ الْعَذَابِ عَلَيْهِمْ فِي الْوَقْتِ الَّذِي يَكُونُونَ فِيهِ فِي غَايَةِ الْغَفْلَةِ، وَهُوَ حَالُ النَّوْمِ بِاللَّيْلِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/322 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–99)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/322 · Shamela ↗ (commentary on 96–99)

Kata ar-Rāzī, Allah mengulangi ancaman azab yang memusnahkan dengan pertanyaan “Patutkah penduduk negeri-negeri itu (bersedap hati) serta merasa aman”, iaitu pertanyaan yang bermaksud ingkar terhadap mereka. Tujuannya untuk menakutkan mereka dengan azab yang turun pada waktu mereka berada di puncak kelalaian, iaitu ketika tidur pada waktu malam.
Renungan: Saat paling lalai ialah ketika kita paling merasa selamat; marilah kita tidak lalai daripada mengingati Allah walaupun ketika kita merasa paling selamat.Ar-Rāzī says Allah repeats the warning of a punishment that wipes out by asking whether the people of the towns felt safe, a question that denounces them. Its aim is to make them fear a punishment coming down when they are at the height of heedlessness, which is while asleep at night.
Reflection: Our most heedless moment is when we feel most secure; let us not grow heedless of Allah even when we feel safest.

«لِأَنَّ الْوَقْتَيْنِ أَجْدَرُ بِأَنْ يُحْذَرَ حُلُولُ الْعَذَابِ فِيهِمَا، لِأَنَّهُمَا وَقْتَانِ لِلدَّعَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/23 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–99)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/23 · Shamela ↗ (commentary on 96–99)

Menurut Ibn ‘Āshūr, waktu malam dan waktu dhuha (awal siang) dikhususkan, begitu juga keadaan tidur dan bermain, kerana dua waktu itu lebih patut diwaspadai turunnya azab: kedua-duanya waktu bersenang-senang. Malam untuk tidur setelah selesai bekerja, dan dhuha untuk bermain sebelum memulakan kerja. Maka orang berakal yang berpaling daripada seruan para rasul sepatutnya tidak merasa aman daripada azab Allah, lebih-lebih lagi pada dua waktu dan dua keadaan itu.
Renungan: Waktu senggang kita juga diperhatikan Allah; marilah kita mengisi masa rehat dengan perkara yang tidak melalaikan.According to Ibn ‘Āshūr, night and the forenoon are singled out, along with sleep and play, because these two times most deserve caution against punishment: both are times of ease. Night is for sleep after work is done, and the forenoon for play before work begins. So people of sense who turn from the Messengers’ call should never feel safe from Allah’s punishment, above all at those two times and in those two states.
Reflection: Our hours of leisure are also seen by Allah; let us fill our rest with what does not make us heedless.

«أَنَّ مَا يَأْتِي فِي الْقُرْآنِ مِنَ الْوَعِيدِ لِأَهْلِ الْكُفْرِ عَلَى أَعْمَالٍ لَهُمْ مُرَادٌ مِنْهُ أَيْضًا تَحْذِيرُ الْمُسْلِمِينَ مِمَّا يُشْبِهُ تِلْكَ الْأَعْمَالَ بِقَدْرِ اقتراب شبهه»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/25 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–99)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/25 · Shamela ↗ (commentary on 96–99)

Menurut Ibn ‘Āshūr, rasa aman yang dicela dalam ayat ini ialah rasa aman yang lahir daripada kekufuran, iaitu merasa aman daripada ancaman yang disampaikan oleh para rasul; adapun rasa aman yang bersandar pada dalil syarak (dalil agama), pemiliknya tidak dicela. Beliau mengingatkan bahawa ancaman al-Qur’an kepada orang kafir atas sesuatu perbuatan juga bertujuan memberi amaran kepada orang Islam daripada perbuatan yang menyerupainya, sekadar dekatnya persamaan itu.
Renungan: Ayat tentang orang lain ialah cermin bagi diri kita; marilah kita tidak menganggap diri pasti selamat lalu lalai daripada taubat.According to Ibn ‘Āshūr, the feeling of safety condemned here is the safety born of disbelief, feeling safe from the warnings the Messengers gave; as for a sense of safety resting on a proof of the Shariah, the one who holds it bears no blame. He reminds that the Qur’an’s warnings to disbelievers over a deed are also meant to warn Muslims against whatever resembles that deed, to the degree it resembles it.
Reflection: Verses about others are a mirror for ourselves; let us never count ourselves certainly safe and so neglect repentance.

«أَتْبَعَهُ بِبَيَانِ أَنَّ الْغَرَضَ مِنْ ذِكْرِ هَذِهِ الْقَصَصِ حُصُولُ الْعِبْرَةِ لِجَمِيعِ الْمُكَلَّفِينَ فِي مَصَالِحِ أَدْيَانِهِمْ وَطَاعَاتِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/323 · Shamela ↗ (huraian ayat 100–101)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/323 · Shamela ↗ (commentary on 100–101)

Kata ar-Rāzī, setelah menerangkan keadaan orang kafir yang dibinasakan, secara ringkas dan terperinci, Allah menyusulinya dengan menjelaskan bahawa tujuan kisah-kisah itu ialah supaya semua mukalaf (orang yang dipertanggungjawabkan) mengambil iktibar demi kebaikan agama dan ketaatan mereka. Maknanya: tidakkah jelas kepada orang yang Allah tempatkan di bumi selepas kaum yang dibinasakan bahawa mereka juga boleh dibinasakan seperti itu? Ungkapan “tidak dapat mendengar” pula bermaksud tidak menerima, tidak mengambil pengajaran dan tidak tercegah.
Renungan: Kita juga mewarisi bumi orang terdahulu; marilah kita mengambil iktibar sebelum kita sendiri menjadi iktibar.Ar-Rāzī says that after describing the disbelievers who were destroyed, both briefly and in detail, Allah followed it by making clear that the aim of these stories is for all who are mukallaf (accountable) to take heed for the good of their religion and obedience. The meaning is: has it not been made clear to those placed in the land after the destroyed peoples that they too could be destroyed in the same way? Not hearing means not accepting, not taking heed and not holding back.
Reflection: We too inherit the land of earlier peoples; let us take the lesson before we ourselves become one.

«وَإِنَّمَا خَصَّ اللَّهُ أَنْبَاءَ هَذِهِ الْقُرَى لِأَنَّهُمُ اغْتَرُّوا بِطُولِ الْإِمْهَالِ مَعَ كَثْرَةِ النِّعَمِ فَتَوَهَّمُوا أَنَّهُمْ عَلَى الْحَقِّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/324 · Shamela ↗ (huraian ayat 100–101)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/324 · Shamela ↗ (commentary on 100–101)

Kata ar-Rāzī, negeri-negeri itu ialah negeri lima kaum yang telah diceritakan: kaum Nabi Nuh, Nabi Hud, Nabi Soleh, Nabi Lut dan Nabi Syuaib. Allah mengkhususkan berita negeri-negeri ini kerana mereka terpedaya dengan panjangnya tempoh tangguh dan banyaknya nikmat, lalu menyangka mereka berada di atas kebenaran; maka kisah mereka disebut sebagai peringatan kepada kaum Nabi Muhammad agar menjauhi perbuatan seperti itu. Allah juga menghiburkan baginda dengan “sesungguhnya telah datang kepada mereka Rasul-rasul mereka dengan keterangan-keterangan yang nyata (mukjizat)”.
Renungan: Nikmat yang berpanjangan bukan bukti kita di pihak benar; marilah kita menilai diri dengan wahyu, bukan dengan kesenangan.Ar-Rāzī says the towns are those of the five peoples already described: the peoples of the Prophets Nuh, Hud, Salih, Lut and Shu‘aib. Allah singled out their news because they were deceived by long respite and abundant blessings and so imagined they were in the right; their stories are told as a warning to the people of the Prophet Muhammad to keep away from such deeds. Allah also consoled him by mentioning that their Messengers had come to them with clear proofs.
Reflection: Lasting blessings are no proof that we are in the right; let us judge ourselves by revelation, not by comfort.

«وَإِنَّمَا عُدِّيَ عَدَمُ وِجْدَانِ الْوَفَاءِ بِالْعَهْدِ فِي أَكْثَرَهُمْ لِلْإِشَارَةِ إِلَى إِخْرَاجِ مُؤْمِنِي كُلِّ أُمَّةٍ مِنْ هَذَا الذَّمِّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/33 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–102)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/33 · Shamela ↗ (commentary on 101–102)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “tidak mendapati” janji bermaksud janji itu tidak ditepati: asal janji itu ada, tetapi penunaiannya tiada. Penafian itu dikaitkan dengan “kebanyakan mereka” untuk mengecualikan orang beriman dalam setiap umat daripada celaan ini. Kemudian sebutan “orang-orang yang fasik” menambah makna bahawa mereka tidak menepati janji dengan sengaja dan mencabulinya, kerana fasik ialah menderhakai perintah.
Renungan: Al-Qur’an adil walaupun ketika mencela; marilah kita juga adil dan tidak menghukum semua orang kerana kesalahan kebanyakan.According to Ibn ‘Āshūr, not finding a covenant means the covenant was not kept: it existed, but its fulfilment was missing. The denial is tied to most of them to exclude the believers of every nation from this blame. Then calling them rebellious adds that they failed to keep their word deliberately and broke it, since fisq is disobeying a command.
Reflection: The Qur’an is fair even when it blames; let us be fair too and never condemn all for the faults of many.

«فَوَضَعُوا الْإِنْكَارَ فِي مَوْضِعِ الْإِقْرَارِ وَالْكُفْرَ فِي مَوْضِعِ الْإِيمَانِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/325 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/325 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa seorang nabi mesti mempunyai ayat dan mukjizat yang membezakannya daripada orang lain, dan Allah mengurniakan Nabi Musa banyak ayat dan mukjizat. Makna “lalu mereka berlaku zalim (ingkar) akan ayat-ayat itu”: zalim ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya; ayat-ayat itu jelas dan mengalahkan, tetapi mereka kufur, maka mereka meletakkan pengingkaran di tempat pengakuan dan kekufuran di tempat iman. “Maka perhatikanlah” bermaksud perhatikan dengan mata akal.
Renungan: Menolak kebenaran yang jelas ialah satu kezaliman; marilah kita meletakkan setiap kebenaran di tempatnya.Ar-Rāzī says the verse shows that a prophet must have a sign and miracle that sets him apart from others, and that Allah gave the Prophet Musa many signs and miracles. Their doing wrong with the signs means this: wrong is putting a thing where it does not belong; the signs were clear and overpowering, yet they disbelieved, putting denial where acknowledgement belonged and disbelief where faith belonged. The call to look means looking with the eye of the mind.
Reflection: Rejecting a plain truth is a wrong; let us put every truth in its rightful place.

«فَلَيْسَ هُوَ بِتَرَفُّعٍ عَلَيْهِ لِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ لَهُ وَلِهَارُونَ فَقُولا لَهُ قَوْلًا لَيِّناً»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/37 · Shamela ↗ (huraian ayat 104–108)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/37 · Shamela ↗ (commentary on 104–108)

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang zahir ialah seruan Nabi Musa “Hai Firaun!” merupakan seruan memuliakan, kerana baginda memanggilnya dengan gelaran yang menunjukkan kerajaan dan kekuasaan menurut kebiasaan kaumnya; ia bukan sikap meninggi diri terhadapnya, kerana Allah telah berfirman kepada baginda dan Nabi Harun supaya berkata kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut. Yang zahir juga, inilah ucapan pertama baginda kepada Firaun.
Renungan: Kebenaran disampaikan dengan adab, walaupun kepada orang yang zalim; marilah kita menjaga tutur kata ketika mengajak kepada kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, the apparent sense is that the Prophet Musa’s calling out to Pharaoh was an address of respect, since he called him by the title that meant kingship and power in his people’s usage; it was not looking down on him, for Allah had told him and the Prophet Harun to speak to him gently. The apparent sense too is that these were his first words to Pharaoh.
Reflection: Truth is conveyed with good manners, even to a tyrant; let us guard our words when we call others to good.

«أَنَا رَسُولُ اللَّهِ وَرَسُولُ اللَّهِ لَا يَقُولُ إِلَّا الْحَقَّ يَنْتِجُ أَنِّي لَا أَقُولُ إِلَّا الْحَقَّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/325 · Shamela ↗ (huraian ayat 104–106)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/325 · Shamela ↗ (commentary on 104–106)

Kata ar-Rāzī, maksud “Sudah semestinya aku tidak mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar” ialah seorang rasul tidak berkata kecuali yang benar; seolah-olah Nabi Musa berkata: aku Rasul Allah, dan Rasul Allah tidak berkata kecuali yang benar, maka aku tidak berkata kecuali yang benar. Sebelum itu, sebutan Rasul dari Tuhan sekalian alam mengisyaratkan dalil adanya Tuhan, kerana alam mempunyai sifat-sifat yang menjadikannya berhajat kepada Rabb (Tuhan Pemelihara) yang memeliharanya dan Tuhan yang menciptakannya.
Renungan: Lidah orang yang membawa agama mesti terikat dengan kebenaran; marilah kita tidak berkata atas nama Allah tanpa ilmu.Ar-Rāzī says the Prophet Musa’s words that it was only right for him to say nothing about Allah but the truth mean that a messenger speaks only the truth; as though he said: I am Allah’s Messenger, and Allah’s Messenger speaks only truth, so I speak only truth. Before that, calling Allah the Lord of all the worlds points to proof of His existence, since the world bears qualities that make it need a Lord to sustain it and a God to create it.
Reflection: The tongue of one who carries religion must be bound to truth; let us never speak in Allah’s name without knowledge.

«فَكَانَ فِرْعَوْنُ غَيْرَ مُقْتَنِعٍ بِبُرْهَانِ الْعَقْلِ أَوْ قَاصِرًا عَنِ النَّظَرِ فِيهِ فَانْتَقَلَ إِلَى طَلَبِ خَارِقِ الْعَادَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/40 · Shamela ↗ (huraian ayat 104–108)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/40 · Shamela ↗ (commentary on 104–108)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata Firaun “Kalau betul engkau datang dengan membawa sesuatu mukjizat maka bawalah dia” mesti bermaksud mukjizat, kerana kebanyakan penggunaan āyah (tanda) dalam al-Qur’an ialah mukjizat, manakala bayyinah (keterangan) kebanyakannya bermaksud hujah. Keterangan yang disebut Nabi Musa ialah hujah tentang ketuhanan dan kebenaran ajarannya; tetapi Firaun tidak berpuas hati dengan bukti akal, atau tidak mampu menelitinya, lalu beralih kepada menuntut perkara luar biasa.
Renungan: Hati yang enggan menerima hujah akan terus meminta tanda; marilah kita membuka akal kepada bukti yang sudah ada.According to Ibn ‘Āshūr, Pharaoh’s demand, if the Prophet Musa had come with a sign, to produce it must mean a miracle, since āyah in the Qur’an mostly means a miracle while bayyinah (clear proof) mostly means an argument. The proof the Prophet Musa mentioned was an argument for Allah’s divinity and the truth of his guidance; but Pharaoh was not satisfied with the proof of reason, or fell short of weighing it, and so moved on to demanding something beyond the ordinary.
Reflection: A heart unwilling to accept proof keeps asking for signs; let us open our minds to the proofs already before us.

«الْأَوَّلُ: تَمْيِيزُ ذَلِكَ عَمَّا جَاءَتْ بِهِ السَّحَرَةُ مِنَ التَّمْوِيهِ الَّذِي يَلْتَبِسُ عَلَى مَنْ لَا يَعْرِفُ سَبَبَهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/329 · Shamela ↗ (huraian ayat 107–110)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/329 · Shamela ↗ (commentary on 107–110)

Kata ar-Rāzī, thu‘bān (ular besar) menurut semua ahli bahasa ialah ular jantan yang besar; adapun saiznya tidak disebut dalam al-Qur’an. Antara huraian ar-Rāzī tentang sifatnya sebagai “seekor ular yang jelas nyata”: ia terbeza daripada tipu daya ahli sihir yang mengelirukan orang yang tidak tahu sebabnya, dan dengan itu mukjizat para nabi terbeza daripada helah dan tipu daya.
Renungan: Kebenaran tidak memerlukan tipu daya untuk kelihatan; marilah kita tidak menambah cerita yang tidak disebut oleh wahyu.Ar-Rāzī says thu‘bān (great snake) is, by all lexicographers, a huge male snake; its size, however, is not stated in the Qur’an. One of ar-Rāzī’s explanations of its being plainly a snake is that it stood apart from the magicians’ trickery, which confuses those who do not know its cause, and by this the prophets’ miracles stand apart from tricks and deceptions.
Reflection: Truth needs no trickery to be seen; let us not add stories that revelation has not told.

«أَنَّ كَثْرَةَ الدَّلَائِلِ تُوجِبُ الْقُوَّةَ فِي الْيَقِينِ وَزَوَالِ الشَّكِّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/330 · Shamela ↗ (huraian ayat 107–110)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/330 · Shamela ↗ (commentary on 107–110)

Kata ar-Rāzī, “putih (bersinar-sinar) bagi orang-orang yang melihatnya” menunjukkan putihnya luar biasa sehingga orang ramai berkumpul untuk melihatnya, seperti penonton berkumpul melihat perkara ajaib. Jika ditanya mengapa dua mukjizat dihimpunkan sedangkan satu sudah memadai, jawabnya: banyaknya dalil menguatkan keyakinan dan menghilangkan keraguan.
Renungan: Allah menambah tanda untuk meneguhkan hati; marilah kita menambah ilmu tentang dalil-dalil iman kita.Ar-Rāzī says his hand being white for those who looked shows that its whiteness was beyond the ordinary, so that people gathered to look at it as onlookers gather to see wonders. If one asks why two miracles were joined when one was enough, the answer is that more proofs give stronger certainty and remove doubt.
Reflection: Allah adds signs to make hearts firm; let us add to our knowledge of the proofs of our faith.

«وَإِنَّمَا قَالُوا هَذَا الْكَلَامَ عَلَى وَجْهِ الشُّورَى مَعَ فِرْعَوْنَ وَاسْتِنْبَاطِ الِاعْتِذَارِ لِأَنْفُسِهِمْ عَنْ قِيَامِ حُجَّةِ مُوسَى فِي وُجُوهِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/42 · Shamela ↗ (huraian ayat 109–112)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/42 · Shamela ↗ (commentary on 109–112)

Menurut Ibn ‘Āshūr, para pembesar mengucapkan “Sesungguhnya orang ini (Musa) ialah seorang ahli sihir yang mahir” sebagai mesyuarat bersama Firaun dan untuk mencari alasan bagi diri mereka apabila hujah Nabi Musa tegak di hadapan mereka. Mereka saling memberi alasan bahawa baginda hanyalah ahli sihir yang mempamerkan sesuatu yang belum pernah mereka lihat, dan setiap orang dalam majlis itu telah membiasakan dirinya dengan alasan tersebut.
Renungan: Apabila hujah tidak dapat dijawab, orang mencari label; marilah kita menimbang hujah, bukan melabel penyampainya.According to Ibn ‘Āshūr, the chiefs called him a skilled magician by way of consulting with Pharaoh and of finding an excuse for themselves once the Prophet Musa’s proof stood firm before them. They gave one another the excuse that he was only a magician showing them something they had never seen, and everyone in that gathering had settled himself on that excuse.
Reflection: When an argument cannot be answered, people reach for a label; let us weigh the argument, not label the one who brings it.

«ثُمَّ ذَكَرُوا أَنَّهُ إِنَّمَا أَتَى بِذَلِكَ السِّحْرِ لِكَوْنِهِ طَالِبًا لِلْمُلْكِ وَالرِّيَاسَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/330 · Shamela ↗ (huraian ayat 107–110)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/330 · Shamela ↗ (commentary on 107–110)

Kata ar-Rāzī, sihir sangat berleluasa pada zaman itu dan tahap para ahli sihir berbeza-beza; maka mereka mendakwa Nabi Musa berada di puncak ilmu sihir sehingga mampu mendatangkan perkara itu. Kemudian mereka mendakwa baginda melakukannya kerana mahu mendapatkan kerajaan dan kepimpinan, seperti dalam kata-kata mereka “Ia bertujuan hendak mengeluarkan kamu dari negeri kamu”.
Renungan: Orang yang takut kehilangan kuasa mudah menuduh pembawa kebenaran mengejar kuasa; marilah kita tidak menuduh niat orang tanpa bukti.Ar-Rāzī says magic was widespread in that age and magicians differed in rank, so they claimed that the Prophet Musa stood at the very peak of magic and so could bring such a thing. Then they claimed he did it only out of a wish for kingship and leadership, as in their words that he meant to drive them out of their land.
Reflection: Those who fear losing power are quick to accuse the bearers of truth of chasing power; let us not accuse anyone’s intentions without proof.

«وَالشَّأْنُ أَنْ يَكُونَ مَلَأُ فِرْعَوْنَ عُقَلَاءَ أَهْلَ سِيَاسَةٍ، فَعَلِمُوا أَنَّ أَمْرَ دَعْوَةِ مُوسَى لَا يَكَادُ يَخْفَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/44 · Shamela ↗ (huraian ayat 109–112)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/44 · Shamela ↗ (commentary on 109–112)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sewajarnya para pembesar Firaun ialah orang berakal yang arif tentang siasah (pentadbiran negara). Mereka tahu dakwah Nabi Musa hampir tidak dapat disembunyikan, dan jika Firaun memenjarakan baginda atau berdegil, orang ramai akan yakin bahawa hujah baginda telah menang, lalu timbul keraguan terhadap agama Firaun. Maka mereka memilih untuk berlembut dengan baginda, “Tangguhkanlah dia dan saudaranya”, dan berharap ada ahli sihir Mesir yang mampu menandingi ayat-ayat baginda supaya hujah terhadap baginda nyata di hadapan orang ramai.
Renungan: Kebenaran yang terang sukar disekat dengan paksaan; marilah kita berpihak kepada hujah, bukan kepada tipu daya.According to Ibn ‘Āshūr, Pharaoh’s chiefs would be men of sense skilled in statecraft. They knew the Prophet Musa’s call could hardly be hidden, and that if Pharaoh jailed him or stubbornly resisted, people would be sure his proof had won, opening doubt about Pharaoh’s religion. So they chose to deal gently with him, asking for him and his brother to be held off, hoping some magician of Egypt could counter his signs so that the case against him would be plain to all.
Reflection: A plain truth is hard to block by force; let us side with proof, not with schemes.

«وَيَدُلُّ عَلَى أَنَّ فِي طِبَاعِ الْخَلْقِ مَعْرِفَةَ الْمُعَارَضَةِ وَأَنَّهَا إِذَا أَمْكَنَتْ فَلَا نُبُوَّةَ وَإِذَا تَعَذَّرَتْ فَقَدْ صَحَّتِ النُّبُوَّةُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/332 · Shamela ↗ (huraian ayat 111–114)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/332 · Shamela ↗ (commentary on 111–114)

Kata ar-Rāzī, cadangan mengutus orang ke bandar-bandar supaya membawa “segala ahli sihir yang mahir” menunjukkan bahawa ahli sihir sangat ramai pada zaman itu. Ia juga menunjukkan bahawa fitrah manusia mengenal makna tandingan: jika mukjizat dapat ditandingi, maka tiada kenabian; jika tidak dapat ditandingi, maka sahlah kenabian itu.
Renungan: Mukjizat diuji dengan cabaran terbuka; marilah kita yakin bahawa kebenaran tidak takut diuji.Ar-Rāzī says the advice to send men to the cities to bring every skilled magician shows that magicians were very many in that age. It also shows that human nature knows what a counter-challenge means: if a miracle can be matched there is no prophethood, and if it cannot, prophethood is established.
Reflection: Miracles are tested by open challenge; let us be sure that truth does not fear being tested.

«وَالْمَقْصُودُ مِنْ هَذِهِ الْآيَاتِ تَنْبِيهُ الْإِنْسَانِ لِهَذِهِ الدَّقَائِقِ وَأَنْ لَا يَغْتَرَّ بِكَلِمَاتِ أَهْلِ الْأَبَاطِيلِ وَالْأَكَاذِيبِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/334 · Shamela ↗ (huraian ayat 111–114)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/334 · Shamela ↗ (commentary on 111–114)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa semua orang mengetahui Firaun hanyalah seorang hamba yang hina dan lemah; jika tidak, tentu dia tidak perlu meminta bantuan ahli sihir untuk menolak Nabi Musa. Para ahli sihir pula datang bertanya “Sungguhkah kami akan beroleh upah, kalau kami dapat mengalahkannya”. Tujuan ayat-ayat ini ialah menyedarkan manusia tentang perkara-perkara halus ini dan agar tidak terpedaya dengan kata-kata pembawa kebatilan dan pendustaan.
Renungan: Orang yang mendakwa berkuasa mutlak masih memerlukan orang lain; marilah kita bergantung hanya kepada Allah.Ar-Rāzī says the verse shows that everyone knew Pharaoh was only a lowly, weak servant; otherwise he would not have needed magicians’ help to push back the Prophet Musa. The magicians, for their part, came asking whether they would be paid if they won. The aim of these verses is to alert people to such fine points and keep them from being taken in by the words of those who deal in falsehood and lies.
Reflection: Whoever claims absolute power still needs others; let us depend on Allah alone.

«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الثَّوَابَ إِنَّمَا يَعْظُمُ مَوْقِعُهُ إِذَا كَانَ مَقْرُونًا بِالتَّعْظِيمِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/334 · Shamela ↗ (huraian ayat 111–114)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/334 · Shamela ↗ (commentary on 111–114)

Ar-Rāzī menukil para mutakallimin (ahli ilmu kalam) bahawa ganjaran menjadi besar nilainya apabila disertai penghormatan; buktinya, ketika Firaun menjanjikan upah kepada para ahli sihir, dia menyertakannya dengan sesuatu yang menunjukkan penghormatan, iaitu kedudukan yang dekat: “dari orang-orang yang damping (denganku)”.
Renungan: Manusia mendambakan penghormatan lebih daripada upah; marilah kita mencari kedudukan dekat di sisi Allah, bukan di sisi penguasa dunia.Ar-Rāzī reports from the mutakallimūn (scholars of kalām) that a reward weighs most when joined with honour; the proof is that when Pharaoh promised the magicians payment, he joined it with a mark of honour, namely being brought near to him.
Reflection: People long for honour even more than payment; let us seek nearness to Allah, not to the rulers of this world.

«وَفِي الْآيَةِ دَقِيقَةٌ أُخْرَى وَهِيَ أَنَّ الْقَوْمَ رَاعَوْا حُسْنَ الْأَدَبِ حَيْثُ قَدَّمُوا مُوسَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/334 · Shamela ↗ (huraian ayat 115–119)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/334 · Shamela ↗ (commentary on 115–119)

Kata ar-Rāzī, yang dimaksudkan dengan “Engkaukah yang akan mencampakkan (tongkatmu lebih dahulu)” ialah tongkat baginda, dan “kamikah yang akan mencampakkan” ialah tali dan tongkat yang ada pada mereka, maka objek campakan itu tidak disebut. Dalam ayat ini terdapat satu kehalusan: para ahli sihir menjaga adab yang baik apabila mereka mendahulukan Nabi Musa dalam sebutan.
Renungan: Adab yang baik tetap terpuji walaupun dalam pertandingan; marilah kita menjaga adab, terutamanya terhadap orang yang membawa kebenaran.Ar-Rāzī says what the Prophet Musa would throw is his staff, and what they would throw is the ropes and sticks they had, so the object of throwing is left unstated. There is a fine point in the verse: the magicians kept good manners by putting the Prophet Musa first in mention.
Reflection: Good manners stay praiseworthy even in a contest; let us keep our manners, above all toward those who bring the truth.

«لِأَنَّ اللَّهَ قَوَّى نَفْسَ مُوسَى بِذَلِكَ الْجَوَابِ لِتَكُونَ غَلَبَتُهُ عَلَيْهِمْ بَعْدَ أَنْ كَانُوا هُمُ الْمُبْتَدِئِينَ أَوْقَعَ حُجَّةٍ وَأَقْطَعَ مَعْذِرَةٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/47 · Shamela ↗ (huraian ayat 113–116)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/47 · Shamela ↗ (commentary on 113–116)

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan Nabi Musa “Campakkanlah kamu (dahulu)!” menunjukkan baginda memandang ringan urusan mereka apabila membiarkan mereka memulakan dengan menunjukkan sihir mereka. Allah menguatkan jiwa baginda dengan jawapan itu supaya kemenangan baginda, setelah mereka yang memulakan, menjadi hujah yang lebih kukuh dan lebih memutuskan segala alasan.
Renungan: Orang yang yakin dengan kebenaran tidak gentar memberi peluang kepada lawannya; marilah kita tenang ketika berhujah.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Musa’s reply telling them to throw first showed how lightly he took their affair, letting them start by displaying their magic. Allah strengthened his soul with that reply so that his victory, after they had gone first, would be the firmer proof and the surer end to every excuse.
Reflection: One sure of the truth is not afraid to give an opponent the first turn; let us stay calm when we argue.

«وَالْفَاءُ لِلتَّعْقِيبِ الدَّالِّ عَلَى سُرْعَةِ مُفَاجَأَةِ شُرُوعِهَا فِي التَّلَقُّفِ بِمُجَرَّدِ إِلْقَائِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/49 · Shamela ↗ (huraian ayat 117–119)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/49 · Shamela ↗ (commentary on 117–119)

Menurut Ibn ‘Āshūr, huruf fā’ (maka) dalam “Maka tiba-tiba tongkat itu menelan” menunjukkan susulan yang segera: tongkat itu terus mula menelan sebaik sahaja dicampakkan. Talaqquf (menelan) ialah menelan dengan bersungguh-sungguh, dan ifk (sesuatu yang diada-adakan) ialah memalingkan sesuatu daripada hakikatnya; dusta yang direka disebut demikian kerana padanya ada pemalingan daripada kebenaran dan penyembunyian hakikat.
Renungan: Kepalsuan sebesar mana pun akan ditelan oleh kebenaran apabila tiba masanya; marilah kita tidak gentar dengan kebatilan yang kelihatan hebat.According to Ibn ‘Āshūr, the particle fā’ (then) before the staff swallowing shows swift sequence: the staff began to swallow the moment it was thrown. Talaqquf (swallowing) is swallowing intensely, and ifk (fabrication) is turning a thing away from what it is; a made-up lie is so called because it turns from the truth and hides what is real.
Reflection: However large a falsehood, the truth will swallow it when its time comes; let us not be daunted by falsehood that looks mighty.

«وَاسْتُعِيرَ الْوُقُوعُ لِظُهُورِ أَمْرٍ رَفِيعِ الْقَدْرِ، لِأَنَّ ظُهُورَهُ كَانَ بِتَأْيِيدٍ إِلَهِيٍّ فَشُبِّهَ بِشَيْءٍ نَزَلَ مِنْ عُلُوٍّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/50 · Shamela ↗ (huraian ayat 117–119)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/50 · Shamela ↗ (commentary on 117–119)

Menurut Ibn ‘Āshūr, makna asal wuqū‘ ialah jatuhnya sesuatu dari tempat tinggi ke bumi; dalam “Maka sabitlah kebenaran” ia dipinjam bagi terzahirnya perkara yang tinggi nilainya, kerana kezahirannya datang dengan sokongan Ilahi, maka ia diserupakan dengan sesuatu yang turun dari atas. Kebenaran di sini ialah benarnya Nabi Musa, sahnya mukjizat baginda, dan bahawa apa yang dilakukan tongkat itu ialah perbuatan Allah dan kesan kuasa-Nya; batil pula ialah sesuatu yang tiada faedah atau tiada kebaikan padanya.
Renungan: Kemenangan kebenaran datang dengan sokongan Allah; marilah kita bersandar pada pertolongan-Nya, bukan pada kepandaian diri.According to Ibn ‘Āshūr, wuqū‘ at root means a thing falling from a height to the ground; here it is borrowed for the appearing of something of high worth, since it appeared through divine support and so is likened to something come down from above. The truth here is the Prophet Musa’s truthfulness, the soundness of his miracle, and that what the staff did was Allah’s work and a sign of His power; falsehood is what has no benefit or no good in it.
Reflection: The victory of truth comes with Allah’s support; let us lean on His help, not on our own cleverness.

«لِأَنَّهُ لَا ذُلَّ وَلَا صَغَارَ أَعْظَمُ فِي حَقِّ الْمُبْطِلِ مِنْ ظُهُورِ بُطْلَانِ قَوْلِهِ وَحُجَّتِهِ عَلَى وَجْهٍ لَا يُمْكِنُ فِيهِ حِيلَةٌ وَلَا شُبْهَةٌ أَصْلًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/337 · Shamela ↗ (huraian ayat 115–119)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/337 · Shamela ↗ (commentary on 115–119)

Kata ar-Rāzī, apabila kebenaran tetap, tali dan tongkat yang mereka ada-adakan itu lenyap, dan ketika itulah kekalahan menjadi nyata; maka disebut “Oleh itu, kalahlah Firaun dan Ketua-ketua kaumnya di situ”, kerana tiada kekalahan yang lebih jelas daripada itu. Lalu “kembalilah mereka dengan keadaan yang hina”, kerana tiada kehinaan yang lebih besar bagi pembawa kebatilan daripada terzahirnya kebatilan kata-kata dan hujahnya tanpa ruang untuk helah atau kekeliruan.
Renungan: Kehinaan sebenar ialah apabila kebatilan kita tersingkap; marilah kita kembali kepada kebenaran sebelum ia tersingkap.Ar-Rāzī says that once the truth was established, the ropes and sticks they had falsified vanished, and then defeat became plain, hence their being defeated there, since no defeat is clearer than that. Then they turned back humbled, since there is no greater disgrace for one upholding falsehood than having the falsity of his words and argument exposed with no room for any trick or doubt.
Reflection: True disgrace is having our falsehood exposed; let us return to the truth before that happens.

«فَإِنَّهُمْ كَانُوا أَعْلَمَ النَّاسِ بِالسِّحْرِ فَلَا يَخْفَى عَلَيْهِمْ مَا هُوَ خَارِجٌ عَنِ الْأَعْمَالِ السِّحْرِيَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/52 · Shamela ↗ (huraian ayat 120–126)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/52 · Shamela ↗ (commentary on 120–126)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sujud para ahli sihir berlaku sejurus selepas mereka kalah, hanya sekadar masa dalil kebenaran Nabi Musa menyala dalam jiwa mereka. Mereka manusia yang paling tahu tentang sihir, maka tidak tersembunyi bagi mereka apa yang di luar perbuatan sihir; mereka yakin itu sokongan Allah kepada Nabi Musa, lalu “merebahkan diri mereka sujud” tanpa bertangguh dan tanpa ragu. Sujud mereka kepada Allah yang baru mereka kenali.
Renungan: Ilmu yang jujur membawa kepada sujud; marilah kita jadikan ilmu kita jalan untuk tunduk kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the magicians fell prostrate right after their defeat, only as long as it took for the proof of the Prophet Musa’s truth to spark in their souls. They knew magic better than anyone, so what lay beyond magic could not be hidden from them; they were certain it was Allah’s support for the Prophet Musa, and threw themselves down without delay or hesitation. Their prostration was to Allah, Whom they had just come to know.
Reflection: Honest knowledge leads to prostration; let us make our knowledge a path to humility before Allah.

«أَنَّهُمْ لَمَّا ظَفِرُوا بِالْمَعْرِفَةِ سَجَدُوا لِلَّهِ تَعَالَى فِي الْحَالِ وَجَعَلُوا ذَلِكَ السُّجُودَ شُكْرًا لِلَّهِ تَعَالَى عَلَى الْفَوْزِ بِالْمَعْرِفَةِ وَالْإِيمَانِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/338 · Shamela ↗ (huraian ayat 120–122)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/338 · Shamela ↗ (commentary on 120–122)

Kata ar-Rāzī, sujud disebut dahulu sebelum ucapan “Kami beriman kepada Tuhan sekalian alam”, sedangkan iman mesti mendahului sujud. Jawapan yang dinilainya sahih: apabila mereka memperoleh makrifat (mengenal Allah), mereka terus sujud kepada Allah dan menjadikan sujud itu tanda syukur atas kejayaan memperoleh makrifat dan iman, tanda peralihan mereka daripada kufur kepada iman, dan tanda ketundukan kepada Allah.
Renungan: Nikmat iman layak disambut dengan syukur dalam hati dan amal; marilah kita menghargai nikmat iman yang kita miliki.Ar-Rāzī says the prostration is mentioned before their declaring faith in the Lord of all the worlds, although faith must come before prostration. The answer he judges correct is that once they gained ma‘rifah (knowledge of Allah), they fell prostrate to Allah at once, making that prostration a thanks for winning knowledge and faith, a sign of their turning from disbelief to faith, and a show of humility before Allah.
Reflection: The blessing of faith deserves thanks in heart and deed; let us treasure the faith we have.

«لِئَلَّا يُتَوَهَّمَ الْمُبَالَغَةُ فِي وَصْفِ فِرْعَوْنَ بِأَنَّهُ رَبُّ جَمِيعِ الْعَالَمِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/53 · Shamela ↗ (huraian ayat 120–126)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/53 · Shamela ↗ (commentary on 120–126)

Menurut Ibn ‘Āshūr, para ahli sihir sengaja mengisytiharkan iman mereka kepada Allah supaya orang ramai tidak menyangka mereka sujud kepada Firaun, kerana kebiasaan kaumnya ialah sujud kepada Firaun; sebab itu mereka menyebut Allah dengan sifat Tuhan sekalian alam sebagaimana diseru oleh Nabi Musa. Lalu mereka menambah “Tuhan bagi Nabi Musa dan Nabi Harun” supaya tidak disangka mereka memaksudkan Firaun dengan sanjungan berlebihan sebagai tuhan seluruh alam.
Renungan: Iman perlu dinyatakan dengan jelas tanpa kekeliruan; marilah kita teguh menyatakan siapa yang kita sembah.According to Ibn ‘Āshūr, the magicians meant to declare their faith in Allah so that people would not think they had prostrated to Pharaoh, since his people were used to bowing down to him; so they described Allah as Lord of all the worlds, the title the Prophet Musa had called to. Then they added the Lord of the Prophet Musa and the Prophet Harun, so it would not be thought they meant Pharaoh, praised to excess as lord of all the worlds.
Reflection: Faith should be declared clearly, without confusion; let us state firmly Whom we worship.

«فَأَلْقَى فِي الْحَالِ نَوْعَيْنِ مِنَ الشُّبْهَةِ إِلَى أَسْمَاعِ الْعَوَامِّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/338 · Shamela ↗ (huraian ayat 123–126)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/338 · Shamela ↗ (commentary on 123–126)

Kata ar-Rāzī, apabila Firaun melihat orang yang paling tahu tentang sihir mengakui kenabian Nabi Musa di hadapan himpunan manusia yang besar, dia takut perkara itu menjadi hujah yang kuat bagi kaumnya tentang benarnya kenabian baginda. Lalu dia segera melontarkan dua jenis syubhah (kekeliruan) ke telinga orang awam, supaya syubhah itu menghalang kaumnya daripada meyakini kenabian baginda.
Renungan: Kebenaran sering dilawan dengan tuduhan pakatan sulit; marilah kita menilai sesuatu dengan bukti, bukan dengan syak wasangka.Ar-Rāzī says that when Pharaoh saw the people most learned in magic affirm the Prophet Musa’s prophethood before a great crowd, he feared it would become a strong proof for his people of the truth of that prophethood. So he at once cast two kinds of shubhah (confusing doubt) into the ears of the common people, to keep them from believing in it.
Reflection: Truth is often met with charges of secret plotting; let us judge by evidence, not by suspicion.

«وَلَكِنَّهُ لَمَّا أَعْجَزَتْهُ الْحُجَّةُ صَارَ إِلَى الْجَبَرُوتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/54 · Shamela ↗ (huraian ayat 120–126)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/54 · Shamela ↗ (commentary on 120–126)

Menurut Ibn ‘Āshūr, antara kemungkinan: Firaun berkata demikian kerana benar-benar menyangka ada pakatan antara Nabi Musa dan para ahli sihir, atau kerana sengaja mengelirukan orang ramai; walau apa pun, azamnya untuk menyeksa mereka adalah kezaliman, kerana dia tidak berhak menghukum mereka atas tuduhan semata-mata, apatah lagi kerana mereka mengikut hujah. Apabila hujah melemahkannya, dia beralih kepada jabarūt (kekerasan). Ancamannya mula-mula disamarkan untuk menimbulkan ketakutan, kemudian barulah dijelaskan.
Renungan: Kekerasan ialah senjata orang yang kalah hujah; marilah kita menjawab perbezaan dengan ilmu dan akhlak.According to Ibn ‘Āshūr, among the possibilities, Pharaoh said this because he truly suspected a plot between the Prophet Musa and the magicians, or to mislead the people; either way, his resolve to torment them was injustice, since he had no right to punish them on mere suspicion, let alone for following a proof. When the proof left him helpless, he turned to jabarūt (tyranny). His threat was first left vague to spread fear, and only then spelled out.
Reflection: Force is the weapon of one who has lost the argument; let us answer differences with knowledge and good character.