Surah al-Hijr · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَسُمِّيَ كِتَابًا لِأَنَّهُمْ مَأْمُورُونَ بِكِتَابَةِ مَا يَنْزِلُ مِنْهُ لِحِفْظِهِ وَمُرَاجَعَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/8 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/8 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, isyarat “Ini” menunjuk kepada ayat-ayat yang sudah dikenali oleh mereka, lalu ayat-ayat itu diletakkan pada kedudukan sesuatu yang hadir dan disaksikan. Al-Kitāb ialah nama khas bagi al-Qur’an, dan ia dinamakan kitab kerana mereka diperintah menulis apa yang diturunkan supaya terpelihara dan boleh diulang kaji. Perkataan “al” padanya pula menunjukkan sebuah kitab yang mencapai puncak kesempurnaan jenisnya, iaitu “ayat-ayat Kitab (yang lengkap sempurna)”.
Renungan: Al-Qur’an diturunkan untuk dihafal, ditulis dan diulang kaji; marilah kita menjadikan ulang kaji al-Qur’an sebahagian daripada hari-hari kita.According to Ibn ‘Āshūr, the pointer These refers to verses already known to them, setting those verses in the place of something present and seen. Al-Kitāb is the special name of the Qur’an, and it is called a book because they were commanded to write down what was revealed so that it would be kept and could be revised. The definite article on it points to a book that has reached the height of perfection in its kind, complete and perfect, as the bracket says.
Reflection: The Qur’an came down to be memorised, written and revised; let us make revising it part of our every day.

«وَالْإِتْيَانُ بِفِعْلِ الْكَوْنِ الْمَاضِي لِلدَّلَالَةِ عَلَى أَنَّهُمْ يَوَدُّونَ الْإِسْلَامَ بَعْدَ مُضِيِّ وَقْتِ التَّمَكُّنِ مِنْ إِيقَاعِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/11 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/11 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah khabar yang digunakan untuk mengancam dan menakutkan mereka kerana tidak mengikut agama Islam. Maknanya, “orang-orang yang kafir merasa ingin kalaulah mereka telah menjadi orang-orang Islam”, tetapi setelah peluang itu berlalu. Bentuk kata kerja lampau “telah menjadi” (kānū) dipilih untuk menunjukkan bahawa mereka menginginkan Islam selepas habis masa mereka mampu melakukannya.
Renungan: Penyesalan yang paling pahit ialah penyesalan selepas peluang tertutup; marilah kita segera berbuat baik selagi masa masih di tangan kita.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is a statement used to threaten and to alarm them for not following the religion of Islam. Its meaning is that the disbelievers will wish they had become Muslims, but only after the chance has gone. The past-tense verb kānū, had been, was chosen to show that they long for Islam once the time when they could have embraced it is over.
Reflection: The bitterest regret is regret after the door has closed; let us hurry to do good while the time is still in our hands.

«دَلَّتِ الْآيَةُ عَلَى أَنَّ إِيثَارَ التَّلَذُّذِ وَالتَّنَعُّمِ وَمَا يُؤَدِّي إِلَيْهِ طُولُ الْأَمَلِ لَيْسَ مِنْ أَخْلَاقِ الْمُؤْمِنِينَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/119 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–3)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/119 · Shamela ↗ (commentary on 1–3)

Kata ar-Rāzī, maksud “Biarkanlah mereka makan dan bersenang-lenang dengan kemewahan dunia” ialah: biarkan orang-orang kafir itu mengambil bahagian dunia mereka, kerana itulah perangai mereka, sedangkan di akhirat mereka tiada bahagian. Beliau juga menyebut (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī) bahawa ayat ini menunjukkan: mengutamakan keseronokan dan kemewahan, serta apa yang dibawa oleh angan-angan yang panjang, bukanlah akhlak orang-orang yang beriman.
Renungan: Marilah kita menikmati nikmat dunia secukupnya, dan tidak membiarkan angan-angan yang panjang melalaikan kita daripada iman dan ketaatan.Ar-Rāzī says the command to leave them to eat and enjoy means: let the disbelievers take their share of this world, for that is their way, while in the Hereafter they have no share. He also notes (an explanation found as well in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī) that the verse shows that putting pleasure and luxury first, and all that long hopes lead to, is not the character of the believers.
Reflection: Let us enjoy the good things of this world in measure, and never let long hopes distract us from faith and obedience.

«وَالَّذِينَ تَأَخَّرُوا كَانَ وَقْتُ هَلَاكِهِمْ فِي الْكِتَابِ مُؤَخَّرًا وَذَلِكَ نِهَايَةٌ فِي الزَّجْرِ والتحذير»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/119 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–5)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/119 · Shamela ↗ (commentary on 4–5)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah mengancam orang yang mendustakan Rasulullah dengan perintah supaya mereka dibiarkan makan dan bersenang-lenang, Dia menyusulinya dengan ayat yang menguatkan ancaman itu: tiada sesebuah negeri dibinasakan “melainkan ada baginya tempoh yang tertentu dan termaklum”. Yang terdahulu, waktu kebinasaan mereka dalam ketetapan itu disegerakan; yang terkemudian pula, waktunya ditangguhkan. Kata beliau, ini ialah kemuncak teguran dan peringatan.
Renungan: Penangguhan bukan bererti terlepas; marilah kita menggunakan tempoh yang Allah berikan untuk bertaubat dan memperbaiki diri.Ar-Rāzī says that after Allah threatened those who belied the Messenger with the command to leave them to eat and enjoy, He followed it with a verse that strengthens the warning: no town is destroyed unless it has a fixed, known term. For those who came earlier, the time of their ruin in that decree was hastened; for those who came later, it was delayed. This, he says, is the utmost in rebuke and warning.
Reflection: Being given time is not being let off; let us use the time Allah gives us to repent and set ourselves right.

«وَالْكِتَابُ: الْقَدَرُ الْمَحْدُودُ عِنْدَ اللَّهِ. شُبِّهَ بِالْكِتَابِ فِي أَنَّهُ لَا يَقْبَلُ الزِّيَادَةَ وَالنَّقْصَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/15 · Shamela ↗ (huraian ayat 4–5)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/15 · Shamela ↗ (commentary on 4–5)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “tempoh” (kitāb) di sini ialah ukuran yang telah ditentukan di sisi Allah; ia diumpamakan sebuah tulisan kerana tidak menerima tambahan dan kekurangan, dan ia diketahui oleh Allah. Ayat ini pula menerangkan faedah penentuan itu: sesuatu umat “tidak dapat mendahului tempohnya yang telah ditentukan” dan tidak dapat mengundurkannya. Kisah negeri-negeri itu disebut untuk mengingatkan tentang cara Allah memberi tempoh kepada orang yang zalim, supaya kesenangan yang sedang dinikmati tidak memperdayakan mereka.
Renungan: Ajal kita juga telah tertulis; marilah kita tidak terpedaya oleh kesenangan hari ini.According to Ibn ‘Āshūr, the term (kitāb) here is the measure set with Allah; it is likened to a writing because it admits no addition or loss, and Allah knows it. This verse then makes clear what that setting means: no nation can come before its appointed time or put it off. The fate of those towns is recalled to remind people of Allah’s way of granting respite to the unjust, so that the ease they enjoy does not deceive them.
Reflection: Our own appointed time is written too; let us not be deceived by today’s comforts.

«وَقَدْ أَرَادُوا الِاسْتِهْزَاءَ بِوَصْفِهِ فَأَنْطَقَهُمُ اللَّهُ بِالْحَقِّ فِيهِ صَرْفًا لِأَلْسِنَتِهِمْ عَنِ الشَّتْمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/16–17 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–7)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/16–17 · Shamela ↗ (commentary on 6–7)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka memanggil Nabi Muhammad sebagai orang yang diturunkan kepadanya al-Dhikr (al-Qur’an) untuk mengejek, tetapi Allah menjadikan lidah mereka menuturkan kebenaran tentang baginda dan memalingkannya daripada makian. Al-Qur’an dinamakan al-Dhikr kerana ia dibaca dan diulang-ulang. Mereka menuduh baginda “orang gila” kerana menyangka dakwaan menerima wahyu tidak mungkin datang daripada orang yang berakal; mereka menyangka apa yang tidak diterima oleh akal mereka yang tertutup tidak akan diterima oleh orang berakal.
Renungan: Marilah kita tidak menolak kebenaran hanya kerana ia belum biasa pada fikiran kita.According to Ibn ‘Āshūr, they called the Prophet Muhammad the one to whom al-Dhikr, the Qur’an, was sent down in order to mock him, yet Allah made their tongues speak the truth about him and turned them away from abuse. The Qur’an is named al-Dhikr because it is recited and repeated. They called him mad because they imagined that a claim to receive revelation could not come from a sane man; they imagined that whatever their veiled minds could not accept, no sensible person would accept.
Reflection: Let us not reject the truth merely because our minds are not yet used to it.

«وَلَهُ طَرِيقٌ يُفْضِي إِلَى تَحْصِيلِ ذَلِكَ الْمَقْصُودِ قَطْعًا، وَطَرِيقٌ آخَرُ قَدْ يُفْضِي وَقَدْ لَا يُفْضِي»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/121–122 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–9)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/121–122 · Shamela ↗ (commentary on 6–9)

Kata ar-Rāzī, dalam ayat ini mereka mengemukakan syubhah (kekeliruan) mereka: jika baginda benar, tentu baginda “membawakan malaikat kepada kami (untuk menjadi saksi tentang kerasulanmu)”. Hujah mereka: Pengutus yang bijaksana, jika mahu mencapai sesuatu tujuan dan ada satu jalan yang pasti membawa kepadanya dan satu jalan lain yang mungkin membawa dan mungkin tidak, tentu memilih jalan yang pasti. Menurunkan malaikat itulah jalan yang pasti; apabila ia tidak berlaku, mereka menyimpulkan baginda bukan nabi.
Renungan: Kadang-kadang kita juga meletakkan syarat sendiri sebelum menerima kebenaran; marilah kita menerima bukti yang telah Allah berikan.Ar-Rāzī says that here they put forward their doubt: if he were truthful, he would bring the angels to them to bear witness to his messengership. Their argument was this: a wise sender who wants to reach a goal, having one road that surely leads to it and another that may or may not, would surely choose the sure road. Sending down angels was that sure road; since it did not happen, they concluded he was no prophet.
Reflection: We too sometimes set our own conditions before accepting the truth; let us accept the proofs Allah has already given.

«أَنَّ إِنْزَالَ الْمَلَائِكَةِ لَا يَكُونُ إِلَّا بِالْحَقِّ وَعِنْدَ حُصُولِ الْفَائِدَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/122 · Shamela ↗ (huraian ayat 6–9)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/122 · Shamela ↗ (commentary on 6–9)

Antara huraian ar-Rāzī (jawapan bagi yang pertama daripada dua maksud permintaan mereka yang beliau sebut): malaikat tidak diturunkan melainkan dengan kebenaran dan apabila ada faedahnya. Allah mengetahui bahawa jika malaikat diturunkan kepada mereka, mereka tetap berdegil dalam kekufuran; maka menurunkannya menjadi sia-sia, bukan lagi kebenaran, lalu Allah tidak menurunkannya. Inilah makna “dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat”. Kata beliau lagi, jika malaikat turun, mereka “tidak akan diberi tempoh lagi”.
Renungan: Allah menurunkan tanda-tanda-Nya dengan hikmah, bukan menurut kehendak kita; marilah kita bersyukur atas tempoh yang masih diberikan.One of ar-Rāzī’s explanations (the answer to the first of two meanings of their request that he gives): angels are sent down only with the truth and when there is benefit in it. Allah knew that if angels were sent down to them they would still cling to their disbelief; sending them would then be futile, not the truth, so Allah did not send them. That is the sense of sending them only in a way that is fitting and wise. He adds that had the angels come down, they would have been granted no more delay.
Reflection: Allah sends His signs with wisdom, not at our bidding; let us be grateful for the time still granted to us.

«وَشَمَلَ حَفِظُهُ الْحِفْظَ مِنَ التَّلَاشِي، وَالْحِفْظَ مِنَ الزِّيَادَةِ وَالنُّقْصَانِ فِيهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/21 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/21 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah yang menurunkan al-Qur’an Dialah juga yang memeliharanya daripada tipu daya musuh. Pemeliharaan itu merangkumi pemeliharaan daripada lenyap, dan daripada tambahan serta kekurangan, dengan Allah memudahkan ia dinukil oleh orang ramai yang sangat banyak (tawātur) dan sebab-sebabnya, serta menyelamatkannya daripada pertukaran dan perubahan, sehingga umat menghafalnya di luar kepala sejak hayat Nabi, dan para penghafalnya mencapai bilangan yang ramai di setiap negeri.
Renungan: “Kamilah yang memelihara dan menjaganya”; setiap kali kita menghafal, membaca dan mengajar al-Qur’an, kita turut berada dalam barisan umat yang menjaganya.According to Ibn ‘Āshūr, the One Who sent down the Qur’an is also the One Who guards it from the schemes of its enemies. That guarding covers keeping it from fading away and from any addition or loss, by making easy its passing on through great numbers (tawātur) and the means to that, and by keeping it safe from change and alteration, so that the community learned it by heart from the Prophet’s lifetime, and those who memorised it were many in every land.
Reflection: Let us memorise, recite and teach the Qur’an, for each time we do so we join the ranks of the community that keeps it.

«وَلَكَ أُسْوَةٌ فِي الصَّبْرِ عَلَى سَفَاهَتِهِمْ وَجَهَالَتِهِمْ بِجَمِيعِ الْأَنْبِيَاءِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/124 · Shamela ↗ (huraian ayat 10–13)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/124 · Shamela ↗ (commentary on 10–13)

Kata ar-Rāzī, apabila kaum itu bersikap biadab terhadap Rasulullah, berbicara dengan kurang ajar dan menuduh baginda gila, Allah menyebut bahawa begitulah kebiasaan orang-orang jahil terhadap semua nabi. Maksudnya kepada baginda: engkau mempunyai contoh pada semua nabi dalam bersabar atas kebodohan dan kejahilan mereka. Inilah kaitan ayat ini dengan ayat sebelumnya: Allah telah mengutus “Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad)” dalam kalangan umat terdahulu.
Renungan: Apabila kita diejek kerana berpegang pada kebenaran, marilah kita mengingati kesabaran para nabi dan menjadikan mereka contoh.Ar-Rāzī says that when those people behaved rudely towards the Messenger, spoke to him with insolence and called him mad, Allah mentioned that this had always been the habit of the ignorant towards all the prophets. The message to him is: you have an example in all the prophets in bearing patiently with their folly and ignorance. This is how the verse joins what came before: Allah had sent Messengers before him among the nations of old.
Reflection: When we are mocked for holding to the truth, let us remember the patience of the prophets and take them as our example.

«فَ (كَانَ) دَلَّتْ عَلَى أَنَّهُ سَجِيَّةٌ لَهُمْ، وَالْمُضَارِعُ دَلَّ عَلَى تَكَرُّرِهِ مِنْهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/23 · Shamela ↗ (huraian ayat 10–11)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/23 · Shamela ↗ (commentary on 10–11)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “mereka mempersenda dan mengejek-ejeknya” menunjukkan perbuatan itu berulang-ulang dan menjadi kebiasaan mereka: kata kāna (adalah) menunjukkan ia sudah menjadi tabiat, dan kata kerja kala kini (muḍāri‘) menunjukkan ia berulang. Mendahulukan kata bihi (terhadapnya) memberi makna pengkhususan untuk menekankan, sehingga mereka diletakkan pada kedudukan orang yang tiada kerja selain mengejek rasul mereka.
Renungan: Tabiat buruk bermula daripada perbuatan yang diulang-ulang; marilah kita menjaga lidah daripada memperolok-olokkan kebenaran dan pembawanya, sebelum ia menjadi tabiat.According to Ibn ‘Āshūr, the phrase saying they mocked and ridiculed their Messenger shows the act was repeated and had become their custom: the verb kāna shows it had become their nature, and the present-tense verb (muḍāri‘) shows it kept recurring. Putting him (bihi) first gives a sense of restriction for emphasis, so that they are treated as people with no work but mocking their messenger.
Reflection: A bad nature begins with a deed repeated again and again; let us guard our tongues from making fun of the truth and those who carry it, before it becomes our nature.

«وَلِأَجْلِ هَذَا اخْتِيرَ لَهُمْ وَصْفُ الْمُجْرِمِينَ دُونَ الْكَافِرِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/24 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/24 · Shamela ↗ (commentary on 12–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka disifatkan sebagai “orang-orang yang berdosa (yang menentangmu)” (al-mujrimīn), bukan sebagai orang-orang kafir, kerana sifat itu menunjukkan sebab: keadaan mereka ialah balasan daripada Allah atas dosa mereka sendiri, iaitu menyambut kebenaran dengan ejekan dan tidak mahu merenunginya (tadabbur). Gelaran kafir pula sudah menjadi seperti nama bagi mereka, yang tidak lagi membawa makna sebab.
Renungan: Hati yang terbiasa mengejek kebenaran dan enggan merenung akan semakin jauh; marilah kita menyambut ayat-ayat Allah dengan hormat dan tadabbur.According to Ibn ‘Āshūr, they are described as the sinful (al-mujrimīn), not as disbelievers, because this description points to a cause: their state is a requital from Allah for their own crime, meeting the truth with mockery and refusing to reflect on it (tadabbur). The name disbeliever had become like a title for them that no longer carries the sense of a cause.
Reflection: A heart used to mocking the truth and refusing to reflect drifts ever further; let us receive Allah’s verses with respect and reflection.

«وَالْكَلَامُ تَعْرِيضٌ بِالتَّهْدِيدِ بِأَنْ يَحِلَّ بِهِمْ مَا حَلَّ بِالْأُمَمِ الْمَاضِيَةِ مُعَامَلَةً لِلنَّظِيرِ بِنَظِيرِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/25 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/25 · Shamela ↗ (commentary on 12–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “telahpun berlaku undang-undang membinasakan orang-orang yang telah lalu” ialah ancaman secara sindiran bahawa apa yang menimpa umat-umat terdahulu akan menimpa mereka juga, kerana yang serupa diperlakukan serupa. Sunnah (undang-undang) ialah kebiasaan yang sudah dikenali; ia disandarkan kepada orang terdahulu kerana berkaitan dengan mereka, padahal ia ialah sunnah Allah terhadap mereka.
Renungan: Sunnah Allah terhadap umat-umat terdahulu menjadi cermin bagi kita; marilah kita mengambil iktibar (pengajaran) sebelum kita sendiri menjadi iktibar.According to Ibn ‘Āshūr, the words saying that the law of ruin for earlier peoples has already come to pass are an indirect threat that what befell the earlier nations would befall them too, since like is dealt with like. A sunnah, a law, is a well-known custom; it is linked to those of old because it concerns them, though it is really Allah’s way with them.
Reflection: Allah’s way with the nations before us is a mirror for us; let us take the lesson before we ourselves become a lesson.

«وَ (ظَلَّ) تَدُلُّ عَلَى الْكَوْنِ فِي النَّهَارِ، أَيْ وَكَانَ ذَلِكَ فِي وَضَحِ النَّهَارِ وَتَبَيُّنِ الْأَشْبَاحِ وَعَدَمِ التَّرَدُّدِ فِي الْمَرْئِيِّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/26 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–15)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/26 · Shamela ↗ (commentary on 14–15)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menghimpunkan jawapan bagi semua alasan mereka: mereka sebenarnya tidak mencari bukti kebenaran Rasulullah, kerana bukti itu sudah jelas, tetapi mereka mencipta pelbagai alasan. Seandainya pintu langit dibuka dan “mereka dapat naik melalui pintu itu”, kata kerja ẓalla (dalam “kemudian mereka dapat naik”) menunjukkan ia berlaku pada waktu siang yang terang, bentuk-bentuk jelas kelihatan dan tiada keraguan pada apa yang dilihat, seperti dalam kurungan ayat ini “(pada siang hari yang membolehkan mereka menyaksikan segala kenyataan yang ada)”; namun mereka tetap akan mengingkarinya.
Renungan: Marilah kita memeriksa diri: adakah alasan kita untuk tidak taat benar-benar alasan, atau sekadar dalih?According to Ibn ‘Āshūr, this verse gathers the answer to all their excuses: they were not truly seeking proof of the Messenger’s truth, since the proofs were already clear, but kept inventing excuses of every kind. Were a gate of the sky opened and they climbed through it, the verb ẓalla, rendered “were then able”, shows it would be in broad daylight, with shapes clearly seen and no doubt about what was seen, just as the bracket in the verse says; yet they would still deny it.
Reflection: Let us examine ourselves: are our reasons for not obeying real reasons, or only excuses?

«فَهَذِهِ أَقْوَالٌ أَرْبَعَةٌ فِي تَفْسِيرِ سُكِّرَتْ وَهِيَ فِي الْحَقِيقَةِ مُتَقَارِبَةٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/128–129 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–15)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/128–129 · Shamela ↗ (commentary on 14–15)

Ar-Rāzī menukil empat pendapat ahli bahasa tentang “disilapkan” (sukkirat): mata itu tertutup dan tersekat, seperti empangan menahan air daripada mengalir; atau ia keliru seperti orang yang mabuk; atau ia terhenti daripada melihat; atau cahayanya tidak lagi menembus sehingga tidak dapat melihat sesuatu menurut hakikatnya. Kata beliau, keempat-empat pendapat itu sebenarnya berdekatan. Mereka akan berkata “Hanya mata kami telah disilapkan penglihatannya” walaupun yang mereka lihat itu nyata.
Renungan: Apabila hati enggan menerima, mata pula dipersalahkan; marilah kita memohon kepada Allah hati yang jujur terhadap apa yang dilihatnya.Ar-Rāzī reports four views of the lexicographers on sukkirat, made confused: the eyes are covered and blocked, as a dam holds water back from flowing; or they are bewildered like a drunken man; or they stop and cease to see; or their light no longer passes through, so that they cannot see things as they truly are. He says the four views are in fact close to one another. They would claim their eyes had been confused, though what they saw was real.
Reflection: When the heart refuses, it blames the eyes; let us ask Allah for a heart that is honest about what it sees.

«لِلنَّاظِرِينَ أَيْ لِلْمُعْتَبِرِينَ بِهَا وَالْمُسْتَدِلِّينَ بِهَا عَلَى تَوْحِيدِ صَانِعِهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/129 · Shamela ↗ (huraian ayat 16–18)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/129 · Shamela ↗ (commentary on 16–18)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjawab syubhah (kekeliruan) orang yang mengingkari kenabian, dan kenabian itu berasaskan tauhid (mengesakan Allah), Allah menyusulinya dengan dalil-dalil tauhid, bermula dengan dalil-dalil di langit. “Kami hiasi langit itu bagi orang-orang yang melihatnya” bermaksud bagi mereka yang mengambil iktibar (pengajaran) daripadanya dan menjadikannya bukti tentang keesaan Penciptanya.
Renungan: Marilah kita memandang langit bukan sekadar dengan mata, tetapi dengan hati yang mengambil iktibar, lalu bertambah yakin akan keesaan Allah.Ar-Rāzī says that after Allah answered the doubts of those who denied prophethood, and since prophethood rests on tawḥīd, the oneness of Allah, He followed with the proofs of His oneness, starting with the proofs in the sky. The sky adorned for those who look means adorned for those who take a lesson from it and use it as proof of the oneness of its Maker.
Reflection: Let us look at the sky not with the eyes alone but with a heart that takes the lesson, and grow surer of Allah’s oneness.

«لَمَّا مَنَعَهُ مِنَ الْقُرْبِ مِنْهَا، فَقَدْ حَفِظَ السَّمَاءَ مِنْ مُقَارَبَةِ الشَّيْطَانِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/129 · Shamela ↗ (huraian ayat 16–18)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/129 · Shamela ↗ (commentary on 16–18)

Kata ar-Rāzī, jika ditanya: syaitan tidak berkuasa meruntuhkan langit, maka mengapa langit perlu dipelihara daripadanya? Jawapan beliau: apabila Allah menghalangnya daripada menghampiri langit, bererti Allah telah memelihara langit daripada didekati syaitan, sebagaimana rumah-rumah kita dijaga daripada pengintip yang dibimbangi membawa kerosakan. Inilah makna “Kami pelihara (urusan) langit itu dari (masuk campur) tiap-tiap Syaitan yang kena rejam”.
Renungan: Sebagaimana Allah memelihara langit daripada syaitan, marilah kita menjaga hati dan rumah kita daripada bisikan syaitan yang mengintip untuk merosakkan.Ar-Rāzī says that if it is asked why the sky should be guarded from the devil when he has no power to tear it down, the answer is this: when Allah keeps him from coming near it, He has guarded the sky from the devil’s approach, just as our homes are guarded from a spy whose mischief is feared.
Reflection: As Allah guards the sky from the devils, let us guard our hearts and our homes from the whispers of the devil who spies out a way to do harm.

«وَمَعْنَى اسْتِرَاقِهِ الِاسْتِمَاعَ بِخِفْيَةٍ مِنَ الْمُتَحَدِّثِ كَأَنَّ الْمُسْتَمِعَ يَسْرِقُ مِنَ الْمُتَكَلِّمِ كَلَامَهُ الَّذِي يُخْفِيهِ عَنْهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/31 · Shamela ↗ (huraian ayat 16–18)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/31 · Shamela ↗ (commentary on 16–18)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “curi mendengar” bermaksud mendengar secara sembunyi daripada orang yang berbicara, seolah-olah si pendengar mencuri kata-kata yang disembunyikan daripadanya. Perkataan mubīn (“yang nyata kelihatan”) bermaksud jelas dan terang. Tujuan syaitan dihalang ialah supaya mereka tidak mengetahui apa yang Allah kehendaki tidak diketahui oleh mereka, kerana jika mereka menyampaikannya kepada sekutu-sekutu mereka, ia akan menjadi kerosakan di bumi.
Renungan: Ada perkara yang Allah rahsiakan dengan hikmah; marilah kita berpuas hati dengan ilmu yang Allah ajarkan, dan tidak mencari-cari rahsia ghaib yang Dia sembunyikan.According to Ibn ‘Āshūr, listening by stealth means listening in secret to someone speaking, as if the listener were stealing words the speaker hides from him. Mubīn, plainly visible, means clear and evident. The devils are barred so that they cannot learn what Allah wills them not to know, for if they passed it on to their allies it would become corruption on earth.
Reflection: Some things Allah keeps hidden with wisdom; let us be content with the knowledge He teaches, and not go seeking the unseen secrets He has concealed.

«أَيْ مُتَنَاسِبٍ مَحْكُومٍ عَلَيْهِ عِنْدَ الْعُقُولِ السَّلِيمَةِ بِالْحُسْنِ وَاللَّطَافَةِ وَمُطَابَقَةِ الْمَصْلَحَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/131–132 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–20)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/131–132 · Shamela ↗ (commentary on 19–20)

Antara huraian ar-Rāzī (wajah ketiga daripada empat wajah yang beliau sebut tentang “tertentu timbangannya”, mawzūn): orang biasa menyifatkan seseorang sebagai mawzūn al-ḥarakāt (teratur geraknya) apabila geraknya seimbang, elok dan sesuai dengan hikmah, dan menyifatkan kata-kata sebagai mawzūn (tersusun) apabila ia seimbang, indah dan jauh daripada perkara sia-sia. Maka “tiap-tiap sesuatu yang tertentu timbangannya” bermaksud tumbuhan yang seimbang, yang dinilai oleh akal yang sihat sebagai indah, halus dan sesuai dengan maslahat (kebaikan).
Renungan: Marilah kita melihat keindahan dan keseimbangan pada tumbuh-tumbuhan sebagai tanda hikmah Penciptanya, lalu bersyukur kepada-Nya.One of ar-Rāzī’s explanations (the third of four that he gives on mawzūn, of fixed weight): people say a man is mawzūn in his movements when they are balanced, graceful and in keeping with wisdom, and that speech is well weighed when it is balanced, fine and far from idle talk. So everything of fixed weight means plants that are balanced, judged by sound minds to be beautiful, delicate and suited to what is good.
Reflection: Let us see the beauty and balance in plants as signs of their Maker’s wisdom, and give Him thanks.

«فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ يَرْزُقُ الْخَادِمَ وَالْمَخْدُومَ، وَالْمَمْلُوكَ وَالْمَالِكَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/132 · Shamela ↗ (huraian ayat 19–20)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/132 · Shamela ↗ (commentary on 19–20)

Antara huraian ar-Rāzī (satu daripada tiga kemungkinan yang beliau sebut, dan penjelasan ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī): manusia sering menyangka merekalah yang memberi rezeki kepada keluarga, pembantu dan orang di bawah jagaan mereka; sangkaan itu silap, kerana Allah jualah Pemberi rezeki kepada yang berkhidmat dan yang dikhidmati. Kalaulah Allah tidak mencipta makanan dan minuman serta memberi kekuatan untuk menghadamnya, tiada siapa pun mendapat rezeki. Inilah makna “kamu bukanlah orang yang sebenar menyediakan rezekinya”.
Renungan: Apabila kita menyara keluarga, marilah kita ingat bahawa kita hanya perantara; Allah jualah Pemberi rezeki, maka tiada ruang untuk berbangga.One of ar-Rāzī’s explanations (one of three possibilities he gives, an explanation found as well in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī): people often think it is they who provide for their families, helpers and those in their care; that is a mistake, for Allah alone provides for the one who serves and the one who is served. Had Allah not created food and drink and given the power to digest it, no one would receive any provision.
Reflection: When we support our families, let us remember that we are only the channel; Allah alone is the Provider, so there is no room for pride.

«وَالْخَزَائِنُ تَمْثِيلٌ لِصُلُوحِيَّةِ الْقُدْرَةِ الْإِلَهِيَّةِ لِتَكْوِينِ الْأَشْيَاءِ النَّافِعَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/36–37 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/36–37 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “perbendaharaan” di sini ialah perumpamaan bagi kekuasaan Allah untuk mengadakan segala yang bermanfaat: Allah mengadakan sesuatu yang bermanfaat diumpamakan seperti mengeluarkan simpanan dari gudang. Perkataan “menurunkannya” pula digunakan bagi Allah memudahkan manusia memperoleh apa yang Dia ciptakan untuk manfaat mereka, dan “kadar” bermaksud ketentuan ukuran yang diketahui oleh Allah.
Renungan: Segala keperluan kita ada “pada sisi Kami sahaja perbendaharaannya”; marilah kita meminta hanya kepada-Nya dan reda dengan kadar yang Dia tentukan.According to Ibn ‘Āshūr, the treasuries here are a likeness for Allah’s power to bring every beneficial thing into being: His creating what is useful is pictured as bringing stores out of storehouses. Sending it down is used for Allah enabling people to obtain what He created for their benefit, and measure means a setting of amounts known to Allah.
Reflection: All that we need is held in Allah’s treasuries; let us ask Him alone and be content with the measure He sets.

«وَمِنْ بَلَاغَةِ الْآيَةِ إِيرَادُ هَذَا الْوَصْفِ لِإِفَادَةِ كِلَا الْعَمَلَيْنِ اللَّذَيْنِ تَعْمَلُهُمَا الرِّيَاحُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/37–39 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/37–39 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini berpindah daripada tanda-tanda di langit dan di bumi kepada udara di antara keduanya, untuk menjadikan kerja angin sebagai bukti dan mengingatkan nikmat faedah-faedahnya. Antara keindahan bahasa ayat ini, sifat lawāqiḥ dipilih supaya ia memberi kedua-dua makna kerja angin, iaitu “pembawa air dan pemindah benih”. “Kami berikan kamu meminumnya” bermaksud Kami jadikannya sumber minuman bagi kamu, dan kamu bukan penyimpannya atau yang mampu mengadakannya bila-bila kamu mahu.
Renungan: Setiap titis air yang kita minum ialah nikmat yang Allah hantar; marilah kita mensyukurinya.According to Ibn ‘Āshūr, the verse moves from signs in the sky and on the earth to the air between them, to make the work of the winds a proof and to recall the favour of their benefits. Among the eloquence of the verse, the word lawāqiḥ was chosen so that it conveys both works the winds do, namely carrying water and moving seed. Giving it to us to drink means making it a supply of drink for us, and we are not its keepers, nor able to bring it about whenever we wish.
Reflection: Every drop of water we drink is a favour Allah sends; let us be thankful for it.

«وَيَكُونُ اللَّهُ هُوَ الْبَاقِي الْحَقُّ الْمَالِكُ لِكُلِّ الْمَمْلُوكَاتِ وَحْدَهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/136 · Shamela ↗ (huraian ayat 23–25)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/136 · Shamela ↗ (commentary on 23–25)

Kata ar-Rāzī, ini ialah jenis keenam dalil tauhid: menghidupkan dan mematikan. Ungkapan “Kamilah yang menghidupkan dan yang mematikan” memberi makna pengkhususan: tiada siapa berkuasa menghidupkan dan mematikan selain Allah. “Kamilah yang kekal memiliki segala-galanya” bermaksud apabila semua makhluk mati, hilanglah pemilikan setiap orang ketika kematiannya, dan Allah sahajalah yang kekal, Pemilik sebenar bagi segala yang dimiliki; maka ia menyerupai pewarisan.
Renungan: Apa yang kita miliki hari ini hanya pinjaman; marilah kita menggunakannya untuk mencari keredhaan Pemiliknya yang sebenar.Ar-Rāzī says this is the sixth kind of proof of Allah’s oneness: giving life and causing death. The wording that it is Allah Who gives life and death carries restriction: none has power to give life or cause death but Him. Allah remaining as owner of all means that when every creature dies, each one’s ownership ends at his death, and Allah alone remains, the true Owner of all that is owned; so it resembles inheritance.
Reflection: What we own today is only on loan; let us use it to seek the pleasure of its true Owner.

«تَنْبِيهًا عَلَى أَنَّهُ لَا يَخْفَى عَلَى اللَّهِ شَيْءٌ مِنْ أَحْوَالِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/137 · Shamela ↗ (huraian ayat 23–25)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/137 · Shamela ↗ (commentary on 23–25)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah berfirman bahawa Dialah yang menghidupkan dan mematikan, Dia menyusulinya dengan ayat ini untuk mengingatkan bahawa tiada sesuatu pun daripada keadaan mereka tersembunyi daripada Allah. Termasuk dalam ilmu-Nya ialah siapa yang terdahulu dan terkemudian dalam kewujudan, dan siapa yang terdahulu dan terkemudian dalam pelbagai ketaatan dan kebaikan. Kata beliau, ayat ini tidak patut dikhususkan kepada satu keadaan sahaja.
Renungan: Allah mengetahui “orang-orang yang segera (berbakti) di antara kamu”; marilah kita berlumba-lumba menjadi antara mereka yang segera.Ar-Rāzī says that after Allah declared that He gives life and causes death, He followed it with this verse to point out that nothing of their states is hidden from Allah. His knowledge takes in who comes earlier and later into existence, and who comes earlier and later in every kind of obedience and good deed. The verse, he says, should not be limited to one case alone.
Reflection: Allah knows those among us who are quick to do good; let us compete to be among the quick.

«فَإِنَّ الَّذِي يُحْيِي الْحَيَاةَ الْأُولَى قَادِرٌ عَلَى الْحَيَاةِ الثَّانِيَةِ بِالْأَوْلَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/40–41 · Shamela ↗ (huraian ayat 24–25)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/40–41 · Shamela ↗ (commentary on 24–25)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Dialah yang menghimpunkan mereka semuanya” ialah kesimpulan dalil-dalil sebelumnya: Yang memberi kehidupan pertama tentu lebih berkuasa memberi kehidupan kedua, dan Yang menentukan kematian tidak menentukannya dengan sia-sia, tetapi supaya manusia menghadapi kehidupan yang kekal. Maka “Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui” disebut sebagai sebabnya. Penghimpunan itu disandarkan kepada “Tuhanmu”, iaitu Tuhan Nabi Muhammad, untuk memuliakan baginda yang didustakan tentang hari kebangkitan.
Renungan: Hidup dan mati kita bukan sia-sia; marilah kita bersedia untuk hari kita dihimpunkan.According to Ibn ‘Āshūr, Allah gathering them all is the conclusion of the proofs before it: the One Who gives the first life is all the more able to give the second, and the One Who decreed death did not decree it in vain, but so that people would meet a life without end. So His being All-Wise and All-Knowing is given as the reason. The gathering is ascribed to your Lord, the Lord of the Prophet Muhammad, to honour him, since they belied him about the raising of the dead.
Reflection: Our life and our death are not in vain; let us make ready for the day we are gathered.