Terjemahan: Alif, Laam, Miim, Raa'. Ini ialah ayat-ayat Kitab (Al-Quran); dan apa yang diturunkan kepadamu (wahai Muhammad) dari Tuhanmu adalah benar; tetapi kebanyakan manusia tidak (mahu) berimanTranslation: Alif, Lām, Mīm, Rā’. These are verses of the Book (the Qur’an); and what is sent down to you (O Muhammad) from your Lord is true; yet most of mankind do not (want to) believe.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَابْتِدَاءُ السُّورَةِ بِهَذَا تَنْوِيهٌ بِمَا فِي الْقُرْآنِ الَّذِي هَذِهِ السُّورَةُ جُزْءٌ مِنْهُ مَقْصُودٌ بِهِ تَهْيِئَةُ السَّامِعِ لِلتَّأَمُّلِ مِمَّا سَيَرِدُ عَلَيْهِ مِنَ الْكَلَامِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/79 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/79 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menyebut “dari Tuhanmu” dan bukan nama Allah sendiri sebagai talaṭṭuf (kelembutan). Ungkapan “tetapi kebanyakan manusia tidak (mahu) beriman” bermaksud mereka tidak beriman dengan apa yang ditunjukkan oleh dalil-dalil; kerana akhlak yang tercela inilah mereka terus mempertikaikan kebenarannya. Surah ini dibuka begini untuk memuliakan isi al-Qur’an dan menyediakan pendengar supaya merenung kalam yang bakal didengarnya.
Renungan: Sebelum membaca, marilah kita menyiapkan hati untuk merenung, agar kita tidak tergolong dalam kebanyakan manusia yang menolak kebenaran walaupun dalilnya jelas.According to Ibn ‘Āshūr, Allah says from your Lord rather than using His own name as a touch of gentleness, talaṭṭuf. The closing remark that most people do not believe means they refuse what the proofs point to; and because of this blameworthy trait they keep disputing its truth. Opening the surah this way honours what the Qur’an contains and readies the listener to reflect on the words that follow.
Reflection: Before we read, let us prepare our hearts to reflect, so that we are not among the many who turn from the truth though its proofs are plain.
وَٱلۡقَمَرَۖ
dan bulan (untuk faedah makhluk-makhluk-Nya)and moon (for the benefit of His creatures)
Terjemahan: Allah jualah yang menjadikan langit terangkat tinggi dengan tiada bertiang sebagaimana yang kamu melihatnya, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; dan Ia memudahkan matahari dan bulan (untuk faedah makhluk-makhluk-Nya) tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Allah jualah yang mentadbirkan segala urusan; Ia menerangkan tanda-tanda kekuasaan-Nya satu-persatu, supaya kamu yakin kepada pertemuan Tuhan kamu (untuk menerima balasan)Translation: It is Allah alone Who raised the heavens high without pillars, as you see it; then He istawā (bersemayam) upon the Throne; and He made the sun and moon of service (for the benefit of His creatures): each one of the two moves in its course for a period that has been set. It is Allah alone Who governs every affair; He explains the signs of His power one by one, so that you may have firm belief in meeting your Lord (to receive recompense).
Nota nahu: بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا (ayat 2).Grammar note: بِغَيْرِ عَمَدٍ تَرَوْنَهَا (verse 2).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَشَأْنُ مَجْمُوعِ الْأَمْرَيْنِ أَنْ يُفِيدَ اهْتِدَاءَ النَّاسِ إِلَى الْيَقِينِ بِأَنَّ بَعْدَ هَذِهِ الْحَيَاةِ حَيَاةً أُخْرَى»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/81 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/81 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Allah jualah yang mentadbirkan segala urusan” merangkumi pengaturan penciptaan pertama dan kedua, iaitu urusan Allah mengadakan makhluk; manakala “Ia menerangkan tanda-tanda kekuasaan-Nya satu-persatu” merujuk kepada urusan-Nya menegakkan dalil dan bukti. Gabungan kedua-duanya membimbing manusia kepada yakin bahawa selepas kehidupan ini ada kehidupan yang lain, kerana memerhati ciptaan dengan akal membawa ke arah itu, dan penjelasan dalil menyedarkan akal serta membantunya.
Renungan: Setiap kali kita melihat langit, matahari dan bulan, marilah kita jadikan ia peringatan tentang “pertemuan Tuhan kamu”.According to Ibn ‘Āshūr, Allah’s governing of every affair covers the ordering of the first creation and the second, that is, His work of bringing things into being; and His explaining of the signs points to His setting up of proofs and evidence. Together the two lead people to certainty that after this life there is another life, for looking at created things with reason guides there, and the setting out of proofs wakes the mind and helps it along.
Reflection: Whenever we look at the sky, the sun and the moon, let us take them as a reminder that we will meet our Lord.
لَأٓيَٰتٖ
(sungguh) mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah(truly) contains signs of Allah’s power
Terjemahan: Dan Dialah yang menjadikan bumi terbentang luas, dan menjadikan padanya gunung-ganang (terdiri kukuh) serta sungai-sungai (yang mengalir). Dan dari tiap-tiap jenis buah-buahan, Ia jadikan padanya pasangan: dua-dua. Ia juga melindungi siang dengan malam silih berganti. Sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang (mahu) berfikirTranslation: And it is He Who made the earth spread out wide, and made on it mountains (standing firm) along with rivers (that flow). And from every kind of fruit He made on it pairs: two by two. He also covers the day with the night, one after the other. Truly all of that contains signs of Allah’s power for a people who (are willing to) think.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«تَتَضَمَّنُ آيَاتٍ عَظِيمَةً يَجْلُوهَا النَّظَرُ الصَّحِيحُ وَالتَّفْكِيرُ الْمُجَرَّدُ عَنِ الْأَوْهَامِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/85 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/85 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, setiap perkara yang disebut dari ayat sebelumnya hingga ayat ini mengandungi tanda-tanda yang besar, yang disingkap oleh pemerhatian yang betul dan pemikiran yang bersih daripada sangkaan-sangkaan kosong. Sifat berfikir disandarkan kepada perkataan qawm (kaum), isyarat bahawa berfikir itu menjadi sifat yang tertanam dalam diri mereka; dan yatafakkarūn (mereka berfikir) dipilih dalam bentuk yang menunjukkan pemikiran yang bersungguh-sungguh dan berulang-ulang.
Renungan: Tanda-tanda kekuasaan Allah tidak terbuka dengan pandangan sepintas lalu; marilah kita membiasakan diri berfikir dengan tenang dan berulang kali, “bagi kaum yang (mahu) berfikir”.According to Ibn ‘Āshūr, each of the things named from the previous verse up to this one holds great signs, which sound observation and thinking freed from idle fancies bring to light. Thinking is made a trait of a qawm, a people, hinting that it has become rooted in them; and yatafakkarūn, they think, is chosen in a form that shows earnest and repeated thought.
Reflection: Allah’s signs do not open to a passing glance; let us train ourselves to think calmly and again and again, as a people who think.
مُّتَجَٰوِرَٰتٞ
yang berdekatan (tetapi berlainan keadaannya)that lie near one another (yet differ in their nature)
لَأٓيَٰتٖ
(sungguh) mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah(truly) contains signs of Allah’s power
يَعۡقِلُونَ
yang (mahu) berfikir serta memahaminyawho (are willing to) think and understand it (merekathey)
Terjemahan: Dan di bumi ada beberapa potong tanah yang berdekatan (tetapi berlainan keadaannya); dan padanya ada kebun-kebun anggur, dan jenis-jenis tanaman serta pohon-pohon tamar (kurma) yang berumpun dan yang tidak berumpun; semuanya disiram dengan air yang sama; dan Kami lebihkan buah setengahnya dari setengahnya yang lain (pada bentuk, rasa, dan baunya). Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi orang-orang yang (mahu) berfikir serta memahaminyaTranslation: And on the earth are tracts of land that lie near one another (yet differ in their nature); and on it there are orchards of grapes, and kinds of crops, along with tamar trees (date palms) that grow in clusters and that do not grow in clusters; all of it is watered with water that is the same; and We make the fruit of some of them excel over others (in shape, taste and smell). Truly that contains signs of Allah’s power for people who (are willing to) think and understand it.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«حَتَّى إِنَّكَ قَدْ تَأْخُذُ عُنْقُودًا مِنَ الْعِنَبِ فَيَكُونُ جَمِيعُ حَبَّاتِهِ حُلْوَةً نَضِيجَةً إِلَّا حَبَّةً وَاحِدَةً فَإِنَّهَا بَقِيَتْ حَامِضَةً يَابِسَةً»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/8 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/8 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, di bumi ada kepingan-kepingan tanah yang berjiran tetapi berbeza sifatnya: ada yang masin, lembut, keras, subur, berbatu atau berpasir. Sebidang tanah pula “disiram dengan air yang sama”, namun buahnya berbeza rasa, warna dan sifatnya; kadang-kadang setangkai anggur semua bijinya manis dan masak kecuali sebiji yang tetap masam dan kering. Ini menunjukkan semuanya berlaku dengan pengaturan Allah Yang Maha Berkehendak.
Renungan: Setiap kali kita menikmati buah yang berbeza-beza rasanya, marilah kita mengingati Pengatur di sebaliknya dan bersyukur kepada-Nya.Ar-Rāzī says that on the earth are neighbouring plots that differ in nature: some salty, some soft, some hard, some fertile, some stony or sandy. A single plot is watered with one water, yet its fruits differ in taste, colour and nature; at times a bunch of grapes is all sweet and ripe save one grape that stays sour and dry. This shows that all of it happens by the arranging of Allah, Who acts by His own will.
Reflection: Each time we enjoy fruits of differing tastes, let us remember the One Who arranges them and give Him thanks.
قَوۡلُهُمۡ
perkataan mereka yang kafir itu (yang mengatakan)the saying of those disbelievers (who say)
Terjemahan: Dan jika engkau merasa hairan (wahai Muhammad), maka sungguh menghairankan perkataan mereka yang kafir itu (yang mengatakan): "Adalah apabila kami telah menjadi tanah betulkah kami pula akan hidup semula dalam bentuk kejadian yang baharu?" Mereka itulah orang-orang yang kufur ingkar kepada Tuhan mereka, dan merekalah yang dibelenggu dengan belenggu-belenggu pada leher mereka; dan merekalah juga ahli neraka, mereka kekal di dalamnyaTranslation: And if you are amazed (O Muhammad), then truly amazing is the saying of those disbelievers (who say): “Is it that when we have become dust, is it true that we will then live again in the form of a new creation?” Such are the people who reject their Lord in disbelief, and they are the ones who are shackled with shackles on their necks; and they also are the people of the Fire; they will abide forever in it.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَمَنْ كَانَتْ قُدْرَتُهُ وَافِيَةً بِهَذِهِ الْأَشْيَاءِ الْعَظِيمَةِ كَيْفَ لَا تَكُونُ وَافِيَةً بِإِعَادَةِ الْإِنْسَانِ بَعْدَ مَوْتِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/10 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/10 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī, “maka sungguh menghairankan perkataan mereka yang kafir itu” kerana mereka mengakui Allah yang mentadbir langit dan bumi, mencipta seluruh makhluk, meninggikan langit tanpa tiang, menundukkan matahari dan bulan untuk kepentingan hamba-hamba-Nya, dan menzahirkan pelbagai keajaiban. Maka Tuhan yang kuasa-Nya cukup untuk semua perkara besar ini, bagaimana tidak cukup untuk menghidupkan semula manusia selepas matinya? Yang mampu melakukan yang lebih besar tentu lebih mampu melakukan yang lebih kecil.
Renungan: Apabila hati kita lalai tentang hari kebangkitan, marilah kita memandang ciptaan Allah di sekeliling kita, lalu yakin bahawa kembali kepada-Nya itu pasti.Among ar-Rāzī’s explanations, the saying of the disbelievers is truly amazing because they admitted that Allah manages the heavens and the earth, created all beings, raised the heavens without pillars, made the sun and moon serve the good of His servants, and brought forth all kinds of wonders. So how could a Lord whose power suffices for all these mighty things not suffice to bring man back after death? One able to do the greater is all the more able to do the lesser.
Reflection: When our hearts grow heedless of the rising again, let us look at Allah’s creation around us and be sure that our return to Him is certain.
وَيَسۡتَعۡجِلُونَكَ
dan … meminta kepadamu menyegerakan kedatanganand … ask you to hasten the coming of (merekathey)
بِٱلسَّيِّئَةِ
perkara buruk (azab yang dijanjikan)what is bad (the punishment that was promised)
خَلَتۡ
telah berlakuthere have passed (peristiwa‑peristiwa azab al‑mathulatuevents of punishment al‑mathulātu)
ٱلۡمَثُلَٰتُۗ
peristiwa-peristiwa azab yang telah menimpa orang-orang yang kafir seperti merekaevents of punishment that befell disbelievers like them
ٱلۡعِقَابِ
balasan azab-Nya (terhadap golongan yang tetap ingkar)His punishing recompense (towards the group who persist in denial)
Terjemahan: Dan mereka meminta kepadamu menyegerakan kedatangan perkara buruk (azab yang dijanjikan) sebelum mereka memohon kebaikan; padahal sesungguhnya telah berlaku sebelum mereka peristiwa-peristiwa azab yang telah menimpa orang-orang yang kafir seperti mereka. Dan (ingatlah) sesungguhnya Tuhanmu Amat melimpah keampunan-Nya bagi manusia (yang bertaubat) terhadap kezaliman mereka, dan sesungguhnya Tuhanmu juga amatlah keras balasan azab-Nya (terhadap golongan yang tetap ingkar)Translation: And they ask you to hasten the coming of what is bad (the punishment that was promised) before they ask for good, while truly there have passed before them events of punishment that befell disbelievers like them. And (remember), truly your Lord is abounding in His forgiveness for mankind (who repent) regarding their wrongdoing, and truly your Lord also is very severe in His punishing recompense (towards the group who persist in denial).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَكَانَ يَنْبَغِي أَنْ يَرْدَعَهُمْ خَوْفُ ذَلِكَ عَنِ الْكُفْرِ اعْتِبَارًا بِحَالِ مَنْ سَلَفَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/12 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/12 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, maksud ayat ini: mereka meminta disegerakan azab yang belum Allah segerakan ke atas mereka, padahal mereka telah mengetahui azab yang menimpa umat-umat terdahulu, tetapi tidak mengambil iktibar (pengajaran) daripadanya. Sepatutnya rasa takut kepada azab seperti itu menghalang mereka daripada kekufuran, dengan mengambil pengajaran daripada keadaan orang-orang yang telah lalu. Itulah erti “telah berlaku sebelum mereka peristiwa-peristiwa azab”.
Renungan: Kisah umat terdahulu bukan untuk didengar sahaja; marilah kita mengambil iktibar daripadanya, lalu menjauhi dosa sebelum datang akibatnya.Ar-Rāzī says the verse means: they ask that a punishment Allah has not hastened upon them be hurried on, though they knew of the punishments that came upon earlier nations, yet they took no lesson from them. Fear of such punishment ought to have held them back from disbelief, as they took heed of those who went before.
Reflection: The stories of earlier peoples are not for listening alone; let us take their lesson to heart and turn from sin before its outcome reaches us.
مُنذِرٞۖ
seorang Rasul pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar)a Messenger who gives warning (to those who deny)
Terjemahan: Dan berkatalah orang-orang yang kafir: "Mengapa tidak diturunkan kepada (Muhammad) sesuatu mukjizat dari Tuhannya?" Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) hanyalah seorang Rasul pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar), dan tiap-tiap umat (yang telah lalu) ada Nabinya yang memimpin ke jalan yang benarTranslation: And those who disbelieve say: “Why has some miracle not been sent down to (Muhammad) from his Lord?” Truly you (O Muhammad) are only a Messenger who gives warning (to those who deny), and every community (that has gone before) has its Prophet who guides to the right path.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ الْإِنْذَارَ وَالْهُدَى مُتَلَازِمَانِ فَمَا مِنْ إِنْذَارٍ إِلَّا وَهُوَ هِدَايَةٌ وَمَا مِنْ هِدَايَةٍ إِلَّا وَفِيهَا إِنْذَارٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/95 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/95 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menolak permintaan mereka dari asasnya dengan “Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) hanyalah seorang Rasul pemberi amaran”: baginda ialah pemberi amaran, bukan yang mengadakan perkara luar biasa mengikut cadangan mereka. Ayat ini ditutup dengan makna yang lebih umum: setiap kaum ada pemberi petunjuk yang diutus Allah untuk memberi amaran supaya mereka mendapat petunjuk. Amaran dan hidayah (petunjuk) sentiasa beriringan: tiada amaran melainkan ia juga hidayah, dan tiada hidayah melainkan ada amaran di dalamnya.
Renungan: Apabila kita ditegur atau diberi amaran, marilah kita menerimanya sebagai hidayah, bukan sebagai beban.According to Ibn ‘Āshūr, Allah turns down their demand at its root by declaring the Prophet only a warner: he warns, and does not bring about wonders at their bidding. The verse then closes on a wider point: every people has a guide sent by Allah to warn them so that they may be guided. Warning and guidance, hidāyah, go hand in hand: there is no warning that is not also guidance, and no guidance without some warning in it.
Reflection: When we are corrected or warned, let us take it as guidance, not as a burden.
تَغِيضُ
kurang dari yang dikandung (lit. … kurangkan)falls short of what is carried (lit. … lessen) (rahim itu al‑arhamuthe wombs al‑arḥāmu)
Terjemahan: Allah mengetahui akan apa yang dikandung oleh tiap-tiap ibu, dan mengetahui apa yang kurang dari yang dikandung dalam rahim itu atau yang lebih. Dan tiap-tiap sesuatu adalah ditetapkan di sisi-Nya dengan kadar yang tertentuTranslation: Allah knows what is carried by every mother, and knows what falls short of what is carried in the womb, or what is more. And every thing is set with Him in a fixed measure.
Nota nahu: يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ (ayat 8).Grammar note: يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَىٰ وَمَا تَغِيضُ ٱلْأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ (verse 8).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَيَعْلَمُ مِنْ حَالِهِمْ أَنَّهُمْ هَلْ طَلَبُوا الْآيَةَ الْأُخْرَى لِلِاسْتِرْشَادِ وَطَلَبِ الْبَيَانِ أَوْ لِأَجْلِ التَّعَنُّتِ وَالْعِنَادِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/14 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/14 · Shamela ↗ (commentary on 8–10)
Antara huraian ar-Rāzī tentang kaitan ayat ini dengan sebelumnya: setelah mereka meminta mukjizat lain, Allah menerangkan bahawa Dia mengetahui segala sesuatu. Maka Dia tahu sama ada mereka meminta untuk mencari petunjuk atau semata-mata kerana degil dan membantah, dan sama ada mereka akan mendapat manfaat atau bertambah keras kepala. Jika Allah tahu permintaan itu untuk mencari petunjuk, tentu Dia memperlihatkannya; tetapi kerana Dia tahu ia lahir daripada kedegilan semata-mata, Dia tidak memberikannya.
Renungan: “Allah mengetahui akan apa yang dikandung oleh tiap-tiap ibu”, apatah lagi niat di hati kita; marilah kita bertanya dan belajar dengan niat mencari kebenaran, bukan untuk berbantah.Among ar-Rāzī’s explanations of how this verse links to what came before: after they asked for other miracles, Allah made clear that He knows all things. So He knows whether they asked in order to be guided or only out of stubbornness and contention, and whether they would benefit or grow more set in their ways. Had Allah known their request was a search for guidance, He would have shown it; but knowing it came from sheer stubbornness, He withheld it.
Reflection: Allah knows what every mother carries, and much more the intention in our hearts; let us ask and learn seeking the truth, not seeking to argue.
ٱلۡمُتَعَالِ
lagi Maha Tinggi (Yang mengatasi segala-galanya)and the Most High (Who is above all things)
Terjemahan: Dialah yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata; Dialah jua Yang Maha Besar, lagi Maha Tinggi (Yang mengatasi segala-galanya)Translation: He is the One Who knows the things that are unseen and those that are seen; He alone is the Most Great, and the Most High (Who is above all things).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَهَذِهِ الْآيَةُ دَالَّةٌ عَلَى كَوْنِهِ تَعَالَى مَوْصُوفًا بِالْعِلْمِ الْكَامِلِ وَالْقُدْرَةِ التَّامَّةِ، وَمُنَزَّهًا عَنْ كُلِّ مَا لَا يَنْبَغِي»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/16 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/16 · Shamela ↗ (commentary on 8–10)
Kata ar-Rāzī, al-Muta‘āl (Yang Maha Tinggi) ialah Dia yang Maha Suci daripada segala yang tidak layak bagi-Nya. Ayat ini menunjukkan Allah bersifat dengan ilmu yang sempurna dan kuasa yang lengkap, serta suci daripada segala yang tidak patut. Ini pula menunjukkan Dia berkuasa membangkitkan semula manusia yang mereka ingkari, mendatangkan tanda-tanda yang mereka minta, dan menurunkan azab yang mereka minta disegerakan.
Renungan: Apabila kita menyebut “Dialah jua Yang Maha Besar, lagi Maha Tinggi”, marilah kita merasai bahawa tiada urusan kita yang terlepas daripada ilmu dan kuasa-Nya.Ar-Rāzī says al-Muta‘āl, the Most High, is the One far above all that does not befit Him. The verse shows that Allah is described by perfect knowledge and complete power, and is free of all that is unfitting. This in turn shows that He is able to raise people again, which they denied, to bring the signs they demanded, and to send the punishment they asked to be hastened.
Reflection: When we glorify Him as the Great and the Exalted, let us feel that none of our affairs escapes His knowledge and power.
Terjemahan: Sama sahaja kepada-Nya: sesiapa di antara kamu yang merahsiakan kata-katanya dalam hati dan yang menyatakannya; juga yang bersembunyi pada waktu malam dan yang keluar berjalan pada waktu siangTranslation: It is all the same to Him: whoever among you keeps his words secret in his heart and whoever declares them; also whoever hides by night and whoever goes out walking by day.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذِكْرُ الِاسْتِخْفَاءِ مَعَ اللَّيْلِ لِكَوْنِهِ أَشَدَّ خَفَاءً، وَذِكْرُ السُّرُوبِ مَعَ النَّهَارِ لِكَوْنِهِ أَشَدَّ ظُهُورًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/99 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/99 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah hasil daripada ilmu Allah yang meliputi perkara tersembunyi dan yang nyata. Ia beralih kepada sapaan “kamu” kerana ia pengajaran yang sesuai untuk orang beriman dan orang kafir. Bersembunyi disebut bersama malam kerana malam paling menyembunyikan, dan keluar berjalan disebut bersama siang kerana siang paling menzahirkan; kedua-dua golongan itu sama sahaja di sisi ilmu Allah.
Renungan: “Sama sahaja kepada-Nya” apa yang kita rahsiakan dan apa yang kita zahirkan; marilah kita menjaga diri ketika bersendirian sebagaimana ketika dilihat orang.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is the fruit of Allah’s knowledge that covers both the hidden and the open. It turns to address you directly because it is a lesson fit for believers and disbelievers alike. Hiding is paired with the night because night conceals most, and going about is paired with the day because day reveals most; both kinds are the same before Allah’s knowledge.
Reflection: What we keep secret and what we show are alike to Him; let us guard ourselves when alone just as when others see us.
يَحۡفَظُونَهُۥ
yang … mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya)who … watch over and guard him (from any harm) (mereka (malaikat penjaga itu)they (the guardian angels))
سُوٓءٗا
bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri)calamity (because of their own wrongs)
وَالٍ
sesiapapun yang dapat menolong dan melindungi merekaone at all who can help and protect them
Terjemahan: Bagi tiap-tiap seorang ada malaikat penjaganya silih berganti dari hadapannya dan dari belakangnya, yang mengawas dan menjaganya (dari sesuatu bahaya) dengan perintah Allah. Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki untuk menimpakan kepada sesuatu kaum bala bencana (disebabkan kesalahan mereka sendiri), maka tiada sesiapapun yang dapat menolak atau menahan apa yang ditetapkan-Nya itu, dan tidak ada sesiapapun yang dapat menolong dan melindungi mereka selain daripada-NyaTranslation: For each one there are guardian angels taking turns, from before him and from behind him, who watch over and guard him (from any harm) by the command of Allah. Truly Allah does not change what is with a certain people till they change what is within their own selves. And when Allah wills to bring upon a certain people calamity (because of their own wrongs), then there is no one at all who can repel or hold back what He has decreed, and there is no one at all who can help and protect them other than Him.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَنَبَّهَهُمْ إِلَى أَنَّ زَوَالَهَا لَا يَكُونُ إِلَّا بِسَبَبِ أَعْمَالِهِمُ السَّيِّئَةِ بَعْدَ مَا أَنْذَرَهُمْ وَدَعَاهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/102 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/102 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, dalam “Sesungguhnya Allah tidak mengubah apa yang ada pada sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri”, perkara yang dimaksudkan ialah keadaan nikmat, kerana itulah yang diberi amaran supaya tidak diubah; keadaan selain itu memang dituntut untuk diubah. Allah mengingatkan bahawa nikmat tidak hilang kecuali kerana amalan buruk mereka sendiri setelah diberi amaran dan diseru. Lanjutan ayat pula memberi amaran supaya tidak terpedaya dengan berkata bahawa mereka akan meneruskan keadaan mereka dan hanya beriman apabila melihat azab.
Renungan: Perubahan bermula dari diri kita; marilah kita menjaga nikmat Allah dengan amal yang baik dan segera membaiki kelemahan diri, tanpa menangguhkan taubat.According to Ibn ‘Āshūr, in the verse on Allah not altering a people’s condition until they alter their own selves, what is meant is a state of blessing, since that is what they are warned against changing; any other state is one that ought to be changed. Allah reminds them that blessings vanish only through their own evil deeds, after they have been warned and called. The rest of the verse warns against the delusion of saying they will carry on as they are and believe only once they see the punishment.
Reflection: Change begins within us; let us guard Allah’s blessings with good deeds and mend our failings swiftly, without putting off repentance.
Terjemahan: Dialah yang memperlihatkan kilat kepada kamu, untuk menakutkan (dari panahan petir), dan memberi harapan (dengan turunnya hujan); dan Ia yang menjadikan awan tebal yang berat (dengan air)Translation: He is the One Who lets you see the lightning, to bring fear (of the thunderbolt’s strike) and to give hope (of rain coming down); and He is the One Who forms the thick clouds that are heavy (with water).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ كُلَّ شَيْءٍ يَحْصُلُ فِي الدُّنْيَا فَهُوَ خَيْرٌ بِالنِّسْبَةِ إِلَى قَوْمٍ، وَشَرٌّ بِالنِّسْبَةِ إِلَى آخَرِينَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/21 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–13)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/21 · Shamela ↗ (commentary on 12–13)
Kata ar-Rāzī, kilat dan perkara-perkara yang disebut bersamanya ialah bukti kekuasaan dan hikmah Allah; dari satu sudut ia menyerupai nikmat, dan dari sudut lain menyerupai azab. Antara huraian beliau tentang kilat itu “untuk menakutkan (dari panahan petir), dan memberi harapan (dengan turunnya hujan)”: ketika kilat memancar, orang takut ditimpa petir dan berharap turunnya hujan; dan setiap perkara di dunia ini baik bagi satu golongan dan buruk bagi golongan lain, seperti hujan yang baik bagi yang memerlukannya pada waktunya, tetapi memudaratkan orang lain.
Renungan: Marilah kita menghadapi setiap keadaan dengan takut dan harap kepada Allah, kerana kita tidak tahu di mana kebaikannya.Ar-Rāzī says lightning and the things named with it are proofs of Allah’s power and wisdom; in one respect they resemble blessings, and in another, punishment. Among his explanations of lightning bringing fear and giving hope: when it flashes, people fear the thunderbolt and hope for rain; and everything in this world is good for some and bad for others, like rain, which is good for those who need it in its season yet harmful to others.
Reflection: Let us meet every circumstance with both fear and hope in Allah, for we do not know where its good lies.
وَيُسَبِّحُ
dan (Dialah juga yang) … bertasbihand (He is also the One Whom) … glorify (guruh ar‑ra‘duthe thunder ar‑ra‘du)
يُجَٰدِلُونَ
… membantah (serta mendustakan Rasul)… dispute (and belie the Messenger) (merekathey)
Terjemahan: Dan Dialah juga yang guruh dan malaikat bertasbih memuji-Nya, kerana takut kepada-Nya. Dan Dialah juga yang menghantarkan petir, lalu Ia mengenakan dengan panahannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Dan mereka yang ingkar itu membantah (serta mendustakan Rasul) mengenai perkara yang berhubung dengan Allah (dan kuat kuasa-Nya). Padahal Ia Amat keras azab seksa-NyaTranslation: And He is also the One Whom the thunder and the angels glorify with His praise, out of fear of Him. And He is also the One Who sends thunderbolts, then strikes with their blast whomever He wills. And those who deny dispute (and belie the Messenger) concerning matters related to Allah (and His mighty power), while He is very severe in His punishing torment.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاقْتُصِرَ فِي الْعِبْرَةِ بِالصَّوَاعِقِ عَلَى الْإِنْذَارِ بِهَا لِأَنَّهَا لَا نِعْمَةَ فِيهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/105 · Shamela ↗ (huraian ayat 12–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/105 · Shamela ↗ (commentary on 12–13)
Menurut Ibn ‘Āshūr, sebutan malaikat yang bertasbih (menyucikan Allah) “kerana takut kepada-Nya” ialah sisipan yang menyindir orang yang menyekutukan Allah: tasbih itu dilaksanakan oleh para malaikat, maka Allah tidak berhajat kepada tasbih mereka. Petir pula disebut sebagai amaran sahaja, kerana tiada nikmat padanya; nikmat itu ada pada awan. Ungkapan “Dan mereka yang ingkar itu membantah” melengkapkan rasa hairan terhadap perkataan mereka yang disebut dalam ayat 5.
Renungan: Allah tidak berhajat kepada tasbih kita; kitalah yang berhajat kepadanya. Marilah kita membasahkan lidah dengan tasbih dan merendah diri apabila melihat tanda-tanda kekuasaan-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the mention of the angels glorifying out of fear of Him is an aside that hints at the people of shirk: that glorification is carried out by the angels, so Allah has no need of theirs. Thunderbolts are named only as a warning, since there is no blessing in them; the blessing lies in the clouds. The clause about the deniers disputing completes the wonder at their saying in verse 5.
Reflection: Allah has no need of our tasbīḥ, our glorifying Him; it is we who need it. Let us keep our tongues moist with it and be humble when we see the signs of His power.
يَسۡتَجِيبُونَ
… dapat menyahut atau memberikan… be able to answer or give (mereka (benda‑benda yang disembah)they (the things worshipped))
Terjemahan: Kuasa menerima ibadat yang benar adalah tertentu bagi Allah; dan benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, tidak akan dapat menyahut atau memberikan sesuatupun kepada mereka, hanyalah seperti orang yang membentangkan kedua tapak tangannya kepada air supaya sampai ke mulutnya, padahal air itu sudah tentu tidak akan sampai kepadanya. Dan tiadalah ibadat dan doa permohonan orang-orang kafir itu melainkan dalam kesesatanTranslation: The power of receiving worship that is true belongs exclusively to Allah; and the things which they worship other than Allah will not be able to answer or give them anything at all; they are only like one who stretches out both his palms towards water so that it may reach his mouth, while the water certainly will not reach it. And the worship and prayers of supplication of the disbelievers are nothing but in error.
Nota nahu: وَٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُم (ayat 14).Grammar note: وَٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ لَا يَسْتَجِيبُونَ لَهُم (verse 14).
Nota nahu: إِلَّا كَبَٰسِطِ كَفَّيْهِ. (2) Kāf dalam كَبَٰسِطِ diwarnakan merah. Kitab rujukan kami menyebut: “﴿كَباسِطِ﴾: جار ومجرور متعلق بنعت لمفعول مطلق محذوف” (kāf ialah ḥarf jar (kata sendi), berkait dengan sifat bagi maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak) yang dibuang) (2/1116 · Shamela ↗). Namun Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) membenarkan kāf dianggap kata nama: “وَإِنْ جَعَلْتَهَا اسْمًا لَمْ يَكُنْ فِيهَا ضَمِيرٌ” (jika kāf dijadikan kata nama, tiada kata ganti tersembunyi padanya) (2/755 · Shamela ↗); pada pandangan ini kāf akan diwarnakan hijau. Nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga menyebut pandangan kata nama. Kami mengikut kitab rujukan kami. Maknanya tetap sama.(1) Who are ٱلَّذِينَ (“those who/which”) here? The i‘rāb (grammatical analysis) of our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “متعلق بمحذوف حال من مفعول يدعون المقدر (أي الذين يدعون الأصنام)” (min dūnihi attaches to a ḥāl of the implied object of yad‘ūna, i.e. “those who call on idols”) (2/1116 · Shamela ↗): ٱلَّذِينَ are the callers, their object (the idols) is omitted, and it is the idols that “do not answer” them. Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) gives two views: “هُوَ كِنَايَةٌ عَنِ الْأَصْنَامِ ; أَيْ وَالْأَصْنَامُ الَّذِينَ يَدْعُونَ الْمُشْرِكِينَ إِلَى عِبَادَتِهِمْ” (it stands for the idols, i.e. the idols which call the people of shirk to worship them) and “وَالثَّانِي: أَنَّهُمُ الْمُشْرِكُونَ” (the second: they are the people of shirk) (2/755 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) gives the idols view first: “والضمير في يدعون عائد على الكفار والعائد على الذين محذوف أي يدعونهم” (the pronoun in yad‘ūna refers to the disbelievers, and the pronoun referring back to alladhīna is omitted, i.e. “they call on them”) (5/98 · Shamela ↗), then reports: “وقيل الذين أي الكفار الذين يدعون ومفعول يدعون محذوف أي يدعون الأصنام” (it is also said: alladhīna are the disbelievers who call, and the object is omitted, i.e. the idols) (5/99 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) gives both: “إذ التقدير: والمشركون الذين يدعون الأصنام” (its sense: the people of shirk who call on idols) and “أو التقدير: والأصنام الذين يدعوهم المشركون” (or: the idols which the people of shirk call on) (4/699 · Shamela ↗). Basmeih’s translation (“benda-benda yang mereka sembah”, the things which they worship) matches the idols view, and the word meanings and the English follow Basmeih. The effect on the doer (fā‘il) brackets: on our reference book’s view and on the idols view given by Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), the doer of يَدْعُونَ is (they) — the people who worship idols — and the doer of يَسْتَجِيبُونَ is (they — the things worshipped); on Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān)’s first view the idols themselves are the doer of يَدْعُونَ (they — the things worshipped, which “call” the people of shirk). The colour does not change on any view.
Grammar note: إِلَّا كَبَٰسِطِ كَفَّيْهِ. (2) The kāf in كَبَٰسِطِ is coloured red. Our reference book says: “﴿كَباسِطِ﴾: جار ومجرور متعلق بنعت لمفعول مطلق محذوف” (the kāf is a preposition (ḥarf jar), attached to a description of an omitted maf‘ūl muṭlaq (absolute object)) (2/1116 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān), however, allows the kāf to be taken as a noun: “وَإِنْ جَعَلْتَهَا اسْمًا لَمْ يَكُنْ فِيهَا ضَمِيرٌ” (if you make the kāf a noun, there is no hidden pronoun in it) (2/755 · Shamela ↗); on this view the kāf would be coloured green. A footnote in Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) also mentions the noun view. We follow our reference book. The meaning stays the same.
Nota bahasa: لَهُۥ (ayat 14).Language note: لَهُۥ (verse 14).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَاءُ جَمَادٌ لَا يَشْعُرُ بِبَسْطِ كَفَّيْهِ وَلَا بِعَطَشِهِ وَحَاجَتِهِ إِلَيْهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/25 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/25 · Shamela ↗
Ar-Rāzī menukil penjelasan al-Zamakhsharī (pengarang al-Kashshāf): “benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah” tidak menyahut apa-apa yang diminta, melainkan seperti air menyahut orang yang menghulurkan kedua tapak tangannya kepadanya. Air itu benda mati; ia tidak merasai tangan yang dihulurkan, tidak tahu kehausan dan hajatnya, dan tidak mampu sampai ke mulutnya. Begitulah sembahan mereka: benda mati yang tidak merasai seruan mereka, tidak mampu menyahut dan tidak mampu memberi manfaat. Maka doa mereka hanya sia-sia tanpa manfaat.
Renungan: Marilah kita menghalakan harapan dan doa kita hanya kepada Allah, bukan kepada sesuatu yang tidak mampu menyahut.Ar-Rāzī reports al-Zamakhsharī’s explanation (from al-Kashshāf) that the things they worship besides Allah answer nothing they ask, except as water answers one who stretches out both palms towards it. Water is lifeless; it does not sense the outstretched hands, nor know his thirst and need, nor can it reach his mouth. So too with what they worship: lifeless things that do not sense their call, cannot answer and cannot benefit them. Their supplication, then, is wasted, with no benefit in it.
Reflection: Let us turn our hopes and our prayers to Allah alone, not to anything that cannot answer.