Surah Hud · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَأُجْرِيَ عَلَى اسْمِ الْجَلَالَةِ صِفَةُ الرُّبُوبِيَّةِ اسْتِدْلَالًا عَلَى صِحَّةِ التَّوَكُّلِ عَلَيْهِ فِي دَفْعِ ضُرِّهِمْ عَنْهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/99–100 · Shamela ↗ (huraian ayat 53–56)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/99–100 · Shamela ↗ (commentary on 53–56)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata Nabi Hud “aku telah berserah diri kepada Allah, Tuhanku dan Tuhan kamu” menjelaskan cabaran baginda kepada kaumnya: baginda yakin mereka tidak mampu memperdayakannya kerana baginda bertawakal (berserah diri) kepada Allah. Sifat rubūbiyyah (Allah sebagai Tuhan yang memiliki dan memelihara) disebut sebagai dalil bahawa tawakal itu benar, kerana Allah memiliki mereka semua dan menolak kezaliman sesama mereka; kenyataan bahawa tiada makhluk yang bergerak di muka bumi “melainkan Allah jualah yang menguasainya” membawa tujuan yang sama.
Renungan: Apabila kita yakin Allah Pemilik semua makhluk, hati menjadi tenang menghadapi ancaman manusia; marilah kita bertawakal kepada-Nya dan tidak gentar berpegang pada kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Hud’s words of reliance on Allah, his Lord and theirs, explain his challenge to his people: he was sure they could not plot against him, since he relied on Allah. The attribute of rubūbiyyah, ‘Lordship as Owner and Sustainer’, is mentioned as proof that such reliance is sound, for Allah owns them all and repels the wrong they do to one another; the statement that every creature moving on the earth is under His control serves the same aim.
Reflection: When we are sure that Allah owns every creature, the heart finds calm before human threats; let us rely on Him and not fear to hold to the truth.

«يَعْنِي أَنَّ إِهْلَاكَكُمْ لَا يُنْقِصُ مِنْ مُلْكِهِ شَيْئًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/365 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/365 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, firman “Tuhanku akan menggantikan kamu dengan suatu kaum yang lain” bermaksud Allah akan menjadikan selepas mereka kaum yang lebih taat kepada-Nya, satu isyarat kepada azab yang membinasakan; manakala “kamu pula tidak akan dapat membahayakan-Nya sedikitpun” bermaksud kebinasaan mereka tidak mengurangkan sedikit pun kerajaan-Nya. Beliau menyebut tiga makna ḥafīẓ (Maha Pengawal): Allah memelihara amalan hamba untuk membalasnya; Dia memelihara Nabi Hud daripada kejahatan dan tipu daya mereka; dan Dia memelihara segala sesuatu daripada binasa jika Dia kehendaki.
Renungan: Allah tidak memerlukan ketaatan kita, kitalah yang memerlukan-Nya; marilah kita menjadi hamba yang taat supaya tidak digantikan dengan orang lain.Ar-Rāzī says Allah’s replacing them with another people means creating after them people more obedient to Him, a sign of the punishment that would wipe them out; and their being unable to harm Him means their destruction takes nothing at all from His dominion. He gives three meanings of ḥafīẓ, ‘Guardian’: Allah keeps watch over the deeds of His servants to requite them; He guards the Prophet Hud from their evil and scheming; and He preserves all things from ruin as He wills.
Reflection: Allah does not need our obedience; it is we who need Him; let us be obedient servants, lest we be replaced by others.

«فَكَانَتْ رَحْمَةُ اللَّهِ بِهِمْ سَبَبًا فِي نَجَاتِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/104 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/104 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, huruf bā’ (huruf ‘dengan’) dalam “dengan rahmat dari Kami” menunjukkan sebab: rahmat Allah kepada mereka menjadi sebab mereka selamat, kerana jika Allah tidak merahmati mereka, kebinasaan itu juga akan meliputi mereka. Kemudian disebut penyelamatan kedua, “Kami selamatkan mereka dari azab yang keras”, iaitu azab akhirat; maka di sini ada kurnia kedua atas penyelamatan kedua, berhadapan dengan dua laknat yang menimpa kaum ‘Ād di dunia dan pada hari kiamat. Bentuk lampau digunakan bagi perkara akan datang kerana janji itu pasti berlaku.
Renungan: Keselamatan kita di dunia dan akhirat bergantung pada rahmat Allah; marilah kita sentiasa memohon rahmat-Nya sambil menjaga iman dan ketaatan yang menjadi sebab keselamatan di akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, the bā’, the particle ‘by’, in the phrase about mercy from Allah shows cause: Allah’s mercy to them was the reason they were saved, for had He not shown them mercy, the destruction would have taken them too. A second rescue then follows, from a severe punishment, that of the Hereafter; so here is a second favour for a second rescue, set against the two curses that befell ‘Ād in this world and on the Day of Resurrection. The past tense is used for a future event because the promise is sure to come.
Reflection: Our safety in this world and the next rests on Allah’s mercy; let us ever ask for His mercy while keeping the faith and obedience that lead to safety in the Hereafter.

«وَالسَّبَبُ فِيهِ أَنَّهُمْ إِذَا عَصَوْا رَسُولًا وَاحِدًا، فَقَدْ عَصَوْا جَمِيعَ الرُّسُلِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/366 · Shamela ↗ (huraian ayat 58–60)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/366 · Shamela ↗ (commentary on 58–60)

Kata ar-Rāzī, setelah menceritakan kisah ‘Ād, Allah menunjuk kepada kubur dan kesan peninggalan mereka seolah-olah berfirman: berjalanlah di bumi, lihatlah dan ambillah iktibar. Tiga sifat mereka disebut: “mereka mengingkari ayat-ayat keterangan Tuhan mereka”; mereka menderhaka kepada para Rasul, kerana sesiapa yang menderhaka kepada seorang Rasul sebenarnya menderhaka kepada semua Rasul; dan mereka menurut perintah “tiap-tiap ketua yang bermaharajalela, lagi degil dalam keingkarannya”, iaitu orang kebanyakan bertaqlid (mengikut tanpa dalil) kepada para pemimpin.
Renungan: Mengikut pemimpin tanpa menimbang kebenaran boleh membawa kepada kebinasaan; marilah kita menilai setiap seruan dengan petunjuk Allah dan Rasul-Nya.Ar-Rāzī says that after telling the story of ‘Ād, Allah points to their graves and remains, as if saying: travel through the land, look and take a lesson. Three traits of theirs are named: they denied their Lord’s signs; they disobeyed the Messengers, for whoever disobeys one Messenger in truth disobeys them all; and they obeyed every arrogant, stubborn chief, meaning the common folk followed their leaders by taqlīd, ‘following without proof’.
Reflection: Following leaders without weighing the truth can lead to ruin; let us test every call by the guidance of Allah and His Messenger.

«لِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا الْمَلْعُونِينَ فَأُتْبِعُوا بِاللَّعْنَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/106 · Shamela ↗ (huraian ayat 59–60)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/106 · Shamela ↗ (commentary on 59–60)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “mereka ditimpa laknat (yang tidak putus-putus) dalam dunia ini dan pada hari kiamat” menggambarkan laknat itu menyusul mereka dengan segera, seperti orang yang berjalan disusuli oleh pengejarnya. Keindahannya ialah balasan yang sepadan dengan kesalahan: mereka mengikut orang-orang yang terlaknat, lalu mereka pula diikuti oleh laknat. Bentuk pasif digunakan untuk menunjukkan laknat itu hukuman daripada Allah, bukan kebetulan. La‘nah (laknat) ialah dijauhkan dengan hina; dunia pula disebut dengan kata tunjuk ‘ini’ untuk memperkecilnya berbanding laknat akhirat.
Renungan: Siapa yang kita ikuti menentukan ke mana kita dibawa; marilah kita memilih untuk mengikut orang-orang yang diredhai Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the curse made to pursue them here and on the Day of Resurrection pictures it overtaking them swiftly, as a walker is caught up by one who follows him. Its beauty lies in the penalty matching the crime: they followed those under a curse, so a curse followed them. The passive verb shows the curse was a punishment from Allah, not mere chance. La‘nah, ‘curse’, is being driven away in disgrace; and this world is named with the pointer ‘this’ to make it small beside the curse of the Hereafter.
Reflection: Whom we follow decides where we are led; let us choose to follow those with whom Allah is pleased.

«وَاعْلَمْ أَنَّ فِي كَوْنِ الْأَرْضِ قَابِلَةً لِلْعِمَارَاتِ النَّافِعَةِ لِلْإِنْسَانِ، وَكَوْنِ الْإِنْسَانِ قَادِرًا عَلَيْهَا دَلَالَةً عَظِيمَةً عَلَى وُجُودِ الصَّانِعِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/367–368 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–62)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/367–368 · Shamela ↗ (commentary on 61–62)

Kata ar-Rāzī, Nabi Soleh membawa dua dalil bagi tauhid (mengesakan Allah). Pertama, Allah “yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi”: semua manusia daripada Nabi Adam yang dijadikan daripada tanah, dan menurut beliau ada makna yang lebih dekat, iaitu manusia berasal daripada makanan yang akhirnya berpunca daripada tumbuhan bumi. Kedua, Allah “menghendaki kamu memakmurkannya”: bumi yang boleh dibangunkan dengan binaan yang bermanfaat bagi manusia, dan manusia yang mampu membangunkannya, ialah bukti besar adanya Pencipta.
Renungan: Setiap rezeki dan kemampuan membangun yang kita miliki menunjuk kepada Allah; marilah kita memakmurkan bumi dengan kesedaran bahawa semuanya daripada-Nya.Ar-Rāzī says the Prophet Salih gave two proofs of Tauhid, ‘the Oneness of Allah’. First, Allah made them from the earth: all people come from the Prophet Adam, who was made from earth, and in his view a nearer meaning is that the human being comes from food that in the end grows from the plants of the earth. Second, Allah settled them to build it up: that the earth can take works useful to man, and that man is able to build them, is a great proof of the Maker.
Reflection: Every provision and every power to build that we hold points to Allah; let us develop the earth aware that all of it comes from Him.

«هَذَا جَوَابُهُمْ عَنْ دَعْوَتِهِ الْبَلِيغَةِ الْوَجِيزَةِ الْمَلْأَى إِرْشَادًا وَهَدْيًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/109–110 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/109–110 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ini jawapan mereka kepada dakwah Nabi Soleh yang padat, ringkas dan penuh bimbingan, tetapi jawapan itu sarat dengan kesesatan, keangkuhan dan hujah yang lemah. Kata-kata “sesungguhnya engkau sebelum ini adalah orang yang diharap dalam kalangan kami” ialah sindiran bahawa harapan mereka terhadapnya telah hampa; daripadanya difahami bahawa mereka menganggap apa yang diserunya itu keburukan. Mereka menyebut berhala dengan ungkapan “apa yang disembah oleh datuk nenek kami” untuk menunjukkan, pada sangkaan mereka, berhala itu layak disembah kerana datuk nenek ialah ikutan mereka.
Renungan: Kebiasaan nenek moyang bukan ukuran kebenaran; marilah kita menilai sesuatu amalan dengan dalil, bukan dengan siapa yang melakukannya dahulu.According to Ibn ‘Āshūr, this is their answer to the Prophet Salih’s call, which was eloquent, brief and full of guidance, yet the answer is full of error, arrogance and weak argument. Saying he had once been their hope is a hint that their hope in him had failed, which shows that they counted what he called them to as evil. They spoke of their idols as what their forefathers worshipped, to suggest, in their view, that the idols deserved worship because their forefathers were their models.
Reflection: The custom of our forebears is not the measure of truth; let us judge a practice by proof, not by who did it before.

«إِلَّا أَنَّ خِطَابَ الْمُخَالِفِ عَلَى هَذَا الْوَجْهِ أَقْرَبُ إِلَى الْقَبُولِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/368–369 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/368–369 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, Nabi Soleh berkata “jika aku berada dalam kebenaran yang berdasarkan bukti yang nyata” dalam bentuk syarat, sedangkan baginda yakin sepenuhnya, kerana berbicara dengan orang yang berbeza pendapat secara begini lebih dekat untuk diterima; seolah-olah baginda berkata: andaikan aku benar-benar Nabi; jika aku mengikut kamu dan menderhaka kepada Tuhanku, “maka siapakah yang akan menolongku dari azab Allah”? Menurut beliau, makna yang lebih dekat bagi baki ayat ialah: jika aku mengikut kekufuran kamu, aku hanya bertambah rugi dalam agama.
Renungan: Cara kita menyampaikan sama penting dengan isinya; marilah kita berdialog dengan lembut dan berhikmah, tanpa melepaskan keyakinan kita.Ar-Rāzī says the Prophet Salih spoke of standing on clear proof in the form of a condition, though he was fully certain, because addressing an opponent this way is nearer to being accepted; it is as though he said: suppose I truly am a Prophet; if I followed you and disobeyed my Lord, who would shield me from Allah’s punishment? In his view the nearer meaning of the rest of the verse is: were I to follow your disbelief, I would gain nothing but loss in religion.
Reflection: How we convey a message matters as much as what we say; let us speak gently and wisely with others, without letting go of our conviction.

«وَكُلٌّ مِنْ هَذِهِ الْوُجُوهِ مُعْجِزٌ قَوِيٌّ وَلَيْسَ فِي الْقُرْآنِ، إِلَّا أَنَّ تِلْكَ النَّاقَةَ كَانَتْ آيَةً وَمُعْجِزَةً»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/369 · Shamela ↗ (huraian ayat 64–65)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/369 · Shamela ↗ (commentary on 64–65)

Kata ar-Rāzī, walaupun dinukil beberapa sudut keajaiban unta itu, al-Qur’an hanya menyatakan bahawa unta itu tanda dan mukjizat, tanpa menerangkan dari sudut mana ia menjadi mukjizat. Suruhan “biarkanlah dia mencari makan di bumi Allah” bermaksud Nabi Soleh melepaskan kaumnya daripada beban menanggung makanannya. Larangan “janganlah kamu menyentuhnya dengan sesuatu yang menyakitinya” pula satu langkah berjaga-jaga dan amaran yang keras, kerana pihak lawan tidak suka hujah lawannya terzahir, malah berusaha menyembunyikannya.
Renungan: Kita cukup berpegang pada apa yang dinyatakan al-Qur’an tanpa menambah cerita; marilah kita menghormati tanda-tanda kebesaran Allah dan tidak memusuhi kebenaran hanya kerana ia datang daripada pihak lain.Ar-Rāzī says that, though various aspects of the she-camel’s wonder are reported, the Qur’an states only that she was a sign and a miracle, without explaining in what way. Letting her graze freely means the Prophet Salih spared his people the burden of feeding her. Forbidding them to touch her with harm was a precaution and a stern warning, for an opponent dislikes seeing his rival’s proof come to light and strives to hide it.
Reflection: It is enough for us to hold to what the Qur’an states without adding tales; let us honour the signs of Allah and never oppose the truth just because it comes from the other side.

«وَذَلِكَ التَّأْجِيلُ اسْتِقْصَاءٌ لَهُمْ فِي الدَّعْوَةِ إِلَى الْحَقِّ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/113 · Shamela ↗ (huraian ayat 64–65)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/113 · Shamela ↗ (commentary on 64–65)

Menurut Ibn ‘Āshūr, tamattu‘ (bersenang-senang) ialah menikmati kesenangan hidup, dan dār (tempat) di sini bermaksud negeri. Tempoh “di tempat masing-masing selama tiga hari” itu ialah usaha terakhir yang sepenuhnya untuk menyeru mereka kepada kebenaran. Al-makdhūb (yang didustakan) pula ialah berita yang direka oleh pendusta; maka janji itu bukan rekaan, tetapi pasti berlaku.
Renungan: Tempoh tiga hari itu ialah peluang terakhir untuk kembali kepada Allah; marilah kita menggunakan setiap tempoh yang Allah berikan kepada kita untuk bertaubat sebelum terlambat, dan tidak menangguhkan kebaikan hingga hari esok yang belum pasti.According to Ibn ‘Āshūr, tamattu‘, ‘enjoyment’, is making use of life’s comforts, and dār here means their town. The respite of three days in their homes was a final, utmost effort in calling them to the truth. Al-makdhūb, ‘what is belied’, is news made up by a liar; so the promise was no invention but sure to come.
Reflection: Those three days were a last chance to return to Allah; let us use every respite Allah gives us to repent before it is too late, and not put off good deeds to a tomorrow that is not certain.

«وَهَذَا التَّمْيِيزُ لَا يَصِحُّ إِلَّا مِنَ الْقَادِرِ الَّذِي يَقْدِرُ عَلَى قَهْرِ طَبَائِعِ الْأَشْيَاءِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/370 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–68)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/370 · Shamela ↗ (commentary on 66–68)

Antara huraian ar-Rāzī, maksud “Kami selamatkan mereka dari azab serta kehinaan hari itu” ialah mereka diselamatkan daripada azab yang menimpa kaumnya dan daripada kehinaan yang melekat pada kaum itu. Khizy (kehinaan) ialah kehinaan besar hingga menjadi aib yang terbuka, dan azab itu dinamakan khizy kerana ia aib yang kekal menjadi iktibar. Penutup ayat, “Yang Maha Kuat, lagi Maha Kuasa”, sesuai kerana Allah menyampaikan azab kepada yang kafir dan memelihara orang beriman daripadanya; pemisahan ini hanya mampu dilakukan oleh Yang Maha Berkuasa, yang menjadikan satu perkara bala bagi seorang dan kerehatan bagi yang lain.
Renungan: Perkara yang sama boleh menjadi ujian atau rahmat; marilah kita memohon agar Allah menjadikan setiap keadaan kita rahmat dan menjauhkan kita daripada aib yang memalukan.One of ar-Rāzī’s explanations is that their rescue from the punishment and from that day’s disgrace means they were saved from the punishment that struck their people and from the shame that clung to that people. Khizy, ‘disgrace’, is humiliation so great it becomes open shame, and the punishment is called so because it is a lasting shame from which others take a lesson. The ending naming Allah as All-Strong and All-Mighty fits well, for He brought the punishment to the disbelievers and kept the believers from it; such separating comes only from the All-Powerful, Who makes one thing a trial for one person and relief for another.
Reflection: The same event can be a test or a mercy; let us ask Allah to make every state of ours a mercy and to keep us from shameful disgrace.

«وَعَبَّرَ عَنْ ثَمُودَ بِالَّذِينِ ظَلَمُوا لِلْإِيمَاءِ بِالْمَوْصُولِ إِلَى عِلَّةِ تَرَتُّبِ الْحُكْمِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/114–115 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–68)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/114–115 · Shamela ↗ (commentary on 66–68)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kaum Thamud disebut sebagai “orang-orang yang zalim” dengan ism mawṣūl (kata nama penghubung ‘yang’) untuk mengisyaratkan sebab hukuman itu, iaitu kezaliman mereka, dan kezaliman itu ialah syirik (menyekutukan Allah). Aṣ-ṣayḥah (letusan suara) pula ialah halilintar yang menimpa mereka, lalu mereka mati tersungkur di tempat tinggal masing-masing.
Renungan: Hukuman datang kerana kezaliman, dan kezaliman yang paling besar ialah menyekutukan Allah; marilah kita menjaga tauhid kita dan menjauhi segala bentuk kezaliman, sama ada terhadap diri sendiri atau terhadap orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, Thamud are called those who did wrong, using ism mawṣūl, ‘the relative word who’, to point to the cause of the penalty: their wrongdoing, which was the wrong of shirk, ‘associating partners with Allah’. Aṣ-ṣayḥah, ‘the blast’, was a thunderbolt that struck them, and they died where they lived.
Reflection: Punishment comes because of wrongdoing, and the greatest wrong is to associate partners with Allah; let us guard our Tauhid and keep away from every kind of wrong, whether against ourselves or against others.

«فَوَصَفَ اللَّه تَعَالَى هَؤُلَاءِ الْمُهْلَكِينَ بِأَنَّهُمْ سَكَنُوا عِنْدَ الْهَلَاكِ، حَتَّى كَأَنَّهُمْ مَا كَانُوا أَحْيَاءً»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/371 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–68)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/371 · Shamela ↗ (commentary on 66–68)

Kata ar-Rāzī, juthūm (tersungkur kaku) asalnya bermaksud diam tidak bergerak, seperti burung yang bermalam di sarangnya; orang Arab kemudian menggunakannya bagi mayat yang tidak bergerak. Maka Allah menyifatkan mereka yang dibinasakan itu terdiam ketika binasa, seolah-olah mereka tidak pernah hidup. Ungkapan “seolah-olah mereka tidak pernah tinggal di situ” bermaksud seolah-olah mereka tidak pernah wujud; al-maghnā ialah tempat orang hidup bermukim.
Renungan: Tempat tinggal yang penuh kehidupan boleh menjadi sunyi seolah-olah tidak pernah berpenghuni; marilah kita tidak terpedaya dengan dunia, dan membina bekalan yang kekal di sisi Allah.Ar-Rāzī says juthūm, ‘lying still face-down’, first meant staying motionless, as birds do when they settle in their nests at night; the Arabs then used it for the dead who no longer move. So Allah describes those destroyed as falling still at their ruin, as though they had never been alive. That they seemed never to have dwelt there means it was as if they had never existed; al-maghnā is the place where the living stay.
Reflection: A dwelling full of life can fall silent as if no one had lived there; let us not be deceived by this world, but build provision that lasts with Allah.

«رَدَّ السَّلَامَ بِعِبَارَةٍ أَحْسَنَ مِنْ عِبَارَةِ الرُّسُلِ زِيَادَةً فِي الْإِكْرَامِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/116–117 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–73)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/116–117 · Shamela ↗ (commentary on 69–73)

Menurut Ibn ‘Āshūr, para malaikat memberi salam dalam bentuk naṣb (baris atas) yang bermaksud ‘kami memberi salam’, manakala Nabi Ibrahim menjawab dalam bentuk raf‘ (baris depan), “Salam sejahtera kepada kamu”, yang lebih menunjukkan kekal dan tetap; maka baginda membalas salam dengan ungkapan yang lebih baik sebagai tambahan penghormatan. Huruf fā’ (huruf ‘maka’) sebelum “tidak berapa lama selepas itu” menunjukkan baginda segera memuliakan tetamu; daging yang dipanggang pula lebih cepat disediakan daripada dimasak, supaya hidangan segera sampai.
Renungan: Memuliakan tetamu bermula dengan salam yang lebih baik dan layanan yang segera; marilah kita menyambut tetamu dengan salam yang baik dan tidak melambatkan hidangan.According to Ibn ‘Āshūr, the angels greeted with the accusative form, naṣb, ‘the a-vowel ending’, meaning ‘we greet you’, while the Prophet Ibrahim replied in the nominative, raf‘, ‘the u-vowel ending’, which signals more lasting firmness; so he returned the greeting in better words, adding to their honour. The fā’, ‘then’, before his bringing the meal shows his haste to honour his guests; roasting, too, is quicker than cooking, so the food arrives sooner.
Reflection: Honouring guests begins with a better greeting and prompt service; let us welcome our guests with a good greeting and not delay what we serve them.

«وَإِنَّمَا أَتَوْهُ فِي صُورَةِ الْأَضْيَافِ لِيَكُونُوا عَلَى صِفَةٍ يُحِبُّهَا، وَهُوَ كَانَ مَشْغُوفًا بِالضِّيَافَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/373 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–71)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/373 · Shamela ↗ (commentary on 69–71)

Kata ar-Rāzī, tetamu itu tidak menjamah makanan kerana mereka malaikat, dan malaikat tidak makan dan minum; mereka datang dalam rupa tetamu supaya berada dalam keadaan yang disukai Nabi Ibrahim, kerana baginda sangat gemar menerima tetamu. Jika baginda menyangka mereka manusia, sebab baginda “merasa takut dari keadaan mereka” ialah orang asing yang tidak menjamah hidangan biasanya menimbulkan kebimbangan. Lalu para malaikat menghilangkan ketakutan itu dengan berkata “Janganlah engkau takut wahai Ibrahim”.
Renungan: Para malaikat datang dalam rupa yang disukai Nabi Ibrahim; marilah kita membiasakan diri dengan amalan kebaikan yang kita cintai, seperti memuliakan tetamu.Ar-Rāzī says the guests did not touch the food because they were angels, and angels neither eat nor drink; they came in the form of guests so as to appear in a way he loved, for he was devoted to hospitality. If he took them for humans, the reason for his fear was that a stranger who will not eat what is served gives cause for alarm. The angels then removed that fear, telling him not to be afraid.
Reflection: The angels came in the form the Prophet Ibrahim loved; let us make a habit of the good deeds we love, such as honouring our guests.

«وَاعْلَمْ أَنَّ هَذِهِ الْوُجُوهَ كُلَّهَا زَوَائِدُ. وَإِنَّمَا الْوَجْهُ الصَّحِيحُ هُوَ الْأَوَّلُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/373–374 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–71)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/373–374 · Shamela ↗ (commentary on 69–71)

Ar-Rāzī menukil tafsiran bahawa isteri Nabi Ibrahim gembira apabila ketakutan suaminya hilang setelah para malaikat menenangkannya, dan kegembiraannya bertambah kerana kegembiraan suaminya, maka “ia ketawa (kerana hilang perasaan takutnya)”. Ia seperti berita gembira, lalu dikatakan kepadanya: Kami jadikan berita gembira ini dua, hilangnya ketakutan dan anak yang kamu berdua harapkan sejak dahulu. Beliau menilai tafsiran ini sangat baik, dan menegaskan bahawa pandangan-pandangan lain hanyalah tambahan, yang sahih ialah yang pertama.
Renungan: Kegembiraan isteri bertambah dengan kegembiraan suaminya; marilah kita turut bergembira dengan kelegaan pasangan kita dan bersyukur atas hajat yang Allah tunaikan.Ar-Rāzī reports the explanation that the Prophet Ibrahim’s wife rejoiced when her husband’s fear was lifted by the angels’ reassurance, and her joy grew with his; so she laughed, her fear now gone. It was like glad news, and so she was told: We make this glad news twofold, the end of fear and the child you had both hoped for so long. He judged this explanation very good, and said the other views are mere additions; the sound one is the first.
Reflection: A wife’s joy grows with her husband’s joy; let us share in our spouse’s relief and give thanks for the hopes Allah fulfils.

«أَنَّهَا إِنَّمَا تَعَجَّبَتْ بِحَسَبِ الْعُرْفِ وَالْعَادَةِ لَا بِحَسَبِ الْقُدْرَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/375 · Shamela ↗ (huraian ayat 72–73)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/375 · Shamela ↗ (commentary on 72–73)

Kata ar-Rāzī, ketakjuban isteri Nabi Ibrahim, “Sungguh ajaib keadaanku!”, hanyalah menurut adat dan kebiasaan, bukan kerana meragui kekuasaan Allah. Perumpamaannya, seorang Muslim yang diberitahu oleh pembawa berita yang benar bahawa Allah akan menukar sebuah gunung menjadi emas tulen tentu akan takjub kerana melihat kepada kebiasaan, bukan kerana menafikan kekuasaan Allah. Begitulah takjubnya apabila dia berkata “padahal aku sudah tua dan suamiku ini juga sudah tua”.
Renungan: Takjub dengan kurniaan Allah tidak bermakna meragui-Nya; marilah kita menyedari bahawa kebiasaan hidup tidak membatasi kekuasaan Allah.Ar-Rāzī says the wonder of the Prophet Ibrahim’s wife at her own state was only by custom and habit, not doubt of Allah’s power. It is like a Muslim told by a truthful informant that Allah will turn a mountain into pure gold: he would surely marvel, looking at what is usual, not denying Allah’s power. So too was her wonder at bearing a child when she and her husband were both old.
Reflection: Marvelling at Allah’s gifts does not mean doubting Him; let us remember that the habits of life do not limit Allah’s power.

«لَا عَجَبَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ لِأَنَّ إِعْطَاءَكِ الْوَلَدَ رَحْمَةٌ مِنَ اللَّهِ وَبَرَكَةٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/121–122 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–73)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/121–122 · Shamela ↗ (commentary on 69–73)

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan para malaikat, “Patutkah engkau merasa hairan tentang perkara yang telah ditetapkan oleh Allah?”, ialah penolakan terhadap ketakjubannya, kerana amr Allah (ketetapan Allah) di sini ialah kekuasaan-Nya menjadikan sesuatu di luar kebiasaan. Kata-kata seterusnya memberi sebabnya: tidak hairan, kerana kurniaan anak itu rahmat dan berkat daripada Allah, dan mereka layak menerima rahmat dan berkat itu. Panggilan “wahai ahli rumah ini” untuk memuliakan mereka; dan Allah Majīd (Maha Mulia), agung kedudukan-Nya dan tiada batas nikmat-Nya, maka tidak berat bagi-Nya memberi seorang anak.
Renungan: Rahmat dan berkat Allah tidak terikat pada kebiasaan; marilah kita tidak berputus asa daripada kurniaan-Nya walau keadaan kelihatan mustahil.According to Ibn ‘Āshūr, the angels’ reply, asking whether she would wonder at what Allah had decreed, rejects her wonder, for amr Allah, ‘Allah’s command’, here is His power to bring about what breaks the usual course. The next words give the reason: there is nothing to wonder at, for granting her a child is mercy and blessing from Allah, and they were worthy of that mercy and blessing. Calling them the people of this house honours them; and Allah is Majīd, ‘Glorious’, great in standing with no limit to His favours, so giving her a child is no great thing for Him.
Reflection: Allah’s mercy and blessing are not bound by the usual; let us never despair of His gifts, however impossible things may seem.

«وَلَوْ كَانَ هَذَا الْجَدَلُ مِنَ الذُّنُوبِ لَمَا ذُكِرَ عَقِيبَهُ مَا يَدُلُّ عَلَى الْمَدْحِ الْعَظِيمِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/376–377 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–75)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/376–377 · Shamela ↗ (commentary on 74–75)

Kata ar-Rāzī, apabila “hilang perasaan takut dari hati Nabi Ibrahim” dan datang kegembiraan kerana berita anak, baginda mula berbantah dengan utusan-utusan Allah. Bantahan itu bukan dosa, kerana Allah terus memuji baginda selepasnya; jika ia dosa, tidak akan diiringi pujian yang besar. Tujuannya ialah usaha baginda supaya azab itu ditangguhkan daripada mereka; antara kemungkinan yang beliau sebut, baginda berharap rahmat Allah sampai kepada mereka dengan penangguhan itu, kerana mengharapkan mereka beriman dan bertaubat.
Renungan: Hati yang penyayang sentiasa mengharapkan kebaikan bagi orang lain; marilah kita berdoa agar orang yang bersalah diberi peluang bertaubat, bukan mengharapkan kebinasaan mereka.Ar-Rāzī says that when the Prophet Ibrahim’s heart was freed of fear and joy came with the news of a child, he began to plead with Allah’s messengers. This pleading was no sin, for Allah praised him right after it; had it been a sin, it would not have been followed by such high praise. Its aim was his effort to have the punishment held back from them; among the possibilities he mentions, he hoped Allah’s mercy would reach them through the delay, in the hope that they would believe and repent.
Reflection: A caring heart always hopes for good for others; let us pray that those who err are given the chance to repent, rather than wish for their ruin.

«وَهُوَ هُنَا كِنَايَةٌ عَنْ شِدَّةِ اهْتِمَامِهِ بِهُمُومِ النَّاسِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/123–124 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–76)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/123–124 · Shamela ↗ (commentary on 74–76)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ḥalīm (penyabar) ialah sifat yang membawa kepada sikap memaafkan dan menanggung gangguan. Awwāh (lembut hati) asalnya orang yang banyak mengeluh ‘awwih’ kerana sedih, dan di sini ia kiasan bagi betapa besarnya keprihatinan baginda terhadap kesusahan manusia. Munīb (suka kembali kepada Allah) pula ialah orang yang kembali, iaitu bertaubat daripada kekurangan dan sentiasa menghisab dirinya.
Renungan: Tiga sifat ini menghiasi Nabi Ibrahim: sabar terhadap gangguan, prihatin terhadap kesusahan orang lain dan sentiasa menghisab diri; marilah kita memupuk ketiga-tiga sifat ini dalam diri kita, sedikit demi sedikit.According to Ibn ‘Āshūr, ḥalīm, ‘patient’, is a trait that leads to forgiving and bearing harm. Awwāh, ‘tender of heart’, at root is one who often sighs ‘awwih’ in sorrow, and here it stands for his deep concern for people’s troubles. Munīb, ‘one who turns back to Allah’, is one who returns, repenting of shortcomings and holding himself to account.
Reflection: These three traits adorned the Prophet Ibrahim: patience under harm, concern for others’ hardship and constant self-reckoning; let us nurture all three in ourselves, step by step.

«وَأمر اللَّهِ قَضَاؤُهُ، أَيْ أَمر تكوينه»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/124 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–76)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/124 · Shamela ↗ (commentary on 74–76)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan “Wahai Ibrahim! Janganlah dihiraukan hal ini” didahului oleh kata kerja ‘berkata’ yang tidak disebut kerana keadaan sudah menunjukkannya; ini antara keringkasan bahasa al-Qur’an yang indah. Ungkapan “perintah Tuhanmu” di sini ialah qaḍā’ (ketetapan) Allah, iaitu perintah-Nya yang menjadikan sesuatu berlaku; maka mereka akan didatangi “azab yang tidak akan dapat ditolak”.
Renungan: Ada ketetapan Allah yang tidak dapat ditolak oleh sesiapa pun; marilah kita menerima ketetapan-Nya dengan redha, dan menjadikan doa serta usaha kita sentiasa bersandar pada kehendak-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the words telling Ibrahim to pay no heed to the matter are preceded by a verb of saying that is left unstated, since the setting makes it plain; this is a fine example of the Qur’an’s concision. The command of your Lord here is qaḍā’, ‘Allah’s decree’, His command that brings things into being; so the punishment coming to them could not be turned away.
Reflection: Some decrees of Allah no one can turn away; let us accept His decree with contentment, and keep our prayers and efforts ever resting on His will.

«وَمِنْ بَدِيعِ تَرْتِيبِ هَذِهِ الْجُمَلِ أَنَّهَا جَاءَتْ عَلَى تَرْتِيبِ حُصُولِهَا فِي الْوُجُودِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/124–125 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/124–125 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, para malaikat datang kepada Nabi Lut dalam rupa manusia; baginda menyangka mereka manusia dan bimbang kaumnya akan mengganggu mereka, maka “ia merasa dukacita dengan kedatangan mereka, dan merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka (dari gangguan kaumnya)”. Susunan ayat ini indah kerana mengikut tertib kejadiannya dalam jiwa: mula-mula seseorang berasa susah hati dan mencari jalan keluar; apabila tiada jalan, dadanya terasa sempit; kemudian dia meluahkan kata-kata untuk melegakan dirinya.
Renungan: Nabi Lut amat bimbang akan keselamatan tetamunya; marilah kita merasa bertanggungjawab menjaga maruah dan keselamatan orang yang berada di bawah jagaan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the angels came to the Prophet Lut in human form; he took them for men and feared his people would harm them, so their arrival grieved him and he felt unable to shield them. The order of these phrases is fine, for it follows how things unfold in the soul: first one is troubled and looks for a way out; finding none, one feels hemmed in; then one utters words to ease oneself.
Reflection: The Prophet Lut was deeply anxious for his guests’ safety; let us feel responsible for guarding the honour and safety of those in our care.