Surah Hud · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«لِمَا فِي التَّفْصِيلِ مِنَ الِاهْتِمَامِ لَدَى النُّفُوسِ لِأَنَّ الْعُقُولَ تَرْتَاحُ إِلَى الْبَيَانِ وَالْإِيضَاحِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/314–315 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/314–315 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, iḥkām (penyusunan yang kukuh) ialah menyempurnakan binaan sesuatu sehingga selamat daripada kecacatan; ayat-ayat al-Qur’an dijadikan sempurna sehingga bersih daripada menyalahi kenyataan dan daripada cacat makna serta lafaz. Tafṣīl (penjelasan satu persatu) pula ialah keterangan yang memisahkan makna dengan jelas. Perkataan thumma (kemudian) di sini menunjukkan tingkatan, bukan jarak masa, kerana penjelasan amat dipentingkan oleh jiwa; akal berasa lapang dengan keterangan yang terang. Nama al-Ḥakīm (Yang Maha Bijaksana) sepadan dengan “tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh”, dan al-Khabīr (Yang “Maha Mendalam pengetahuan-Nya”) sepadan dengan penjelasan yang terperinci.
Renungan: Al-Qur’an disusun dengan kukuh dan dijelaskan dengan terang supaya hati kita tenang memahaminya; marilah kita membacanya dengan teliti dan mencari penjelasannya, bukan sekadar berpada dengan bacaan sepintas lalu.According to Ibn ‘Āshūr, iḥkām, firm arranging, means perfecting the make of a thing so that it is free of flaws; the Qur’an’s verses were made complete, clear of any clash with reality and of any defect in meaning or wording. Tafṣīl, setting out in detail, is an explanation that separates meanings clearly. The word thumma, then, here marks a higher rank, not a gap in time, because souls set great store by explanation and the mind finds rest in what is made plain. The Name al-Ḥakīm, the All-Wise, answers to the firm arranging, and al-Khabīr, the One with deep knowledge, answers to the detailed setting out.
Reflection: The Qur’an was arranged firmly and explained plainly so that our hearts may rest in understanding it; let us read it carefully and seek its explanation, not settle for a hurried recitation.

«وَأَقُولُ هَذَا التَّأْوِيلُ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ لَا مَقْصُودَ مِنْ هَذَا الْكِتَابِ الشَّرِيفِ إِلَّا هَذَا الْحَرْفُ الْوَاحِدُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/314–315 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–4)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/314–315 · Shamela ↗ (commentary on 2–4)

Antara huraian ar-Rāzī, frasa “supaya janganlah kamu menyembah sesuatupun melainkan Allah” boleh difahami sebagai tujuan Kitab ini disusun dan dijelaskan; kata beliau, tafsiran ini menunjukkan bahawa tiada maksud daripada Kitab yang mulia ini selain kalimah yang satu itu, maka sesiapa yang menghabiskan umurnya untuk tujuan-tujuan lain, dia kecewa dan rugi. Ibadah ialah menzahirkan ketundukan, kekhusyukan dan kerendahan diri yang setinggi-tingginya, dan ini hanya layak bagi Pencipta yang mentadbir, Maha Penyayang lagi berbuat ihsan (kebaikan). Rasulullah pula diutus semata-mata untuk dua tugas ini: memberi amaran terhadap apa yang tidak patut dilakukan dan membawa berita gembira atas apa yang patut dilakukan.
Renungan: Seluruh al-Qur’an berpusat pada tauhid (mengesakan Allah); marilah kita menilai semula ke mana umur dan tenaga kita dihabiskan, dan menjadikan pengabdian kepada Allah tujuan utama hidup kita.Among ar-Rāzī’s explanations, the phrase forbidding the worship of any but Allah can be read as the purpose for which this Book was arranged and set out; he comments that this explanation shows the noble Book has no aim but that one word, so whoever spends his life on other aims has failed and lost. Worship is the showing of submission, humility and the utmost lowliness, and that befits none but the Creator Who governs, the Most Merciful, the Doer of ihsan, goodness. The Messenger was sent for these two tasks alone: warning against what ought not to be done and bringing good news for what ought to be done.
Reflection: The whole Qur’an turns on Tauhid, the Oneness of Allah; let us look again at where our years and strength are spent, and make serving Allah the chief aim of our lives.

«وَالِاسْتِغْفَارُ: طَلَبُ الْمَغْفِرَةِ، أَيْ طَلَبُ عَدَمِ الْمُؤَاخَذَةِ بِذَنْبٍ مَضَى، وَذَلِكَ النَّدَمُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/317–318 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/317–318 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, istighfār (memohon ampun) ialah memohon agar tidak dihukum kerana dosa yang telah lalu, dan itulah penyesalan; taubat pula ialah berhenti daripada dosa dan berazam tidak kembali kepadanya. Perkataan thumma (kemudian) menunjukkan tingkatan: mengakui rosaknya penyembahan berhala dan membetulkan azam untuk tidak kembali kepadanya lebih penting daripada sekadar memohon ampun. Balasannya ialah “nikmat kesenangan hidup yang baik (di dunia) hingga ke suatu masa yang tertentu”, iaitu hidup yang bersih daripada kekeruhan dan berpanjangan; dan di akhirat setiap orang yang mempunyai kelebihan amal diberi pahala menurut kelebihannya. Kadar balasan itu hanya Allah yang mengetahui; ia rahsia antara hamba dengan Tuhannya.
Renungan: Istighfar bukan sekadar ucapan, tetapi penyesalan dan azam untuk berubah; marilah kita membiasakan lidah memohon ampun dan hati berazam meninggalkan dosa, yakin bahawa kebaikan amal kita dinilai oleh Allah walaupun tersembunyi daripada manusia.According to Ibn ‘Āshūr, istighfār, seeking forgiveness, is asking not to be taken to task for a past sin, and that is remorse; tawbah, repentance, is quitting the sin and resolving not to return to it. The word thumma, then, marks rank: owning that idol worship is corrupt and setting the resolve never to go back to it matters more than merely asking pardon. The reward is a good enjoyment of life for a set term, a life clear of troubles and lasting; and in the Hereafter everyone with merit in deeds is given reward in the measure of that merit. Only Allah knows the measure of that reward; it is a secret between a servant and his Lord.
Reflection: Istighfār is not only a word on the tongue but remorse and a resolve to change; let us make seeking forgiveness a habit of the tongue and leaving sin a resolve of the heart, sure that Allah values our good deeds even when people do not see them.

«وَأَقُولُ إِنَّ هَذَا تَهْدِيدٌ عَظِيمٌ مِنْ بَعْضِ الْوُجُوهِ وَبِشَارَةٌ عَظِيمَةٌ مِنْ سَائِرِ الْوُجُوهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/317 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–4)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/317 · Shamela ↗ (commentary on 2–4)

Kata ar-Rāzī, ungkapan “Kepada Allah jualah kembalinya kamu” membawa makna pengkhususan: tempat kembali kita hanya kepada Allah, bukan kepada yang lain, dan Dialah satu-satunya yang mentadbir dan berkuasa, di akhirat mahupun di dunia ini. Menurut beliau, penutup ayat “Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu” ialah ancaman yang besar dari satu sudut dan berita gembira yang besar dari sudut-sudut yang lain: ancaman kerana kita akan kembali kepada Hakim yang tiada siapa dapat menolak keputusan-Nya, sedang kita membawa banyak keaiban dan dosa; berita gembira kerana Raja yang Maha Perkasa, apabila melihat orang yang lemah hampir binasa, akan menyelamatkannya.
Renungan: Kita akan kembali kepada Allah dengan kelemahan dan dosa kita; marilah kita hidup antara takut dan harap: takut kerana kuasa-Nya, dan berharap kerana kasih-Nya kepada hamba yang lemah lagi merendah diri.Ar-Rāzī says that our return being to Allah carries restriction: we return to Allah alone and to no other, and He alone governs and holds power, in the Hereafter and in this world too. In his view, the verse’s close, His power over every thing, is a mighty threat from one side and mighty good news from every other: a threat because we return to a Judge whose ruling none can push back, while we carry many faults and sins; good news because the Mighty King, on seeing a weak one at the edge of ruin, will rescue him.
Reflection: We will return to Allah with our weakness and our sins; let us live between fear and hope: fear because of His power, and hope because of His kindness to the weak servant who humbles himself.

«بَيَّنَ بَعْدَهُ أَنَّ التَّوَلِّيَ عَنْ ذَلِكَ بَاطِنًا كَالتَّوَلِّي عَنْهُ ظَاهِرًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/317–318 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/317–318 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, selepas Allah menyebut orang yang berpaling daripada beribadah dan taat kepada-Nya, ayat ini menerangkan bahawa berpaling secara batin sama seperti berpaling secara zahir. Mereka cuba menyembunyikan diri, lalu Allah mengulangi seruan “Ketahuilah!” dua kali: kali pertama untuk menarik perhatian kepada perbuatan mereka bersembunyi, dan kali kedua untuk menunjukkan waktunya, iaitu ketika mereka berselubung dengan pakaian. Kemudian Allah menegaskan bahawa tiada faedahnya mereka bersembunyi, kerana “Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan apa yang mereka zahirkan”.
Renungan: Ada kalanya kita tidak membantah secara terang, tetapi hati berpaling dalam diam; marilah kita memeriksa isi hati kita, kerana Allah mengetahui yang tersembunyi sebagaimana Dia mengetahui yang nyata.Ar-Rāzī says that after Allah spoke of those who turn away from worshipping and obeying Him, this verse makes clear that turning away inwardly is like turning away outwardly. They try to hide, and Allah repeats the call to take note twice: the first to draw attention to their hiding, the second to point to its moment, when they wrap themselves in their garments. Then He makes plain that their hiding brings them no gain, since He knows what they keep secret and what they show.
Reflection: At times we do not object openly, yet the heart turns away in silence; let us examine what lies in our hearts, for Allah knows the hidden just as He knows the open.

«لِأَنَّ فِي التَّذْكِيرِ بِأَنَّ اللَّهَ رَازِقُ الدَّوَابِّ الَّتِي لَا حِيلَةَ لَهَا فِي الِاكْتِسَابِ اسْتِدْلَالًا عَلَى أَنَّهُ عَلِيمٌ بِأَحْوَالِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/5–6 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/5–6 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menyelitkan keluasan rezeki Allah bagi setiap makhluk yang bergerak di bumi di celah keterangan tentang keluasan ilmu-Nya: Allah memberi rezeki kepada haiwan yang tiada daya untuk berusaha, dan itu menjadi dalil bahawa Dia mengetahui keadaan dan keperluannya. Ungkapan “Allah jualah yang menanggung rezekinya” bermaksud rezeki itu atas tanggungan Allah, bukan yang lain; kata ‘alā (atas) memberi erti Allah sendiri yang mengikat janji itu dengan diri-Nya dan tidak membiarkannya. Pada zahirnya pemilik haiwan yang memberinya makan, tetapi Allah yang menyebabkan dan menentukan rezeki itu.
Renungan: Jika haiwan yang tidak berdaya pun dijamin rezekinya, apatah lagi kita yang diberi akal dan tenaga; marilah kita berusaha dengan tenang, tidak gelisah tentang rezeki, dan tidak menjadikannya alasan untuk melanggar perintah Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse slips the breadth of Allah’s provision for every creature that moves on the earth into its statement of the breadth of His knowledge: He feeds animals that have no means of earning, and that is a proof that He knows their state and their needs. Saying that their provision rests on Allah means it is in His charge and no one else’s; the word ‘alā, upon, conveys that Allah Himself took on that pledge and does not neglect it. To the eye it is the animal’s owner who feeds it, but Allah is the One Who causes and measures out that provision.
Reflection: If helpless animals are assured their provision, how much more are we, who were given reason and strength; let us strive calmly, without anxiety over provision, and never make it an excuse to break Allah’s commands.

«وَفِي الْآيَةِ إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ مِنْ حِكْمَةِ خَلْقِ الْأَرْضِ صُدُورُ الْأَعْمَالِ الْفَاضِلَةِ مِنْ شَرَفِ الْمَخْلُوقَاتِ فِيهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/7–8 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/7–8 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, penciptaan langit dan bumi disebut kerana ia antara manifestasi terbesar ilmu, kuasa dan kehalusan ciptaan Allah; maksudnya ialah supaya kita mengambil iktibar daripada keluasan ilmu dan kuasa-Nya. Ayat ini mengisyaratkan bahawa antara hikmah penciptaan bumi ialah lahirnya amal-amal yang utama daripada makhluk yang paling mulia di atasnya, “siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya”. Hal itu pula menuntut adanya balasan bagi amal, sebagai penyempurna tuntutan hikmah; sebab itulah ayat ini diikuti dengan sebutan tentang kebangkitan selepas mati, yang diingkari oleh orang kafir.
Renungan: Kita diciptakan bukan sia-sia; hidup ini medan untuk mempersembahkan amal yang terbaik. Marilah kita bertanya kepada diri setiap hari: adakah amal kita hari ini lebih baik daripada semalam?According to Ibn ‘Āshūr, the creation of the heavens and earth is mentioned because it is among the greatest displays of Allah’s knowledge, power and fine workmanship; the aim is that we take a lesson from the breadth of His knowledge and power. The verse hints that among the wise purposes of creating the earth is that excellent deeds should come forth from the noblest of the creatures upon it, as it asks which of us is best in deeds. That in turn calls for a recompense for deeds, completing what wisdom requires; this is why the verse goes on to the raising after death, which the disbelievers denied.
Reflection: We were not created in vain; this life is a field for offering our finest deeds. Let us ask ourselves each day whether today’s deeds are better than yesterday’s.

«وَالضَّابِطُ فِيهَا أَنَّهُ تَعَالَى أَخْبَرَ عَنْ أَحْوَالِ الْقِيَامَةِ بِلَفْظِ الماضي مبالغة في التأكيد والتقرير»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/321 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/321 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, selepas menyebut pendustaan mereka yang menuduh seruan Rasul itu sihir, ayat ini menyebut satu lagi kebatilan mereka: setiap kali azab yang diancam kepada mereka tertangguh, mereka mula mengejek dan bertanya, “Apakah yang menghalangnya?” Allah menjawab bahawa apabila tiba waktu yang ditentukan-Nya untuk turunnya azab yang mereka ejek itu, ia tidak akan dipalingkan daripada mereka dan akan meliputi mereka. Perkataan ḥāqa (meliputi) datang dalam bentuk lampau walaupun belum berlaku; menurut beliau, Allah mengkhabarkan keadaan hari kiamat dengan bentuk lampau untuk menguatkan dan menegaskan kepastiannya.
Renungan: Penangguhan hukuman bukan tanda ia dibatalkan; marilah kita tidak memandang ringan amaran Allah, dan menggunakan tempoh yang masih ada untuk bertaubat.Ar-Rāzī says that after recording how they denied the Messenger by calling his call magic, this verse records another of their falsehoods: whenever the threatened punishment was delayed, they began to mock and ask what was keeping it back. Allah answers that when the time He has fixed for that mocked punishment arrives, it will not be turned away from them and will close round them. The verb ḥāqa, closes round, comes in the past form though it has not yet happened; in his view, Allah tells of the conditions of the Day of Resurrection in the past form to make their certainty firm and emphatic.
Reflection: Delay of a penalty is no sign it is cancelled; let us never take Allah’s warnings lightly, and let us use the time still left to us for repentance.

«وَأَمَّا الْمُسْلِمُ الَّذِي يَعْتَقِدُ أَنَّ تِلْكَ النِّعْمَةَ إِنَّمَا حَصَلَتْ مِنَ اللَّه تَعَالَى وَفَضْلِهِ وَإِحْسَانِهِ وَطَوْلِهِ فَإِنَّهُ لَا يَحْصُلُ لَهُ الْيَأْسُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/322–323 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–11)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/322–323 · Shamela ↗ (commentary on 9–11)

Kata ar-Rāzī, kata idhāqah (memberi rasa) dalam “Kami rasakan manusia sesuatu pemberian rahmat dari Kami” menunjukkan kadar yang paling sedikit: dengan sedikit kebaikan dunia manusia boleh melampaui batas, dan dengan sedikit ujian dia boleh berputus asa dan tidak bersyukur. Orang yang menyangka nikmat datang secara kebetulan merasakan ia tidak akan kembali, lalu berputus asa; ketika nikmat itu ada pula, dia tidak bersyukur kerana menyangka ia kebetulan atau hasil usahanya sendiri. Adapun orang Islam yang yakin nikmat itu datang daripada Allah, kurnia dan ihsan-Nya, dia tidak berputus asa; bahkan dia berkata, mungkin Allah akan mengembalikannya kepadaku dengan lebih sempurna dan lebih baik.
Renungan: Nikmat dan ujian silih berganti; marilah kita melihat setiap nikmat sebagai kurnia Allah, supaya kita bersyukur ketika ia ada dan tidak berputus asa ketika ia ditarik.Ar-Rāzī says the verb idhāqah, giving a taste, points to the smallest measure: with a little worldly good a person may overstep bounds, and with a little trial he may fall into despair and ingratitude. One who thinks a blessing came by chance feels it will never come back, and so despairs; while he has it, he gives no thanks, thinking it chance or the fruit of his own effort. But the Muslim who is sure the blessing came from Allah, from His bounty and kindness, does not despair; rather he says that perhaps Allah will return it to him more complete and better than before.
Reflection: Blessings and trials come by turns; let us see every blessing as a gift from Allah, so that we give thanks while it lasts and do not despair when it is taken.

«إِيمَاءً إِلَى أَنَّ إِصَابَةَ الضَّرَّاءِ أَخَفُّ مِنْ إِصَابَةِ النَّعْمَاءِ، وَأَنَّ لُطْفَ اللَّهِ شَامِلٌ لِعِبَادِهِ فِي كُلِّ حَالٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/14 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/14 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, nikmat disebut dengan kata adhāqa (memberi rasa), manakala kesusahan disebut dengan kata massa (menyentuh), isyarat bahawa kesusahan yang menimpa lebih ringan daripada nikmat yang dikecapi, dan kelembutan Allah meliputi hamba-Nya dalam setiap keadaan. Ucapan “Telah hilang lenyaplah dariku segala kesusahan yang menimpaku” ialah ucapan bangga dan kagum dengan diri, seolah-olah dia memang layak terlepas daripada keburukan. Gembira di sini ialah gembira yang melampaui batas, dan bermegah ialah berbangga di hadapan orang lain dengan apa yang dimiliki; maksudnya dia tidak bersyukur kepada Allah atas nikmat selepas kesusahan, dan tidak memikirkan Pencipta sebab-sebab yang mengubah keadaan.
Renungan: Selepas Allah mengangkat kesusahan kita, jangan sampai kita lupa dan bermegah; marilah kita mengingati siapa yang menukar keadaan kita, lalu bersyukur dengan rendah diri.According to Ibn ‘Āshūr, blessing is spoken of with adhāqa, giving a taste, while hardship is spoken of with massa, touching, a hint that the hardship that befalls is lighter than the blessing enjoyed, and that Allah’s gentleness covers His servants in every state. His saying that the ills have gone from him is a boast and self-admiration, as though he were simply entitled to be free of harm. The joy here is joy beyond bounds, and the boasting is showing off before others what one has; the meaning is that he does not thank Allah for the blessing after hardship, nor does he think of the Creator of causes Who changes states.
Reflection: When Allah lifts our hardship, we must not forget and turn boastful; let us remember Who changed our state, and give thanks with humility.

«الْمُرَادُ مِنْهُ أَنْ يَكُونَ عِنْدَ الرَّاحَةِ وَالْخَيْرِ مِنَ الشَّاكِرِينَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/323 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–11)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/323 · Shamela ↗ (commentary on 9–11)

Kata ar-Rāzī, setelah menerangkan sikap orang yang tidak sabar ketika diuji dan tidak bersyukur ketika diberi nikmat, Allah menyebut lawannya: “orang-orang yang sabar” ialah mereka yang tabah ketika ditimpa bala, dan “mengerjakan amal soleh” bermaksud mereka bersyukur ketika dalam kesenangan dan kebaikan. Lalu Allah menghimpunkan bagi mereka dua perkara: keampunan, iaitu terlepas daripada hukuman, dan pahala yang besar, iaitu kejayaan memperoleh ganjaran. Menurut beliau, sesiapa yang meneliti huraian ini akan tahu bahawa al-Qur’an bukan sahaja mukjizat dari sudut lafaznya, tetapi juga dari sudut maknanya.
Renungan: Sabar ketika susah dan syukur ketika senang ialah dua sayap seorang mukmin; marilah kita melatih diri bersabar apabila diuji, dan menzahirkan syukur melalui amal soleh apabila diberi kesenangan.Ar-Rāzī says that after describing those who lack patience when tried and lack gratitude when blessed, Allah names their opposite: the patient are those who hold firm when affliction strikes, and doing righteous deeds means they are thankful in times of ease and good. Then Allah joins two things for them: forgiveness, which is release from punishment, and a great reward, which is winning recompense. In his view, whoever studies this explanation will see that the Qur’an is a miracle not only in its wording but also in its meanings.
Reflection: Patience in hardship and gratitude in ease are a believer’s two wings; let us train ourselves to be patient when tested, and to show our thanks through righteous deeds when given ease.

«لِأَنَّ الْإِنْسَانَ إِذَا عَلِمَ أَنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْ طَرَفَيِ الْفِعْلِ وَالتَّرْكِ يَشْتَمِلُ عَلَى ضَرَرٍ عَظِيمٍ، ثُمَّ عَلِمَ أَنَّ الضَّرَرَ فِي جَانِبِ التَّرْكِ أَعْظَمُ وَأَقْوَى سَهُلَ عَلَيْهِ ذَلِكَ الْفِعْلُ وَخَفَّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/323–324 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/323–324 · Shamela ↗

Ar-Rāzī menukil beberapa huraian tentang ayat ini, setelah menegaskan bahawa umat Islam sepakat Rasul tidak mungkin mengkhianati wahyu atau meninggalkan sebahagiannya. Antaranya: orang kafir memperlekeh al-Qur’an, maka baginda “merasa sempit dada untuk menyampaikannya” kepada orang yang tidak menerimanya dan mentertawakannya; lalu Allah membangkitkan semangat baginda supaya terus menyampaikan tanpa mempedulikan ejekan mereka, kerana menanggung kebodohan mereka lebih ringan daripada mengkhianati wahyu. Kata beliau, apabila seseorang tahu bahawa melakukan dan meninggalkan sesuatu sama-sama membawa kesusahan, tetapi kemudaratan meninggalkannya lebih besar, maka perbuatan itu menjadi mudah dan ringan baginya. Perkataan la‘alla (jangan-jangan) di sini pula untuk menegah.
Renungan: Menyampaikan kebenaran kadang-kadang mengundang ejekan; marilah kita sedar bahawa berdiam diri daripada kebenaran lebih besar ruginya, lalu terus menyampaikan kebaikan dengan hikmah dan sabar.Ar-Rāzī reports several explanations of this verse, after stating that Muslims agree the Messenger could not betray the revelation or leave any part of it. Among them: the disbelievers made light of the Qur’an, so his chest grew tight at conveying it to people who would not accept it and laughed at it; then Allah stirred him to keep conveying it without heeding their mockery, since bearing their foolishness is lighter than betraying the revelation. He adds that when a person knows that doing a thing and leaving it both bring hardship, but the harm of leaving it is greater, the deed becomes easy and light for him. The word la‘alla, could it be that, serves here to restrain.
Reflection: Conveying the truth sometimes invites ridicule; let us see that keeping silent about the truth costs more, and go on conveying good with wisdom and patience.

«فَإِنْ عَجَزُوا عَنِ الْإِتْيَانِ بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مَعَ تَمَكُّنِهِمْ مِنَ الِاسْتِعَانَةِ بِكُلِّ مَنْ عَدَا اللَّهَ تَبَيَّنَ أَنَّ هَذَا الْقُرْآنَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/19–21 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/19–21 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, iftirā’ (mereka-reka) ialah dusta yang disengajakan tanpa sebarang kekeliruan. Cabaran ini diberi kelonggaran: mereka boleh mendatangkan sepuluh surah itu sama ada dengan meminta bantuan orang lain atau mencipta sendiri, malah boleh memanggil “siapa sahaja yang kamu sanggup memanggilnya, yang lain dari Allah”. Sebutan “yang lain dari Allah” mengingatkan bahawa merekalah yang menafikan al-Qur’an daripada Allah; maka jika mereka gagal mendatangkan sepuluh surah sepertinya walaupun dapat meminta bantuan semua selain Allah, nyatalah al-Qur’an ini dari sisi Allah.
Renungan: Cabaran al-Qur’an tetap terbuka hingga hari ini; marilah kita menambah keyakinan bahawa ia kalam Allah dengan mendalami bahasa dan maknanya, bukan sekadar mendengar orang menyebut keindahannya.According to Ibn ‘Āshūr, iftirā’, inventing, is a deliberate lie with no excuse of confusion. The challenge is given with leeway: they may produce the ten surahs either by enlisting others’ help or by making them up themselves, and may even call on whomever they can besides Allah. Mentioning those besides Allah reminds them that it was they who denied the Qur’an came from Allah; so if they fail to bring ten surahs like it while able to seek the help of everyone but Allah, it is plain that this Qur’an is from Allah.
Reflection: The Qur’an’s challenge stands open to this day; let us grow in certainty that it is Allah’s word by studying its language and meanings, not only by hearing others praise its beauty.

«لِأَنَّ حَالَةَ عَدَمِ الِاسْتِجَابَةِ تُكْسِبُ الْيَقِينَ بِصِحَّةِ الْإِسْلَامِ فَتَقْتَضِي تَمَكُّنَهُ مِنَ النُّفُوسِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/21–22 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/21–22 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “ketahuilah” di sini bermaksud yakinlah dengan keyakinan yang pasti bahawa al-Qur’an hanya diturunkan dari sisi Allah dan dengan ilmu-Nya. Kegagalan sembahan-sembahan yang mereka minta bantuan itu menunjukkan pula bahawa ia bukan tuhan. Soalan “maka adakah kamu mengakui Islam dan menurut aturannya” ialah gesaan supaya segera berbuat dan tidak menangguh. Ayat menggunakan bentuk ayat namaan yang menunjukkan ketetapan, bukan kata kerja, kerana keyakinan yang lahir apabila tiada siapa menyahut cabaran itu menuntut Islam tertanam kukuh dalam jiwa.
Renungan: Keyakinan bukan untuk disimpan, tetapi untuk diterjemah menjadi penyerahan diri yang teguh; marilah kita tidak menangguhkan ketaatan setelah kebenaran jelas di hadapan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the call to know here means to be certain beyond doubt that the Qur’an was sent down from Allah alone and with His knowledge. The failure of the gods whose help they sought shows, too, that they are no gods. The question whether they will now submit is an urging to act at once and not delay. The verse uses a noun sentence, which conveys permanence, rather than a verb, because the certainty born when no one could answer the challenge calls for Islam to take firm root in the soul.
Reflection: Certainty is not to be stored away but turned into steady submission; let us not put off obedience once the truth is clear before us.

«فَثَبَتَ أَنَّ الْآتِيَ بِأَعْمَالِ الْبِرِّ لِأَجْلِ الدُّنْيَا لَا بُدَّ وَأَنْ يَكُونَ عَظِيمَ الرَّغْبَةِ فِي الدُّنْيَا عَدِيمَ الطَّلَبِ لِلْآخِرَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/328 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/328 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)

Kata ar-Rāzī, akal sendiri membuktikan maksud ayat ini: orang yang melakukan amal kebaikan untuk mendapat pujian di dunia dan kerana riyak (menunjuk-nunjuk), hatinya dikuasai cinta dunia dan tiada cinta akhirat; jika dia benar-benar mengenal akhirat dan kebahagiaannya, mustahil dia beramal untuk dunia lalu melupakan akhirat. Apabila mati, dia kehilangan semua manfaat dunia dan tidak mampu lagi memperolehnya, dan sesiapa yang mencintai sesuatu lalu dihalang daripadanya, pasti menyala dalam hatinya api penyesalan. Maka orang yang “berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya” mendapat manfaat dunia yang sepadan dengan amalnya, kemudian selepas mati tiada baginya daripada amal itu selain neraka.
Renungan: Niat menentukan nilai amal; marilah kita sentiasa membetulkan niat, supaya kebaikan yang kita lakukan tidak berhenti pada pujian manusia, tetapi kekal sebagai bekal di sisi Allah.Ar-Rāzī says reason itself proves the meaning of this verse: one who does good works for worldly praise and out of riyā’, showing off, has a heart ruled by love of this world with no love of the Hereafter; had he truly known the Hereafter and its joys, he could not have worked for this world and forgotten the next. At death he loses every worldly benefit and can no longer reach it, and whoever loves a thing and is then barred from it must feel the fires of regret blaze in his heart. So the one who wants only this life and its finery receives the worldly benefit that fits his deed, and after death that deed leaves him nothing but the Fire.
Reflection: Intention decides the worth of a deed; let us keep correcting our intentions, so that the good we do does not stop at people’s praise but remains as provision with Allah.

«وَمَعْنَى الْكَلَامِ تَنْبِيهٌ عَلَى أَنَّ حَظَّهُمْ مِنَ النِّعْمَةِ هُوَ مَا يَحْصُلُ لَهُمْ فِي الدُّنْيَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/22–25 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/22–25 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, tujuan utama dua ayat ini ialah ayat 16; ayat 15 hanya pengantar dan peringatan tentang tipu daya kesenangan yang segera. Maksudnya ialah orang yang menghendaki dunia semata-mata, kerana orang beriman tidak pernah kosong daripada kehendak kepada kebaikan akhirat. Ayat ini juga menyedarkan orang Islam supaya tidak terpedaya dengan zahir keadaan baik orang kafir di dunia. Ungkapan “apa yang mereka lakukan di dunia” merangkumi kebaikan yang mereka buat, seperti memberi makan orang yang memerlukan dan saling membantu; semuanya gugur tanpa kesan. Ayat ini mengingatkan bahawa bahagian mereka daripada nikmat hanyalah apa yang diperoleh di dunia.
Renungan: Dunia bukan ukuran kejayaan sebenar; marilah kita tidak cemburu kepada kemewahan orang lain, dan memastikan setiap kebaikan kita bertunjangkan iman dan harapan kepada akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, the main aim of these two verses lies in verse 16; verse 15 is only a lead-in and a warning about the lure of quick enjoyment. It speaks of those who want this world and nothing else, since a believer is never without some wish for the good of the Hereafter. The verse also wakes Muslims up not to be taken in by how well disbelievers seem to fare in this world. The works they did in the world include their acts of kindness, such as feeding the needy and helping one another; all of these fall away without effect. The verse is a reminder that their share of blessing is only what they receive in this world.
Reflection: This world is not the measure of true success; let us not envy others’ luxury, and let us make sure every good we do is rooted in faith and hope for the Hereafter.

«وَعِنْدَ اجْتِمَاعِ هَذِهِ الثَّلَاثَةِ قَدْ بَلَغَ هَذَا الْيَقِينُ فِي الْقُوَّةِ وَالظُّهُورِ وَالْجَلَاءِ إِلَى حَيْثُ لَا يُمْكِنُ الزِّيَادَةُ عَلَيْهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/330 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/330 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, jalan untuk mengetahui perkara yang belum diketahui ada dua: hujah yang digali oleh akal dan pengambilan daripada wahyu; apabila kedua-duanya berhimpun dan saling menguatkan, ia mencapai kekuatan dan kepercayaan yang paling tinggi, lebih-lebih lagi apabila kata-kata para nabi bersepakat. Maka “bukti” di sini ialah dalil-dalil akal yang yakin, “saksi” ialah wahyu yang diterima Nabi Muhammad, dan “Kitab Nabi Musa” ialah wahyu kepada Nabi Musa; apabila tiga perkara ini berhimpun, keyakinan itu tidak boleh bertambah lagi. Kitab itu disebut ikutan kerana menjadi rujukan manusia dalam agama dan syariat, dan rahmat kerana ia memimpin kepada kebenaran yang membawa kepada rahmat.
Renungan: Iman kita berdiri di atas akal yang sihat dan wahyu yang benar; marilah kita menguatkan kedua-duanya dengan belajar dan merenung, supaya keyakinan kita tidak goyah oleh keraguan.Ar-Rāzī says there are two ways to come to know what is not yet known: proof drawn out by reason, and what is taken from revelation; when both meet and each supports the other, they reach the height of strength and trust, all the more when the words of the Prophets agree. So the clear proof here is certain rational evidence, the witness is the revelation given to the Prophet Muhammad, and the Prophet Musa’s Book is the revelation sent to him; when these three meet, that certainty can grow no further. That Book is called a guide because people turned to it in matters of religion and Shariah, and a mercy because it leads to the truth that brings mercy.
Reflection: Our faith stands on sound reason and true revelation; let us strengthen both by learning and reflecting, so that our certainty is not shaken by doubt.

«وَفِيهِ دَلَالَةٌ عَلَى أَنَّ الِافْتِرَاءَ عَلَى اللَّه تَعَالَى أَعْظَمُ أَنْوَاعِ الظُّلْمِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/331–332 · Shamela ↗ (huraian ayat 18–19)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/331–332 · Shamela ↗ (commentary on 18–19)

Kata ar-Rāzī, antara kebiasaan orang kafir ialah mendakwa berhala-berhala mereka pemberi syafaat (pertolongan) bagi mereka di sisi Allah, sedangkan dakwaan itu dusta atas nama Allah. Ungkapan “tidak ada yang lebih zalim” datang dalam bentuk penegasan yang kuat, dan menunjukkan bahawa mereka-reka dusta terhadap Allah ialah kezaliman yang paling besar. Semua hamba akan dihadapkan kepada Tuhan, tetapi mereka dihadapkan lalu dimalukan apabila para saksi berkata, “Inilah orang-orang yang membuat-buat dusta terhadap Tuhan mereka”; menurut beliau, faedah disebut kata-kata saksi itu ialah untuk menzahirkan keaiban mereka sepenuhnya.
Renungan: Menyandarkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu ialah kezaliman yang besar; marilah kita berhati-hati ketika bercakap tentang agama, dan berani mengaku tidak tahu apabila kita tidak pasti.Ar-Rāzī says one habit of the disbelievers was to claim their idols would intercede for them with Allah, a claim that was a lie told in Allah’s name. The words asking who does greater wrong come as strong emphasis, and show that inventing lies against Allah is the gravest kind of wrong. All servants will be presented before their Lord, but these are presented and then put to shame when the witnesses declare that these are the ones who lied about their Lord; in his view, the point of citing the witnesses’ words is to make their disgrace complete.
Reflection: Attributing anything to Allah without knowledge is a grave wrong; let us be careful when we speak about religion, and have the courage to admit we do not know when we are unsure.