Surah al-A‘raf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«لَمْ يَكُنْ مِنَ الْقَوْمِ جَوَابٌ عَنْ هَذِهِ الْحُجَّةِ الَّتِي ذَكَرَهَا إِلَّا التَّمَسُّكَ بطريقة التقليد»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/302 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–72)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/302 · Shamela ↗ (commentary on 70–72)

Kata ar-Rāzī, Nabi Hud mengajak kaumnya kepada tauhid (mengesakan Allah) dengan dalil yang pasti: nikmat Allah ke atas mereka banyak dan besar, sedangkan berhala ialah benda mati yang tidak memberi apa-apa nikmat; dan ibadah ialah puncak pengagungan yang hanya layak bagi Pemberi puncak nikmat. Terhadap hujah itu mereka tidak mempunyai jawapan selain berpegang pada taqlid (mengikut tanpa dalil), lalu berkata mereka tidak akan “meninggalkan apa yang pernah disembah oleh datuk nenek kami”.
Renungan: Warisan tidak menjadi hujah jika bertentangan dengan dalil; marilah kita berpegang pada kebenaran walaupun berbeza dengan kebiasaan.Ar-Rāzī says the Prophet Hud called his people to the oneness of Allah with a decisive proof: Allah’s blessings on them are many and great, while idols are lifeless things that give no blessing at all, and worship is the utmost reverence, fitting only for the Giver of the utmost blessing. To that proof they had no answer except clinging to taqlīd (imitation without proof), saying they would not leave what their forefathers had worshipped.
Reflection: Inheritance is no proof when it runs against the evidence; let us hold to the truth even when it differs from custom.

«وَعَبَّرَ عَنِ الْأَصْنَامِ بِأَنَّهَا أَسْمَاءٌ، أَيْ هِيَ مُجَرَّدُ أَسْمَاءٍ لَيْسَتْ لَهَا الْحَقَائِقُ الَّتِي اعْتَقَدُوهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/211 · Shamela ↗ (huraian ayat 70–71)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/211 · Shamela ↗ (commentary on 70–71)

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah memberi amaran tentang kemurkaan Allah, Nabi Hud kembali berhujah tentang rosaknya pegangan mereka dan menolak perbantahan mereka tentang berhala. Berhala disebut sebagai “nama-nama yang hanya kamu dan nenek moyang kamu menamakannya” kerana ia sekadar nama, tanpa hakikat ketuhanan yang mereka yakini; maka nama-nama itu hanyalah lafaz tanpa isi.
Renungan: Apa sahaja yang kita sanjung selain Allah boleh menjadi nama tanpa hakikat; marilah kita memastikan pergantungan kita hanya kepada Yang benar-benar berkuasa.According to Ibn ‘Āshūr, after warning them of Allah’s anger, the Prophet Hud returned to arguing against their corrupt belief and rejected their disputing over their idols. The idols are called mere names that they and their fathers had given, since they are names only, without the divine reality they believed in; so those names are words without substance.
Reflection: Whatever we exalt besides Allah can become a name without reality; let us make sure we depend only on the One who truly has power.

«وتنكير بِرَحْمَةٍ لِلتَّعْظِيمِ، وَكَذَلِكَ وَصَفُهَا بِأَنَّهَا مِنَ اللَّهِ لِلدَّلَالَةِ عَلَى كَمَالِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/214 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/214 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, penyelamatan Nabi Hud dan orang beriman disebut dahulu sebelum kebinasaan kaumnya kerana mementingkan berita keselamatan mereka. Bentuk nakirah (tidak tentu) pada “dengan rahmat dari Kami” untuk membesarkan rahmat itu, dan sifatnya sebagai rahmat daripada Allah menunjukkan kesempurnaannya. Antara huraian Ibn ‘Āshūr: rahmat itu sentiasa mengiringi mereka ke mana sahaja mereka pergi hingga ajal mereka, seolah-olah tidak pernah terputus.
Renungan: Keselamatan sebenar ialah rahmat Allah yang mengiringi; marilah kita memohon agar rahmat-Nya tidak berpisah daripada kita.According to Ibn ‘Āshūr, the rescue of the Prophet Hud and the believers is mentioned before the destruction of his people out of concern for the news of their safety. The indefinite form of mercy magnifies it, and describing it as mercy from Allah shows its completeness. One of Ibn ‘Āshūr’s explanations: that mercy kept accompanying them wherever they went until the end of their lives, as though it never broke off.
Reflection: True safety is Allah’s mercy staying with us; let us ask that His mercy never part from us.

«وَهَذِهِ الزِّيَادَةُ مَذْكُورَةٌ فِي هَذِهِ الْقِصَّةِ وَهِيَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ مَنْ كَانَ قَبْلَهُ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ كَانُوا يَذْكُرُونَ الدَّلَائِلَ عَلَى صِحَّةِ التَّوْحِيدِ وَالنُّبُوَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/304 · Shamela ↗ (huraian ayat 73–74)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/304 · Shamela ↗ (commentary on 73–74)

Kata ar-Rāzī, Nabi Soleh menyuruh kaumnya menyembah Allah dan melarang menyembah selain-Nya seperti nabi-nabi sebelumnya. Tambahan “Sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan yang nyata (mukjizat) dari Tuhan kamu” dalam kisah ini menunjukkan bahawa para nabi sebelum baginda juga mengemukakan dalil tentang benarnya tauhid (mengesakan Allah) dan kenabian, kerana jika taqlid (mengikut tanpa dalil) sudah memadai, keterangan itu tidak berguna.
Renungan: Agama dibina di atas bukti yang jelas; marilah kita mempelajari dalil iman kita, bukan sekadar mewarisinya.Ar-Rāzī says the Prophet Salih told his people to worship Allah and forbade worshipping any other, as the prophets before him had done. The added mention in this story that a clear proof had come to them from their Lord shows that the prophets before him also set out proofs of the truth of tawḥīd (the oneness of Allah) and prophethood, since if taqlīd (imitation without proof) were enough, that proof would be pointless.
Reflection: Religion is built on clear evidence; let us learn the proofs of our faith, not merely inherit it.

«وَتَذَكُّرُ الْآلَاءِ يَبْعَثُ عَلَى الشُّكْرِ وَالطَّاعَةِ وَتَرْكِ الْفَسَادِ، فَلِذَلِكَ عَطَفَ نَهْيَهُمْ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ عَلَى الْأَمْرِ بِذِكْرِ آلَاءِ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/221 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/221 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, nikmat yang disebut ialah tempat tinggal mereka yang terbahagi dua: tanah rata untuk membina istana dan gunung untuk dipahat menjadi rumah. Perintah mengenang nikmat-nikmat Allah selepas dua nikmat itu menyuruh mereka mengingati seluruh nikmat yang tidak terhitung. Zikr (mengingat) di sini ialah mengingat dengan akal dan renungan jiwa, dan mengingati nikmat mendorong kepada syukur, taat dan meninggalkan kerosakan; sebab itu disambung “Maka kenangkanlah nikmat-nikmat Allah itu dan janganlah kamu bermaharajalela melakukan kerosakan di muka bumi”.
Renungan: Kemajuan ialah nikmat yang menuntut syukur; marilah kita membangun tanpa merosakkan.According to Ibn ‘Āshūr, the blessing named is their dwelling places in two kinds: level land to build palaces and mountains to carve into houses. The command to remember Allah’s blessings after those two tells them to recall all His countless blessings. Remembering here is recalling with the mind and inner reflection, and remembering blessings moves one to gratitude, obedience and leaving mischief; that is why the ban on doing mischief in the land is joined to the command to remember Allah’s blessings.
Reflection: Progress is a blessing that calls for gratitude; let us build without doing mischief.

«وَكَوْنُ الْمُؤْمِنِينَ مُسْتَضْعَفِينَ مَعْنَاهُ: أَنَّ غَيْرَهُمْ يَسْتَضْعِفُهُمْ وَيَسْتَحْقِرُهُمْ، وَهَذَا لَيْسَ فِعْلًا صَادِرًا عَنْهُمْ بَلْ عَنْ غَيْرِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/307 · Shamela ↗ (huraian ayat 75–79)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/307 · Shamela ↗ (commentary on 75–79)

Kata ar-Rāzī, al-mala’ (pembesar kaum) ialah orang yang hati dipenuhi rasa gerun terhadap mereka, dan “orang-orang yang dipandang lemah” ialah orang miskin yang beriman. Allah menyifatkan pembesar itu sebagai menyombong, satu perbuatan yang menyebabkan mereka dicela; tetapi orang beriman disifatkan sebagai dipandang lemah, iaitu orang lain yang memandang lemah dan menghina mereka. Itu bukan perbuatan mereka, maka ia bukan sifat celaan bagi mereka; celaan kembali kepada yang menghina.
Renungan: Kemuliaan tidak hilang kerana dipandang rendah; marilah kita menilai manusia dengan iman, bukan dengan kedudukannya.Ar-Rāzī says al-mala’ (the chiefs) are those who fill hearts with awe of them, and those looked upon as weak are the poor who believed. Allah described the chiefs as arrogant, a deed for which they deserve blame, but described the believers as looked upon as weak, meaning that others looked down on them and despised them. That is not their own deed, so it is no mark of blame on them; the blame returns to those who despise them.
Reflection: Honour is not lost by being looked down on; let us judge people by their faith, not their standing.

«وَمُرَاجَعَةُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بِقَوْلِهِمْ: إِنَّا بِالَّذِي آمَنْتُمْ بِهِ كافِرُونَ تَدُلُّ عَلَى تَصَلُّبِهِمْ فِي كُفْرِهِمْ وَثَبَاتِهِمْ فِيهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/223 · Shamela ↗ (huraian ayat 75–76)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/223 · Shamela ↗ (commentary on 75–76)

Menurut Ibn ‘Āshūr, orang beriman menjawab dengan jumlah ismiyyah (ayat namaan) untuk menunjukkan iman mereka teguh, sehingga para pembesar tidak berpeluang meragukan mereka. Balasan para pembesar “Sesungguhnya kami tetap ingkar akan orang yang kamu beriman kepadanya” juga disusun dengan jumlah ismiyyah yang ditegaskan, menunjukkan kerasnya mereka dalam kekufuran dan tetapnya mereka padanya.
Renungan: Keteguhan boleh berada di pihak benar atau batil; marilah kita memohon agar Allah meneguhkan kita di atas iman.According to Ibn ‘Āshūr, the believers answered with a jumlah ismiyyah (nominal sentence) to show that their faith was firm, leaving the chiefs no opening to make them doubt. The chiefs’ retort that they disbelieved in what the believers believed in was also cast as an emphatic nominal sentence, showing how hardened and settled they were in their disbelief.
Reflection: Firmness can stand with truth or with falsehood; let us ask Allah to make us firm upon faith.

«وَلَا يَعْلَمُونَ أَنَّ اللَّهَ يُمْهِلُ الظَّالِمِينَ ثُمَّ يَأْخُذَهُمْ مَتَى شَاءَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/226 · Shamela ↗ (huraian ayat 77–78)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/226 · Shamela ↗ (commentary on 77–78)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ‘utuww (derhaka) ialah melampaui batas dalam kesombongan, dan “perintah Tuhan mereka” ialah suruhan melalui Nabi Soleh agar tidak menyentuh unta itu dengan sesuatu yang menyakitinya. Mereka meletakkan kerasulan baginda dalam bentuk syarat yang meragukan. Kerana jahil tentang hikmah Allah, mereka menyangka perbuatan Allah seperti perbuatan makhluk, iaitu segera menghukum apabila rasul-Nya didustakan; mereka tidak tahu bahawa Allah memberi tangguh kepada orang zalim, kemudian mengambil mereka bila-bila Dia kehendaki.
Renungan: Tangguhan bukan tanda selamat; marilah kita bertaubat selagi masih diberi tempoh.According to Ibn ‘Āshūr, ‘utuww (rebelling) is going beyond the limit in arrogance, and their Lord’s command is the instruction given through the Prophet Salih not to touch the she-camel with harm. They framed his messengership as a doubtful condition. Ignorant of Allah’s wisdom, they thought His acts were like those of creatures, quick to punish once His messenger is denied; they did not know that Allah gives the wrongdoers respite and then seizes them whenever He wills.
Reflection: Respite is no sign of safety; let us repent while time is still given.

«فَثَبَتَ أَنَّ الْجُثُومَ عِبَارَةٌ عَنِ السُّكُونِ وَالْخُمُودِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/308 · Shamela ↗ (huraian ayat 75–79)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/308 · Shamela ↗ (commentary on 75–79)

Kata ar-Rāzī, makna mereka menjadi “mayat-mayat yang tersungkur di tempat tinggal masing-masing” ialah mereka menjadi kaku dan padam, tidak bergerak lagi, mati; maka juthūm (tersungkur) ialah ungkapan bagi diam dan padam. Beliau juga menjawab persoalan huruf fā’ (maka) yang menunjukkan segera: sesuatu yang berlaku tidak lama selepas sesuatu boleh dikatakan berlaku sejurus selepasnya.
Renungan: Kekuatan yang dibanggakan boleh menjadi diam dalam sekelip mata; marilah kita tidak terpedaya dengan kekuatan diri.Ar-Rāzī says their becoming corpses lying face-down in their dwellings means they became still and extinguished, no longer moving, dead; juthūm (lying fallen) expresses stillness and extinction. He also answers the question about the particle fā’ (then) that signals immediacy: what happens a short while after something may be said to follow straight after it.
Reflection: Strength that people boast of can fall silent in an instant; let us not be deceived by our own strength.

«أَيْ تَكْرَهُونَ النَّاصِحِينَ فَلَا تُطِيعُونَهُمْ فِي نُصْحِهِمْ، لِأَنَّ الْمُحِبَّ لِمَنْ يُحِبُّ مُطِيعُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/228 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/228 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ucapan Nabi Soleh itu berfungsi melepaskan diri daripada tuduhan cuai dalam merawat kekufuran kaumnya, kerana hasil tabligh dan nasihat tidak kelihatan. Lalu baginda menyusulinya dengan “tetapi kamu tidak suka kepada orang-orang yang memberi nasihat”, iaitu kamu membenci para penasihat sehingga tidak mentaati nasihat mereka, kerana orang yang mencintai akan taat kepada yang dicintainya; ini kināyah (kiasan) bagi penolakan mereka terhadap nasihat.
Renungan: Tanda kita menyukai nasihat ialah kita mengamalkannya; marilah kita membuka hati kepada orang yang menegur dengan ikhlas.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Salih’s words serve to clear himself of any failing in treating his people’s disbelief, since the fruit of his conveying and counsel did not appear. So he followed it by saying they did not like those who give advice, meaning they hated those advisers and so did not obey their advice, because one who loves obeys the one he loves; this is a kināyah (indirect expression) for their rejection of counsel.
Reflection: The sign that we love counsel is that we act on it; let us open our hearts to those who correct us sincerely.

«وَبَّخَهُمْ بِأَنَّهُمْ أَحْدَثُوهَا، وَلَمْ تَكُنْ مَعْرُوفَةً فِي الْبَشَرِ فَقَدْ سَنُّوا سُنَّةً سَيِّئَةً لِلْفَاحِشِينَ فِي ذَلِكَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/230 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–81)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/230 · Shamela ↗ (commentary on 80–81)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan itu bersifat ingkar dan teguran, dan fāḥisyah (perbuatan keji) ialah perbuatan hina yang tercela. Setelah mengingkari perbuatan itu, Nabi Lut menegur mereka kerana merekalah yang memulakannya, perbuatan “yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu”; maka mereka telah merintis jalan yang buruk bagi pelaku keji selepas mereka.
Renungan: Memulakan keburukan bererti membuka jalan bagi orang lain; marilah kita menjadi perintis kebaikan, bukan keburukan.According to Ibn ‘Āshūr, the question is one of denunciation and rebuke, and fāḥishah (shameful deed) is a base and blameworthy deed. Having denounced the deed, the Prophet Lut rebuked them for being the ones who started it, something no one in the worlds had done before them; so they laid down an evil path for those after them who would commit such shameful deeds.
Reflection: Starting an evil opens the way for others; let us be pioneers of good, not of evil.

«وَهَذِهِ شَنْشَنَةُ الِاسْتِرْسَالِ فِي الشَّهَوَاتِ حَتَّى يُصْبِحَ الْمَرْءُ لَا يَشْفِي شَهْوَتَهُ شَيْءٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/232 · Shamela ↗ (huraian ayat 80–81)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/232 · Shamela ↗ (commentary on 80–81)

Menurut Ibn ‘Āshūr, isrāf (melampaui batas) ialah perbuatan yang melebihi ukuran yang sepatutnya bagi jenisnya. Celaan “bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas” disusun dengan jumlah ismiyyah (ayat namaan) yang menunjukkan sifat yang tetap: sikap berlebihan dalam syahwat telah menguasai mereka. Begitulah kesan membiarkan diri mengikut syahwat, hingga tiada apa lagi yang dapat memuaskannya.
Renungan: Syahwat yang dilayan tanpa batas tidak pernah kenyang; marilah kita mengawal nafsu sebelum ia mengawal kita.According to Ibn ‘Āshūr, isrāf (excess) is a deed going beyond the proper measure of its kind. The rebuke calling them a people who exceed the limits is cast as a jumlah ismiyyah (nominal sentence), showing a settled trait: excess in desires had taken hold of them. Such is the outcome of giving oneself over to desires, until nothing can satisfy them any more.
Reflection: Desire indulged without limit is never satisfied; let us control our desires before they control us.

«وَهَذَا مِنْ قَلْبِ الْحَقَائِقِ لِأَجْلِ مُشَايَعَةِ الْعَوَائِدِ الذَّمِيمَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/235 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/235 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat “mereka adalah orang-orang yang (mendakwa) mensucikan diri” menjadi alasan bagi perintah mengusir Nabi Lut dan keluarganya. Taṭahhur (menyucikan diri) secara majāz (kiasan) bermaksud membersihkan jiwa daripada keburukan, satu sifat kesempurnaan; tetapi kerana mereka telah tenggelam dalam kefasikan, mereka menganggap kesempurnaan itu janggal, lalu menyebut mereka dengan sifat itu dengan nada celaan. Ini membalikkan hakikat demi menurut adat yang tercela.
Renungan: Kadang-kadang kebaikan diejek kerana ia berbeza dengan kebiasaan; marilah kita tetap teguh menjaga kesucian diri walaupun diejek.According to Ibn ‘Āshūr, their saying that these are people who keep themselves pure is the reason given for the order to expel the Prophet Lut and his family. Taṭahhur (keeping oneself pure) here figuratively means cleansing the soul of vices, a mark of perfection; but having sunk into wickedness, they found that perfection alien and used that description of them as blame. This turns realities upside down to follow blameworthy customs.
Reflection: Goodness is sometimes mocked because it differs from custom; let us stay firm in keeping ourselves pure even when mocked.

«فَمَعْنَى الْآيَةِ: أَنَّهَا كَانَتْ مِنَ الْغَابِرِينَ عَنِ النَّجَاةِ أَيْ مِنَ الَّذِينَ بَقُوا عَنْهَا وَلَمْ يُدْرِكُوا النَّجَاةَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/312 · Shamela ↗ (huraian ayat 83–84)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/312 · Shamela ↗ (commentary on 83–84)

Kata ar-Rāzī, antara kemungkinan maksud “keluarganya” ialah para penolong dan pengikut yang menerima agamanya, atau mereka yang berhubung dengannya melalui keturunan. Al-ghābirīn (yang tertinggal) berasal daripada ghabara, iaitu kekal dan tinggal; makna ayat ialah isterinya termasuk orang yang tertinggal daripada keselamatan dan tidak memperolehnya.
Renungan: Kedekatan dengan orang soleh tidak menyelamatkan tanpa iman; marilah kita memastikan iman kita sendiri, bukan bergantung pada orang di sekeliling kita.Ar-Rāzī says that, among the possibilities, his family may mean his helpers and followers who accepted his religion, or those linked to him by kinship. Al-ghābirīn (those who stayed behind) comes from ghabara, to remain and stay; the verse means his wife was among those who stayed behind from rescue and did not attain it.
Reflection: Closeness to the righteous does not save without faith; let us make sure of our own faith rather than relying on those around us.

«إِلَّا أَنَّ الْمُرَادَ سَائِرُ الْمُكَلَّفِينَ لِيَعْتَبِرُوا بِذَلِكَ فَيَنْزَجِرُوا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/312 · Shamela ↗ (huraian ayat 83–84)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/312 · Shamela ↗ (commentary on 83–84)

Kata ar-Rāzī, seruan “lihatlah, bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan” zahirnya ditujukan kepada Rasulullah, tetapi yang dimaksudkan ialah semua mukalaf (orang yang dipertanggungjawabkan), agar mereka mengambil iktibar lalu tercegah. Jika ditanya bagaimana mereka mengambil iktibar sedangkan mereka sudah aman daripada azab yang memusnahkan, jawabnya: azab akhirat lebih besar, maka mendengar kisah ini mengingatkan kepada azab akhirat dan menjadi amaran.
Renungan: Kisah kaum terdahulu ditujukan kepada kita juga; marilah kita membacanya sebagai peringatan untuk diri sendiri.Ar-Rāzī says the call to look at the end of those who commit crimes is outwardly addressed to the Messenger, but it is meant for all who are mukallaf (accountable), so that they take heed and hold back. If one asks how they can take heed when they are safe from punishment that wipes out a people, the answer is that the punishment of the Hereafter is greater, so hearing this story recalls it and serves as a warning.
Reflection: The stories of earlier peoples are addressed to us too; let us read them as reminders for ourselves.

«إِيصَالُ النَّفْعِ إِلَى الْكُلِّ مُتَعَذِّرٌ. وَأَمَّا كَفُّ الشَّرِّ عَنِ الْكُلِّ فَمُمْكِنٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/314 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/314 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, larangan “janganlah kamu kurangkan bagi manusia akan benda-benda dan perkara-perkara yang menjadi haknya” meliputi segala bentuk pengurangan hak, dan larangan berbuat kerosakan datang selepasnya kerana mengambil harta orang tanpa reda membawa pertelingkahan dan kerosakan. Kesemua suruhan itu kembali kepada dua asas: mengagungkan perintah Allah dan kasih sayang terhadap makhluk-Nya, yang intinya ialah tidak menyakiti; seolah-olah Allah berkata: memberi manfaat kepada semua orang sukar, tetapi menahan keburukan daripada semua orang itu mungkin. Beliau menambah, apabila orang tahu kamu jujur dan amanah, mereka suka bermuamalah dengan kamu.
Renungan: Jika tidak mampu membantu semua, sekurang-kurangnya jangan menyakiti sesiapa; marilah kita jujur dalam setiap urusan.Ar-Rāzī says the ban on reducing for people what is their due covers every kind of cutting their rights, and the ban on corruption follows because taking people’s wealth without consent breeds disputes and corruption. All these commands return to two roots: revering Allah’s command and compassion for His creatures, whose core is not harming; as if Allah were saying: bringing benefit to everyone is hard, but holding back harm from everyone is possible. He adds that when people know you to be honest and trustworthy, they are glad to deal with you.
Reflection: If we cannot help everyone, at least let us harm no one; let us be honest in every dealing.

«وَإِذَا تَأَمَّلْتَ عَلِمْتَ أَنَّ أَحَدًا لَا يُمْكِنُهُ مَنْعَ غَيْرِهِ مِنْ قَبُولِ مَذْهَبٍ أَوْ مَقَالَةٍ إِلَّا بِأَحَدِ هَذِهِ الطُّرُقِ الثَّلَاثَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/315 · Shamela ↗ (huraian ayat 86–87)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/315 · Shamela ↗ (commentary on 86–87)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menyebut tiga perkara yang berbeza: mengancam, iaitu menimpakan mudarat; menghalang, yang boleh berlaku dengan ancaman, dengan janji manfaat jika ditinggalkan, atau dengan tidak membiarkan seseorang pergi mendengar kata-kata rasul; dan mencari kebengkokan, iaitu melontarkan keraguan dan syubhah (kekeliruan). Nabi Syuaib melarang mereka “menghalangi orang-orang yang beriman dari melalui jalan Allah” dengan salah satu cara itu; dan jika direnung, tiada siapa dapat menghalang orang lain daripada menerima sesuatu pegangan kecuali dengan salah satu daripada tiga cara itu.
Renungan: Kenali cara orang dihalang daripada kebenaran; marilah kita tidak menjadi salah satu daripadanya.Ar-Rāzī says the verse names three distinct things: threatening, which brings harm on people; barring, which may come by threats, by promising benefit if one gives up, or by not letting a person go to hear the messenger; and seeking crookedness, which is casting doubts and shubuhāt (confusions). The Prophet Shu‘aib forbade them to keep the believers from Allah’s way by any of these, and on reflection no one can keep another from accepting a belief except by one of these three ways.
Reflection: Know the ways people are kept from the truth; let us never become one of them.

«يَعْنِي أَنَّهُ حَاكِمٌ مُنَزَّهٌ عَنِ الْجَوْرِ وَالْمَيْلِ وَالْحَيْفِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/315 · Shamela ↗ (huraian ayat 86–87)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/315 · Shamela ↗ (commentary on 86–87)

Kata ar-Rāzī, maksud “maka sabarlah” ialah menenangkan hati orang beriman dan mengancam yang tidak beriman; dan keputusan Allah antara kedua-duanya bermaksud meninggikan darjat orang beriman dan menzahirkan kehinaan orang kafir, yang mungkin terzahir di dunia, dan jika tidak, pasti terzahir di akhirat. Ungkapan “sebaik-baik hakim” bermaksud Hakim yang suci daripada kezaliman, berat sebelah dan ketidakadilan.
Renungan: Keadilan Allah pasti sampai walaupun lambat pada pandangan kita; marilah kita bersabar dan berlaku adil sementara menanti.Ar-Rāzī says the call to be patient is meant to calm the believers’ hearts and to warn those who do not believe; and Allah’s judging between them means raising the believers’ ranks and showing the disbelievers’ disgrace, which may appear in this world and, if not, will surely appear in the Hereafter. The best of judges means a Judge free of injustice, bias and unfairness.
Reflection: Allah’s justice surely arrives, even if it seems slow to us; let us be patient and act justly while we wait.

«فَإِنَّ الْتِزَامَ الدِّينِ عَنْ إِكْرَاهٍ لَا يَأْتِي بِالْغَرَضِ الْمَطْلُوبِ مِنَ التَّدَيُّنِ وَهُوَ تَزْكِيَةُ النَّفْسِ وَتَكْثِيرُ جُنْدِ الْحَقِّ وَالصَّلَاحُ الْمَطْلُوبُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/7 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–89)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/7 · Shamela ↗ (commentary on 88–89)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pertanyaan “sekalipun kami tidak menyukainya” menyatakan kehairanan terhadap ugutan mereka untuk memaksa orang beriman beralih kepada agama kufur, dan menjadi mukadimah bagi ketegasan Nabi Syuaib dan pengikutnya di atas iman. Di dalamnya tersirat bodohnya cara memaksa, kerana orang yang benar membiarkan kebenaran menguasai jiwa tanpa bersandar pada tekanan; berpegang pada agama kerana paksaan tidak mencapai tujuan beragama, iaitu menyucikan jiwa dan kebaikan yang dikehendaki.
Renungan: Iman yang hidup lahir daripada kefahaman, bukan paksaan; marilah kita mengajak dengan hujah dan kasih sayang.According to Ibn ‘Āshūr, the question about being forced even though unwilling expresses wonder at their threat to compel the believers over to the religion of disbelief, and prepares for the Prophet Shu‘aib’s and his followers’ firm resolve upon faith. It hints at the folly of compulsion, since one who holds the truth lets the truth win hearts without leaning on pressure; holding to religion under compulsion does not achieve the aim of religion, which is purifying the soul and the good that is sought.
Reflection: Living faith is born of understanding, not compulsion; let us invite with proof and compassion.

«وَتَقْدِيمُ الْجَارِّ وَالْمَجْرُورِ عَلَى فِعْلِ تَوَكَّلْنا لإِفَادَة الِاخْتِصَاص تَحْقِيقا لِمَعْنَى التَّوْحِيدِ وَنَبْذِ غَيْرِ اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/11 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–89)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 9/11 · Shamela ↗ (commentary on 88–89)

Menurut Ibn ‘Āshūr, tawakal ialah menyerahkan urusan kebaikan diri kepada pihak lain, dan penyerahan ini mengandungi permohonan kebaikan: mereka berharap Allah tidak mencabut iman yang benar daripada mereka dan memelihara mereka daripada kejahatan yang dirancang terhadap mereka. Dalam “Kepada Allah jualah kami bertawakal”, frasa “Kepada Allah” didahulukan untuk menunjukkan pengkhususan, demi merealisasikan makna tauhid (mengesakan Allah) dan menolak selain Allah; lalu disusuli doa agar Allah memberi keputusan dengan kebenaran.
Renungan: Tawakal ialah tauhid dalam hati; marilah kita menyerahkan urusan kepada Allah semata-mata.According to Ibn ‘Āshūr, tawakkul (reliance) is entrusting the care of one’s welfare to another, and this entrusting carries a request for good: they hoped that Allah would not strip them of true faith and would shield them from the evil plotted against them. In their words of reliance, upon Allah is placed first to show exclusiveness, realising the meaning of tawḥīd (the oneness of Allah) and casting aside all besides Allah; then follows their prayer that Allah decide between them with the truth.
Reflection: Reliance is tawḥīd in the heart; let us entrust our affairs to Allah alone.