مَسَّتۡهُمۡ
mereka ditimpa (lit. … menimpa mereka)they have been struck by (lit. … struck them) (ia (kesusahan itu)it (the hardship))
ءَايَاتِنَاۚ
ayat-ayat keterangan Kami (dengan mendustakannya dan mengingkarinya)Our signs of evidence (by denying and rejecting them)
Terjemahan: Dan apabila Kami beri manusia merasai sesuatu rahmat sesudah mereka ditimpa sesuatu kesusahan, mereka dengan serta-merta melakukan rancangan mereka menentang ayat-ayat keterangan Kami dengan mendustakannya dan mengingkarinya. Katakanlah (wahai Muhammad): "Allah lebih cepat melakukan rancangan menentangnya!" Sesungguhnya malaikat-malaikat utusan Kami sentiasa menulis akan rancangan tipu daya yang kamu jalankan ituTranslation: And when We grant people a taste of some mercy after they have been struck by some hardship, at once they carry out their plans against Our signs of evidence (by denying and rejecting them). Say (O Muhammad): “Allah is quicker in carrying out a plan (against it)!” Truly Our messenger-angels are always writing down the plots of deceit that you carry out.
Nota nahu: إِذَا لَهُم مَّكْرٌ فِىٓ ءَايَاتِنَا … إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ (ayat 21).Grammar note: إِذَا لَهُم مَّكْرٌ فِىٓ ءَايَاتِنَا … إِنَّ رُسُلَنَا يَكْتُبُونَ مَا تَمْكُرُونَ (verse 21).
(2) مَا dalam مَا تَمْكُرُونَ diwarnakan hijau sebagai kata nama penghubung (mawṣūl). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm): “﴿ما﴾: اسم موصول مفعول به” (mā kata nama penghubung, objek) (2/938 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) اسم موصول مبنيّ في محلّ نصب مفعول به” (6/100 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما موصول مفعول به وجملة تمكرون صلة” (4/224 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula merujuk: “﴿ما تَمْكُرُونَ﴾ إعرابه مثل إعراب: ﴿عَمّا يُشْرِكُونَ﴾ في الآية رقم [١٨] بلا فارق” (i‘rabnya sama seperti ayat 18) (4/296 · Shamela ↗), dan di sana menyebut: “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh jadi kata nama penghubung, kata nama yang disifatkan (mawṣūfah), atau maṣdariyyah — yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, “tipu daya kamu”) (4/293 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah, مَا akan diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The second إِذَا (Basmeih “dengan serta-merta”, “at once”) is coloured red as the idhā of sudden occurrence (fujā’iyyah). The i‘rāb (grammatical analysis) of our reference book, Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm), says: “﴿إِذا﴾: هي الفجائية” (it is the fujā’iyyah idhā) (2/938 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(إذا) حرف فجائي” (a particle of sudden occurrence) (6/100 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) only lists three views: “وقد يقدم القول في إذا الفجائية وهل هي حرف أم ظرف زمان أم ظرف مكان” (the discussion of the fujā’iyyah idhā has come before: is it a particle, an adverb of time (ẓarf zamān) or an adverb of place (ẓarf makān)?) (4/224 · Shamela ↗). Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “وَالثَّانِيَةُ لِلْمُفَاجَأَةِ، وَالْعَامِلُ فِي الثَّانِيَةِ الِاسْتِقْرَارُ الَّذِي فِي (لَهُمْ) ، وَقِيلَ «إِذَا» الثَّانِيَةُ زَمَانِيَّةٌ أَيْضًا” (the second is for sudden occurrence …; and it is said (qīla) that the second idhā is also an adverb of time) (2/669 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿إِذا﴾: للمفاجأة، وانظر ما ذكرته في الآية رقم [١٠٦]، من سورة (الأعراف)” (for sudden occurrence; see his discussion in surah al-A‘raf) (4/296 · Shamela ↗), and there: “وهي حرف عند الأخفش، وابن مالك” (it is a particle according to al-Akhfash and Ibn Mālik) and: “وظرف مكان عند المبرد، وابن عصفور. وظرف زمان عند الزجاج، والزمخشري” (an adverb of place according to al-Mubarrad and Ibn ‘Uṣfūr, and an adverb of time according to al-Zajjāj and al-Zamakhsharī) (3/586 · Shamela ↗). On the adverb (ẓarf) view it would be coloured green. (The first إِذَا, “when”, is an adverb of time and is coloured green.)
(2) مَا in مَا تَمْكُرُونَ is coloured green as a relative noun (mawṣūl). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm): “﴿ما﴾: اسم موصول مفعول به” (mā is a relative noun, the object) (2/938 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) اسم موصول مبنيّ في محلّ نصب مفعول به” (6/100 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما موصول مفعول به وجملة تمكرون صلة” (4/224 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, refers: “﴿ما تَمْكُرُونَ﴾ إعرابه مثل إعراب: ﴿عَمّا يُشْرِكُونَ﴾ في الآية رقم [١٨] بلا فارق” (its i‘rāb is the same as in verse 18) (4/296 · Shamela ↗), and there says: “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be a relative noun, a qualified noun (mawṣūfah), or maṣdariyyah — a particle that with the verb after it gives the sense of a verbal noun, “your plotting”) (4/293 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view, مَا would be coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِلَّا أَنَّهُ تَعَالَى زَادَ فِي هَذِهِ الْآيَةِ الَّتِي نَحْنُ فِي تَفْسِيرِهَا دَقِيقَةً أُخْرَى مَا ذَكَرَهَا فِي تِلْكَ الْآيَةِ، وَتِلْكَ الدَّقِيقَةُ هِيَ أَنَّهُمْ يَمْكُرُونَ عِنْدَ وِجْدَانِ الرَّحْمَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/231–232 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/231–232 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, makna ini telah disebut dalam ayat 12, tetapi ayat ini menambah satu kehalusan: mereka merancang tipu daya justeru ketika menerima rahmat. Ungkapan “Kami beri manusia merasai sesuatu rahmat” membawa erti menyampaikan rahmat kepada mereka, dan menurut beliau rahmat Allah tidak dirasai dengan mulut tetapi dengan akal. Pendustaan mereka terhadap ayat-ayat Allah dinamakan makr (tipu daya) kerana makr ialah memalingkan sesuatu daripada hakikatnya yang zahir dengan helah, seperti menimbulkan keraguan atau mengelirukan perbincangan.
Renungan: Nikmat sepatutnya melembutkan hati, bukan menjadikan kita lupa dan berhelah; marilah kita menyambut setiap kelapangan dengan syukur.Ar-Rāzī says this meaning was given in verse 12, but this verse adds a further subtlety: they plot at the very moment they receive mercy. Being made to taste mercy means mercy reaching them, and in his view Allah’s mercy is tasted not by the mouth but by the mind. Their denial of Allah’s signs is called makr, scheming, because makr is turning a thing from its plain face by trickery, such as casting doubt or muddling a debate.
Reflection: Blessings should soften the heart, not make us forget and contrive; let us meet every ease with thanks.
وَٱلۡبَحۡرِۖ
dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai jenis kenderaan)and at sea (by being given the ease of using all kinds of conveyances)
جَآءَتۡهَا
tiba-tiba datanglah kepadanyasuddenly there comes upon it (angin ribut rihuna storm wind rīḥun)
وَجَآءَهُمُ
dan mereka pula didatangi (lit. dan … datang kepada mereka)and they in turn are reached by (lit. and … comes to them) (ombak al‑mawjuthe waves al‑mawju)
Terjemahan: Dialah yang menjalankan kamu di darat dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai jenis kenderaan); sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun bersukacita dengannya; tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang, dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru, serta mereka percaya bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada saat itu mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepada-Nya semata-mata (sambil merayu dengan berkata): "Demi sesungguhnya! jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami dari bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur"Translation: He it is Who makes you travel on land and at sea (by being given the ease of using all kinds of conveyances); until, when you are in the ships, and the ships move swiftly carrying their passengers with the blowing of a wind that is good, and they rejoice in it, suddenly there comes upon it a storm wind that is fierce, and they in turn are reached by waves striking from every side, and they believe that they are encompassed by danger — at that moment they all pray to Allah, making their belief sincere to Him alone (pleading, saying): “Truly, if You (O Allah) save us from this danger, we will surely remain among those who give thanks.”
Nota bahasa: مُخْلِصِينَ لَهُ (ayat 22).Language note: مُخْلِصِينَ لَهُ (verse 22).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَفِيهِ إِيمَاءٌ إِلَى أَنَّ ذَلِكَ بِتَقْدِيرٍ مُرَادٍ لِلَّهِ تَعَالَى لِيُخَوِّفَهُمْ وَيُذَكِّرَهُمْ بِوَحْدَانِيَّتِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/136–137 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–23)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/136–137 · Shamela ↗ (commentary on 22–23)
Menurut Ibn ‘Āshūr, disebut bahtera bergerak laju dengan tiupan angin yang baik dan mereka bersukacita dengannya sebagai isyarat bahawa ribut itu datang secara tiba-tiba, tanpa tanda-tanda yang biasa dikenali oleh pelaut; dan bahawa ia berlaku dengan takdir yang dikehendaki Allah untuk menakutkan mereka dan mengingatkan mereka tentang keesaan-Nya. Datangnya ribut ketika mereka bergembira itu dimaksudkan sebagai ujian. Maka “mereka semua berdoa kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepada-Nya semata-mata”.
Renungan: Ujian yang datang tiba-tiba mengembalikan hati kepada Allah; marilah kita mengikhlaskan doa dan pergantungan kepada-Nya ketika tenang, bukan hanya ketika ribut melanda.According to Ibn ‘Āshūr, the ships running with a fair wind and the passengers rejoicing in it are mentioned to hint that the storm came suddenly, without the usual signs sailors know; and that it came by a decree Allah willed, to make them afraid and to remind them of His Oneness. The tempest striking in their moment of joy was meant as a trial. So they called on Allah, devoting their faith to Him alone.
Reflection: A sudden trial turns the heart back to Allah; let us make our prayers and reliance sincere to Him in calm days too, not only when the storm breaks.
مَّتَٰعَ
(dengan itu kamu hanya dapat merasai) kesenangan(thereby you can only taste) the comfort of
Terjemahan: Kemudian bila sahaja Allah selamatkan mereka, mereka dengan serta-merta merebakkan perbuatan derhaka di bumi dengan tidak ada sebarang alasan yang benar. Wahai manusia! Sesungguhnya perbuatan kamu menderhaka itu hanyalah bala bencana terhadap diri kamu sendiri. (Dengan itu kamu hanya dapat merasai) kesenangan hidup di dunia (bagi sementara); kemudian kepada Kamilah tempat kembalinya kamu, maka Kami akan memberitahu apa yang kamu telah lakukanTranslation: Then as soon as Allah saves them, at once they spread acts of rebellion in the earth without any true reason. O mankind! Truly your rebellion is only a calamity upon your own selves. (Thereby you can only taste) the comfort of life in the world (for a while); then to Us alone is the place of your return, so We will tell you what you have done.
Nota nahu: فَلَمَّآ أَنجَىٰهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ … فَنُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (ayat 23).Grammar note: فَلَمَّآ أَنجَىٰهُمْ إِذَا هُمْ يَبْغُونَ … فَنُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ (verse 23).
(2) إِذَا (dengan serta-merta) diwarnakan merah sebagai idhā fujā’iyyah, seperti dalam ayat 21; Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) di sini menyebut: “وَهِيَ لِلْمُفَاجَأَةِ كَالَّتِي يُجَابُ بِهَا الشَّرْطُ” (ia untuk kejadian tiba-tiba, seperti idhā yang menjadi jawapan syarat) (2/670 · Shamela ↗). Pandangan bahawa ia kata keterangan (ẓarf, hijau) disebut dalam nota ayat 21.
(3) مَا dalam بِمَا كُنتُمْ diwarnakan hijau sebagai kata nama penghubung. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) menyebut: “وجملة: كنتم ... صلة الموصول: ما” (klausa kuntum … ialah ṣilah (klausa penghubung) bagi mā), lalu dalam kurungannya: “[ويجوز اعتبار: ما: مصدرية والمصدر المؤول من ما وما بعدها في محل جر بالباء متعلق ب: ننبئكم]” (boleh juga mā dianggap maṣdariyyah) (2/940 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “وجملة: «كنتم تعملون» لا محلّ لها صلة الموصول (ما) الاسميّ أو الحرفيّ” (klausa itu ṣilah bagi mā yang kata nama atau yang ḥarf) (6/105 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) merujuk: “﴿بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾: انظر إعراب: ﴿بِما كانُوا يَكْسِبُونَ﴾ فهو مثله، وذلك في الآية رقم [٨]” (sama seperti ayat 8) (4/300 · Shamela ↗), dan di sana: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل جر بالباء” (mā boleh jadi kata nama penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (4/279 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “متعلقان بننبئكم وجملة كنتم صلة ما” (klausa kuntum ialah ṣilah bagi mā) (4/226 · Shamela ↗). Pada pandangan maṣdariyyah, مَا akan diwarnakan merah. Bandingkan ayat 8, di mana مَا dalam frasa yang serupa (بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ) diwarnakan merah kerana di sana kitab rujukan kami menyebutnya maṣdariyyah (lihat nota ayat 8). Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) فَلَمَّآ (then as soon as): لَمَّا is coloured green as an adverb of time (ẓarf). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “(لما): ظرف بمعنى حين تضمن معنى الشرط خافض لشرطه منصوب بجوابه” (lammā is a ẓarf meaning “when”, carrying a conditional sense) (2/940 · Shamela ↗); so too Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(لمّا) ظرف بمعنى حين متضمّن معنى الشرط متعلّق بمضمون الجواب” (6/103 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) gives two views: “والجملة الفعلية لا محل لها على اعتبار (لما) حرفا، وفي محل جر بإضافة (لمّا) إليها على اعتبارها ظرفا” (the clause has no grammatical position if lammā is taken as a particle, and is in the genitive as the second term of lammā if it is taken as a ẓarf) (4/299 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ولما حينية أو رابطة” (lammā means “when”, or is a linking particle, rābiṭah) (4/225 · Shamela ↗). On the particle view, لَمَّا would be coloured red.
(2) إِذَا (at once) is coloured red as the fujā’iyyah idhā, as in verse 21; Abū al-Baqā’ al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) says here: “وَهِيَ لِلْمُفَاجَأَةِ كَالَّتِي يُجَابُ بِهَا الشَّرْطُ” (it is for sudden occurrence, like the idhā that answers a condition) (2/670 · Shamela ↗). The view that it is an adverb (ẓarf, green) is given in the note on verse 21.
(3) مَا in بِمَا كُنتُمْ is coloured green as a relative noun. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ān al-Karīm) says: “وجملة: كنتم ... صلة الموصول: ما” (the clause kuntum … is the ṣilah (relative clause) of mā), then in its brackets: “[ويجوز اعتبار: ما: مصدرية والمصدر المؤول من ما وما بعدها في محل جر بالباء متعلق ب: ننبئكم]” (mā may also be taken as maṣdariyyah) (2/940 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “وجملة: «كنتم تعملون» لا محلّ لها صلة الموصول (ما) الاسميّ أو الحرفيّ” (the clause is the ṣilah of mā, whether the noun or the particle) (6/105 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ān al-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) refers: “﴿بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ﴾: انظر إعراب: ﴿بِما كانُوا يَكْسِبُونَ﴾ فهو مثله، وذلك في الآية رقم [٨]” (the same as verse 8) (4/300 · Shamela ↗), and there: “(ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية، فعلى الأولين مبنية على السكون في محل جر بالباء” (mā may be a relative noun, a qualified noun, or maṣdariyyah) (4/279 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “متعلقان بننبئكم وجملة كنتم صلة ما” (the clause kuntum is the ṣilah of mā) (4/226 · Shamela ↗). On the maṣdariyyah view, مَا would be coloured red. Compare verse 8, where مَا in a similar phrase (بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ) is coloured red because there our reference book calls it maṣdariyyah (see the note on verse 8). We follow our reference book, and the meaning stays the same.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ لَا يَتَهَيَّأُ لَكُمْ بَغْيُ بَعْضِكِمْ عَلَى بَعْضٍ إِلَّا أَيَّامًا قَلِيلَةً، وَهِيَ مُدَّةُ حَيَاتِكُمْ مَعَ قِصَرِهَا وَسُرْعَةِ انْقِضَائِهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/235–236 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–23)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/235–236 · Shamela ↗ (commentary on 22–23)
Kata ar-Rāzī, selepas Allah menceritakan rayuan mereka yang bersungguh-sungguh, Dia menerangkan bahawa sebaik sahaja selamat daripada bencana itu mereka terus melakukan kezaliman di bumi; al-baghy (derhaka melampaui batas) ialah berusaha meninggi diri dengan kezaliman. Hasil firman “Wahai manusia! Sesungguhnya perbuatan kamu menderhaka itu hanyalah bala bencana terhadap diri kamu sendiri” ialah: kezaliman sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain hanya mampu kamu lakukan beberapa hari yang sedikit, iaitu tempoh hidup kamu yang singkat dan cepat berlalu; kemudian kepada Allah tempat kembali untuk menerima balasan.
Renungan: Kuasa untuk menzalimi orang lain hanya sementara, sedangkan hisabnya kekal; marilah kita menjaga diri daripada menindas sesiapa pun, walau dengan kata-kata.Ar-Rāzī says that after Allah told of their earnest pleading, He made clear that as soon as they were saved from that ordeal they rushed into wrongdoing in the land; al-baghy, rebellion, means seeking to rise above others through injustice. The gist of the call to mankind that their rebellion falls only on themselves is this: the wrong some of you do to others can last only a few days, the span of your life, short and quick to pass; then to Allah is your return for recompense.
Reflection: The power to wrong others is fleeting while its reckoning endures; let us keep from oppressing anyone, even with words.
فَٱخۡتَلَطَ
lalu (tumbuhlah dengan suburnya) … bercampur-aduk dan berpaut-pautan (pokok-pokok dan pohonnya)then (there grow abundantly) … mingling and intertwining (their trees and stems) (tanaman‑tanaman nabatuthe plants nabātu)
أَخَذَتِ
… lengkap sempurna (lit. … mengambil)… has become complete and perfect (lit. … has taken) (bumi al‑ardhuthe earth al‑arḍu)
وَٱزَّيَّنَتۡ
dan … berhias (dengan bunga-bungaan yang berwarna-warni)and … has adorned itself (with flowers of many colours) (ia (bumi)it (the earth))
عَلَيۡهَآ
berbagai-bagai tanaman (mengambil hasilnya) (lit. ke atasnya)all those plants (to take their yield) (lit. over it)
أَتَىٰهَآ
datanglah … menimpakannya dengan bencana… comes upon it with calamity (perintah Kami amrunaOur command amrunā)
يَتَفَكَّرُونَ
yang … mahu berfikir (dan mengambil iktibar daripadanya)who … are willing to think (and take lessons from them) (merekathey)
Terjemahan: Sesungguhnya bandingan kehidupan dunia hanyalah seperti air hujan yang Kami turunkan dari langit, lalu (tumbuhlah dengan suburnya) tanaman-tanaman di bumi dari jenis-jenis yang dimakan oleh manusia dan binatang - bercampur-aduk dan berpaut-pautan (pokok-pokok dan pohonnya) dengan sebab air itu hingga apabila bumi itu lengkap sempurna dengan keindahannya dan berhias (dengan bunga-bungaan yang berwarna-warni), dan penduduknya pun menyangka bahawa mereka dapat berbagai-bagai tanaman serta menguasainya (mengambil hasilnya) datanglah perintah Kami menimpakannya dengan bencana pada waktu malam atau pada siang hari lalu Kami jadikan dia hancur-lebur, seolah-olah ia tidak ada sebelum itu. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi kaum yang mahu berfikir (dan mengambil iktibar daripadanya)Translation: Truly the comparison for life in this world is only like rain water that We sent down from the sky; then (there grow abundantly) the plants of the earth, of the kinds that are eaten by people and animals — mingling and intertwining (their trees and stems) because of that water; until, when the earth has become complete and perfect with its beauty and has adorned itself (with flowers of many colours), and its people think that they have power over all those plants (to take their yield), Our command comes upon it with calamity by night or by day, then We make it utterly destroyed, as though it had not existed before. Thus do We explain Our signs of evidence one by one for a people who are willing to think (and take lessons from them).
Nota nahu: إِنَّمَا مَثَلُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا كَمَآءٍ (ayat 24).Grammar note: إِنَّمَا مَثَلُ ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا كَمَآءٍ (verse 24).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَيْلًا أَوْ نَهاراً تَرْدِيدٌ فِي الْوَقْتِ لِإِثَارَةِ التَّوَقُّعِ مِنْ إِمْكَانِ زَوَالِ نَضَارَةِ الْحَيَاةِ فِي جَمِيعِ الْأَزْمِنَةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/142–143 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/142–143 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, perumpamaan ini menyamakan setiap peringkat hidup dengan peringkat tanaman: air hujan diumpamakan dengan permulaan hidup pada usia muda yang penuh harapan, tumbuhan yang mula tumbuh dengan permulaan kesegaran hidup, dan bumi yang lengkap berhias dengan puncak kenikmatan dunia ketika manusia tenggelam di dalamnya dan lupa akan kesudahannya. Sebutan “pada waktu malam atau pada siang hari” membangkitkan rasa berjaga-jaga bahawa kesegaran hidup boleh hilang pada bila-bila masa, kerana sesuatu yang ditetapkan waktunya membuat orang merasa aman pada waktu yang lain.
Renungan: Kenikmatan dunia boleh berakhir tanpa amaran; marilah kita tidak menangguhkan amal soleh, kerana kita tidak tahu bilakah ketentuan Allah tiba.According to Ibn ‘Āshūr, this likeness matches each stage of life with a stage of the crop: the rain is likened to the start of life in youth, full of hope; the plants springing up to the first freshness of living; and the earth fully adorned to the height of worldly enjoyment, when people are absorbed in it and forget where it all ends. Saying that the command comes by night or by day stirs a constant alertness that life’s bloom may vanish at any time, for what is tied to a set time leaves people feeling safe at other times.
Reflection: The pleasures of this world can end without warning; let us not put off good deeds, for we do not know when Allah’s decree will come.
وَٱللَّهُ
(Itulah dia kesudahan kehidupan dunia), dan sebaliknya Allah(That is the end of the life of this world); and in contrast Allah
وَيَهۡدِي
dan … sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepadaand … always gives His guidance to (DiaHe)
يَشَآءُ
… dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) (lit. … kehendaki)… wills (according to His laws and rules) (DiaHe)
مُّسۡتَقِيمٖ
yang betul lurus (yang selamat itu)that is right and straight (the one that is safe)
Terjemahan: (Itulah dia kesudahan kehidupan dunia), dan sebaliknya Allah menyeru manusia ke tempat kediaman yang selamat sentosa, dan Dia sentiasa memberi petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) ke jalan yang betul lurus (yang selamat itu)Translation: (That is the end of the life of this world); and in contrast Allah calls people to the abode of safety and peace, and He always gives His guidance to whomever He wills (according to His laws and rules) to the path that is right and straight (the one that is safe).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَمَّا نَفَّرَ الْغَافِلِينَ عَنِ الْمَيْلِ إِلَى الدُّنْيَا بِالْمَثَلِ السَّابِقِ، رَغَّبَهُمْ فِي الْآخِرَةِ بِهَذِهِ الْآيَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/238 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/238 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjauhkan orang yang lalai daripada kecenderungan kepada dunia melalui perumpamaan sebelumnya, Dia menggalakkan mereka kepada akhirat dengan ayat ini, iaitu bahawa “Allah menyeru manusia ke tempat kediaman yang selamat sentosa”. Menurut beliau, tiada keraguan bahawa yang dimaksudkan dengan Dār al-Salām (negeri kesejahteraan) ialah Syurga.
Renungan: Dunia digambarkan cepat layu, sedangkan Allah menyeru kita kepada negeri yang sejahtera dan kekal; marilah kita menyahut seruan itu dengan iman dan amal, dan tidak terpaut pada keindahan dunia yang sementara.Ar-Rāzī says that after Allah turned the heedless away from leaning toward this world through the previous parable, He draws them toward the Hereafter with this verse, in which Allah invites mankind to the home of safety. In his view there is no doubt that Dār al-Salām, the abode of peace, is Paradise.
Reflection: This world is pictured as quick to wither, while Allah calls us to a home of lasting peace; let us answer that call with faith and deeds and not be held by fleeting beauty.
يَرۡهَقُ
diliputi oleh (lit. … meliputi)covered by (lit. … covers) (sebarang kesedihan qatarunany sadness qatarun)
Terjemahan: Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanyaTranslation: For those who strive to make their deeds good, all that is good is bestowed, along with an addition that is noble; and their faces in turn (glowing) are not covered by any sadness or disgrace. Those are the people of Paradise; they abide in it forever.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«عَلِمَ السَّامِعُ أَنَّهُمْ هُمُ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ وَأَنَّ الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ هُوَ الْعَمَلُ الْحَسَنُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/146–147 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/146–147 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, apabila disebut “orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik” sejurus selepas sebutan hidayah ke jalan yang lurus, pendengar faham bahawa merekalah yang diberi hidayah, bahawa jalan yang lurus itu ialah amal yang baik, dan bahawa al-ḥusnā (kebaikan) yang dijanjikan itu ialah Syurga, negeri kesejahteraan. Penafian qatar (kesuraman yang menutupi wajah kerana derita dan takut) dan kehinaan daripada wajah mereka pula ialah sindiran awal kepada orang yang tidak mendapat hidayah, sebelum keadaan mereka dinyatakan dengan jelas dalam ayat berikutnya.
Renungan: Jalan yang lurus diukur pada amal yang baik; marilah kita memperelok amal kita setiap hari dan memohon agar wajah kita kelak berseri tanpa kesedihan dan kehinaan.According to Ibn ‘Āshūr, since those who strive to do their deeds well are named right after guidance to the straight path, the listener understands that they are the ones guided, that the straight path is good deeds, and that al-ḥusnā, the good that is promised, is Paradise, the abode of peace. Denying any qatar, the dusky gloom that covers the face from misery and fear, and any disgrace on their faces is an early hint at those not guided, before their state is told openly in the next verse.
Reflection: The straight path is measured by good deeds; let us make our deeds more beautiful each day and ask that our faces be bright, free of gloom and disgrace.
وَتَرۡهَقُهُمۡ
serta akan ditimpakan (lit. dan … menimpa mereka)and … will be brought upon them (lit. and … covers them) (kehinaan dzillatundisgrace dhillatun)
Terjemahan: Dan untuk orang-orang yang melakukan kejahatan (syirik dan maksiat), balasan tiap-tiap satu kejahatan mereka ialah kejahatan yang sebanding dengannya serta akan ditimpakan kehinaan; tiadalah bagi mereka pelindung dari (seksa) Allah; muka mereka (hitam legam) seolah-olahnya ditutup dengan beberapa bahagian (yang gelap-gelita) dari malam yang gelap-gelita. Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnyaTranslation: And for those who commit evil deeds (of shirk and sin), the recompense of each one of their evil deeds is an evil that matches it, and disgrace will be brought upon them; there is no protector for them from (the punishment of) Allah; their faces (pitch-black) are as though covered with pieces (deep in darkness) of a night that is pitch dark. Those are the people of Hell; they abide in it.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذَا يَدُلُّ عَلَى أَنَّ حُكْمَ اللَّه فِي حَقِّ الْمُحْسِنِينَ لَيْسَ إِلَّا بِالْفَضْلِ، وَفِي حَقِّ الْمُسِيئِينَ لَيْسَ إِلَّا بِالْعَدْلِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/242 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/242 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, sebagaimana ayat sebelumnya menghuraikan keadaan orang yang berbuat baik, ayat ini menghuraikan keadaan orang yang melakukan kejahatan. Kejahatan dibalas hanya dengan “kejahatan yang sebanding dengannya”, tidak ditambah; maka ketetapan Allah terhadap orang yang berbuat baik hanyalah dengan kurnia, dan terhadap orang yang berbuat jahat hanyalah dengan keadilan. Menurut beliau, tiada pelindung daripada Allah sama ada di dunia atau di akhirat, tetapi selepas mati setiap orang akan mengakui hakikat itu.
Renungan: Kebaikan kita dilipatgandakan dengan kurnia-Nya, sedangkan kejahatan dibalas setimpal; marilah kita memperbanyak kebaikan dan segera bertaubat daripada kejahatan.Ar-Rāzī says that as the verse before described those who do good, this one describes those who commit evil. Evil is repaid only with its like, with nothing added; so Allah’s judgement for those who do good is by bounty alone, and for those who do evil by justice alone. In his view there is no protector from Allah in this world or the next, yet after death everyone will admit it.
Reflection: Our good is multiplied by His bounty while evil is repaid in equal measure; let us do more good and hasten to repent from evil.
وَقَالَ
dan berkatalahand … said (makhluk‑makhluk yang mereka sembah syuraka’uhumthe beings they worshipped shurakā’uhum)
شُرَكَآؤُهُم
makhluk-makhluk yang mereka sembah itu (sebagai berlepas diri) (lit. sekutu-sekutu mereka)the beings they worshipped (disowning them) (lit. their partners)
تَعۡبُدُونَ
… puja dan taat (sebenarnya kamu hanya memuja dan mentaati hawa nafsu kamu sendiri)… worshipped and obeyed (in truth you only worshipped and obeyed your own desires) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan (ingatlah) masa Kami himpunkan mereka semua (pada hari kiamat), kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: "Tunggulah di tempat kamu semua, kamu dan makhluk-makhluk yang kamu jadikan sekutu"; sesudah itu Kami putuskan perhubungan baik di antara mereka. Dan berkatalah makhluk-makhluk yang mereka sembah itu (sebagai berlepas diri): "Bukanlah kami - yang kamu puja dan taat (sebenarnya kamu hanya memuja dan mentaati hawa nafsu kamu sendiri)Translation: And (remember) the time when We gather them all (on the Day of Resurrection), then We say to the people of shirk: “Wait in your place, all of you — you and the beings you made partners.” After that We cut off the good ties between them. And the beings they worshipped said (disowning them): “It is not us — whom you worshipped and obeyed (in truth you only worshipped and obeyed your own desires);
Nota nahu: مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ (ayat 28).Grammar note: مَكَانَكُمْ أَنتُمْ وَشُرَكَآؤُكُمْ (verse 28).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى وَقَعَ بَيْنَهُمْ تَفْرِيقٌ قَوِيٌّ بِحَيْثُ انْقَطَعَتْ جَمِيعُ الْوُصَلِ الَّتِي كَانَتْ بَيْنَهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/151 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–29)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/151 · Shamela ↗ (commentary on 28–29)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata zayyalnā (Kami pisahkan) ialah bentuk yang menunjukkan pemisahan yang bersangatan; maknanya, berlaku perpisahan yang kuat antara mereka hingga terputus segala hubungan yang pernah ada antara penyembah dengan yang disembah. Ia disebut dengan kata kerja lampau untuk menegaskan bahawa pemisahan itu pasti berlaku. Sembahan-sembahan itu pula berlepas diri daripada penyembahnya, dan hal itu menambah penyesalan mereka.
Renungan: Setiap hubungan yang tidak dibina kerana Allah akan terputus pada hari itu; marilah kita membina ikatan dan pergantungan hanya di atas jalan yang diredhai-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the word zayyalnā, We separated, is a form that stresses separation; the meaning is that a strong parting fell between them, so that every tie that once joined the worshippers and the worshipped was cut. It is put in the past tense to affirm that the parting will surely happen. The worshipped beings then disown their worshippers, which adds to their regret.
Reflection: Every bond not built for Allah’s sake will snap on that Day; let us build our ties and our reliance only on the path that pleases Him.
فَكَفَىٰ
(Allah mengetahui apa yang sebenarnya); oleh itu, cukuplah(Allah knows what is true); so … suffices (AllahAllah)
Terjemahan: (Allah mengetahui apa yang sebenarnya); oleh itu, cukuplah Allah sebagai saksi antara kami dengan kamu, bahawa sesungguhnya kami tidak menyedari pujaan atau penyembahan kamu (kepada kami)"Translation: (Allah knows what is true); so Allah suffices as the Witness between us and you: truly we were not aware of your adoration or worship (of us).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَبَيَّنَ اللَّه تَعَالَى أَنَّهُمْ لَا يَشْفَعُونَ لِهَؤُلَاءِ الْكُفَّارِ، بَلْ يَتَبَرَّءُونَ مِنْهُمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/243–244 · Shamela ↗ (huraian ayat 28–29)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/243–244 · Shamela ↗ (commentary on 28–29)
Kata ar-Rāzī, hasil ayat-ayat ini ialah Allah menghimpunkan penyembah dan yang disembah, lalu yang disembah berlepas diri daripada penyembahnya, dan jelas bahawa penyembahan itu tidak berlaku dengan pengetahuan dan kehendaknya. Tujuannya: dahulu mereka berkata sembahan itu pemberi syafaat di sisi Allah (ayat 18), maka Allah menerangkan bahawa sembahan itu tidak memberi syafaat kepada mereka, bahkan berlepas diri daripada mereka; sebab itu dikatakan “cukuplah Allah sebagai saksi antara kami dengan kamu”.
Renungan: Apa sahaja yang kita jadikan tempat bergantung selain Allah akan berlepas diri daripada kita pada hari itu; marilah kita meletakkan harapan hanya kepada Allah.Ar-Rāzī says the gist is that Allah gathers the worshippers and the worshipped, and the worshipped disown those who worshipped them, it being made clear that this was not done with their knowledge or will. The point: they used to say these beings were their intercessors with Allah (verse 18), so Allah shows that they will not intercede for them but will disown them; hence the words that Allah suffices as witness between them.
Reflection: Whatever we lean on besides Allah will disown us on that Day; let us place our hope in Allah alone.
تَبۡلُواْ
dapatlah mengetahui (dan merasai) akanwill come to know (and feel) (tiap‑tiap diri kulluevery soul kullu)
أَسۡلَفَتۡۚ
… telah dikerjakan (lit. … dahulukan)… has done before (lit. … sent ahead) (ia (diri itu)it (that soul))
ٱلۡحَقِّۖ
yang sebenar-benarnya (yang akan membalas dengan adilnya)true (Who will repay them justly)
Terjemahan: Pada masa itu tiap-tiap diri dapatlah mengetahui (dan merasai) akan apa yang telah dikerjakan dan mereka dikembalikan kepada Allah Tuhan mereka yang sebenar-benarnya (yang akan membalas dengan adilnya); dan (dengan itu) hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakanTranslation: At that time every soul will come to know (and feel) what it has done before, and they are returned to Allah, their true Lord (Who will repay them justly); and (thereby) what they used to invent vanishes from them.
Nota nahu: وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (ayat 30).Grammar note: وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (verse 30).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّهَا تَخْتَبِرُ حَالَتَهُ وَثَمَرَتَهُ فَتَعْرِفُ مَا هُوَ حَسَنٌ وَنَافِعٌ وَمَا هُوَ قَبِيحٌ وَضَارٌّ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/153 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/153 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, tablū bermaksud menguji, dan di sini ia kiasan bagi mengetahui dengan yakin: “tiap-tiap diri dapatlah mengetahui (dan merasai) akan apa yang telah dikerjakan”, iaitu setiap diri menguji keadaan dan hasil amal yang telah didahulukannya, lalu mengetahui mana yang baik dan bermanfaat, dan mana yang buruk dan memudaratkan, kerana ketika itu telah jelas apa yang membawa pelakunya kepada nikmat dan apa yang sebaliknya. Dalam satu qiraat (bacaan) lain, maksudnya setiap diri mengikuti amal yang telah didahulukannya, lalu amal itu membawanya ke Syurga atau ke neraka.
Renungan: Pada hari itu setiap amal akan dinilai dengan jelas; marilah kita menilai amal kita hari ini sebelum ia dinilai di sana.According to Ibn ‘Āshūr, tablū means tests, and here it stands for knowing with certainty: each soul tests the state and fruit of the deeds it sent ahead, and so learns which were good and beneficial and which were ugly and harmful, since by then it is plain what leads one to bliss and what does the opposite. In another reading the word means each soul follows the deeds it sent ahead, and they lead it to Paradise or to the Fire.
Reflection: On that Day every deed will be weighed plainly; let us weigh our deeds today before they are weighed there.
يَرۡزُقُكُم
… memberi rezeki kepada kamu… gives provision to you (dia (merujuk siapa)he (refers to who))
فَسَيَقُولُونَ
(dengan pertanyaan-pertanyaan itu) maka … (yang musyrik) tetap akan menjawab (mengakui) dengan berkata(with these questions) … (the people of shirk) will surely answer (admitting it), saying (merekathey)
Terjemahan: Bertanyalah kepada mereka (yang musyrik itu): "Siapakah Yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Atau siapakah yang menguasai pendengaran dan penglihatan? Dan siapakah yang mengeluarkan makhluk yang hidup dari benda yang mati, dan mengeluarkan benda yang mati dari makhluk yang hidup? Dan siapakah pula yang mentadbirkan urusan sekalian alam?" (Dengan pertanyaan-pertanyaan itu) maka mereka (yang musyrik) tetap akan menjawab (mengakui) dengan berkata: "Allah jualah yang menguasai segala-galanya!" Oleh itu, katakanlah: "(Jika kamu mengakui yang demikian), maka mengapa kamu tidak mahu bertaqwa"Translation: Ask them (the people of shirk): “Who is the One Who gives provision to you from the sky and earth? Or else who holds control over hearing and sight? And who brings out living beings from dead things, and brings out dead things from living beings? And who, too, governs the affairs of all the worlds?” (With these questions) they (the people of shirk) will surely answer (admitting it), saying: “Allah alone (has power over all of it)!” So say: “(If you admit that), then why do you not want to have taqwa?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَثَبَتَ أَنَّ الرِّزْقَ لَيْسَ إِلَّا مِنَ اللَّه تَعَالَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/247 · Shamela ↗ (huraian ayat 31–33)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/247 · Shamela ↗ (commentary on 31–33)
Kata ar-Rāzī, selepas menyebut keaiban para penyembah berhala, Allah membawa dalil yang membatalkan pegangan itu: rezeki, pancaindera, serta hidup dan mati. Rezeki datang dari langit dengan turunnya hujan, dan dari bumi kerana tumbuhan tumbuh daripadanya, dan makanan haiwan akhirnya kembali kepada tumbuhan; maka rezeki hanya daripada Allah, Pentadbir langit dan bumi. Selepas perincian itu disebut soalan yang menyeluruh, “siapakah pula yang mentadbirkan urusan sekalian alam”, kerana urusan tadbir-Nya tidak terhingga untuk disebut satu persatu. Mereka mengakuinya, lalu ditanya “mengapa kamu tidak mahu bertaqwa”.
Renungan: Setiap suap rezeki, pendengaran dan penglihatan kita ialah kurniaan Allah; marilah kita menggunakannya dalam ketaatan sebagai tanda takwa.Ar-Rāzī says that after naming the shame of idol worshippers, Allah brings proofs against that creed: provision, the senses, and life and death. Provision comes from the sky through rain and from the earth because plants grow from it, and every animal’s food leads back in the end to plants; so provision is from Allah alone, the One Who governs heaven and earth. After these details comes the all-embracing question of who governs every affair, since the ways He governs are past counting one by one. They admit it, so they are asked why they do not then have taqwa.
Reflection: Every morsel of our provision, our hearing and our sight are Allah’s gifts; let us spend them in obedience as a mark of taqwa.
فَذَٰلِكُمُ
maka yang demikian (sifat-Nya dan kekuasaan-Nya)so such (in His attributes and His power)
فَمَاذَا
maka tidakkah yang lain daripada itu (lit. maka apakah)is not anything other than that (lit. so what)
تُصۡرَفُونَ
… dapat dipesongkan dari kebenarancan … be turned away from the truth (kamu sekalianyou all)NF
Terjemahan: Maka yang demikian (sifat-Nya dan kekuasaan-Nya) ialah Allah, Tuhan kamu yang sebenar-benarnya; sesudah nyatanya sesuatu yang betul dan benar, maka tidakkah yang lain daripada itu salah dan karut sahaja? Oleh itu, bagaimana kamu dapat dipesongkan dari kebenaranTranslation: So such (in His attributes and His power) is Allah, your true Lord; after what is right and true has become plain, is not anything other than that merely false and baseless? So how can you be turned away from the truth?
Nota nahu: فَمَاذَا بَعْدَ ٱلْحَقِّ إِلَّا ٱلضَّلَٰلُ (ayat 32).Grammar note: فَمَاذَا بَعْدَ ٱلْحَقِّ إِلَّا ٱلضَّلَٰلُ (verse 32).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِذَا ثَبَتَ أَنَّ هَذَا هُوَ الْحَقُّ، وَجَبَ أَنْ يَكُونَ مَا سِوَاهُ ضَلَالًا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/247 · Shamela ↗ (huraian ayat 31–33)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/247 · Shamela ↗ (commentary on 31–33)
Kata ar-Rāzī, maksud “Maka yang demikian (sifat-Nya dan kekuasaan-Nya) ialah Allah, Tuhan kamu yang sebenar-benarnya” ialah: Zat yang memiliki kekuasaan dan rahmat seperti itulah Tuhan kamu yang sebenar, yang tetap ketuhanan-Nya tanpa sebarang keraguan. Apabila terbukti inilah kebenaran, maka yang selainnya pasti kesesatan, kerana dua perkara yang berlawanan tidak mungkin kedua-duanya benar atau kedua-duanya batil. Maka setelah mengetahui perkara yang jelas ini, “bagaimana kamu dapat dipesongkan dari kebenaran”.
Renungan: Kebenaran tidak berkongsi tempat dengan kebatilan; marilah kita berpegang teguh pada kebenaran yang telah jelas dan tidak membiarkan diri dipesongkan oleh keraguan.Ar-Rāzī says the meaning is that the One with such power and mercy is your true Lord, whose lordship stands firm beyond any doubt. Once this is proven to be the truth, whatever else there is must be error, for two contradictory things cannot both be true or both be false. So, knowing this clear matter, how can they be turned away?
Reflection: Truth does not share its place with falsehood; let us hold fast to the truth once it is clear and not let doubts turn us aside.
كَذَٰلِكَ
(sebagaimana benarnya ketuhanan itu bagi Allah sahaja) demikianlah(just as divinity truly belongs to Allah alone) so too
Terjemahan: (Sebagaimana benarnya ketuhanan itu bagi Allah sahaja) demikianlah benarnya kalimah ketetapan hukum Tuhanmu, terhadap orang-orang yang fasik kerana bahawasanya mereka tidak berimanTranslation: (Just as divinity truly belongs to Allah alone) so too the word of your Lord’s decree has proven true against those who are rebellious, because they do not believe.
Nota nahu: كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ (ayat 33).Grammar note: كَذَٰلِكَ حَقَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ (verse 33).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْفِسْقُ: الْخُرُوجُ مِنَ الْمَسْلَكِ الَّذِي شَأْنُ الشَّيْءِ سُلُوكُهُ، وَالْمُرَادُ بِهِ فِسْقٌ عَنْ تَلَقِّي دَعْوَةِ الرُّسُلِ وَإِعْمَالِ النَّظَرِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/159–160 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/159–160 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, fisq (fasik) ialah keluar daripada jalan yang sepatutnya dilalui; yang dimaksudkan di sini ialah keluar daripada menerima seruan para rasul dan daripada menggunakan akal untuk memerhati. Ayat ini menimbulkan rasa hairan terhadap keterusan mereka dalam kekufuran setelah hujah dan tanda-tanda jelas kepada mereka. Antara kemungkinan yang beliau sebut, mereka disebut dengan sifat fasik untuk menunjukkan bahawa kefasikan merekalah yang menjadi sebab “kalimah ketetapan hukum Tuhanmu” benar-benar berlaku ke atas mereka.
Renungan: Menolak seruan kebenaran dan enggan berfikir ialah pintu kepada kerugian; marilah kita membuka hati dan akal kita setiap kali kebenaran sampai kepada kita.According to Ibn ‘Āshūr, fisq is leaving the path a thing ought to follow; here it means turning away from receiving the Messengers’ call and from using one’s mind to reflect. The verse rouses wonder at their keeping to disbelief after the proofs and signs had become clear to them. One possibility he gives is that they are named by this trait to show that their rebelliousness is what made the word of their Lord’s decree come true against them.
Reflection: Rejecting the call of truth and refusing to think opens the door to loss; let us open our hearts and minds whenever the truth reaches us.
شُرَكَآئِكُم
makhluk-makhluk yang kamu sekutukan dengan Tuhan itu (lit. sekutu-sekutu kamu)the beings you associate as partners with the Lord (lit. your partners)
يُعِيدُهُۥۚ
… mengembalikan adanya semula (pada hari kiamat)… brings it back into being again (on the Day of Resurrection) (dia (merujuk sesiapa yang)he (refers to whoever))
يُعِيدُهُۥۖ
… mengembalikan adanya semula (untuk menerima balasan)… brings it back into being again (to receive recompense) (DiaHe)
تُؤۡفَكُونَ
… rela dipalingkan (kepada menyembah yang lain)are … willing to be turned away (to worshipping others) (kamu sekalianyou all)NF
Terjemahan: Bertanyalah (kepada mereka wahai Muhammad): "Adakah di antara makhluk-makhluk yang kamu sekutukan dengan Tuhan itu, sesiapa yang mula menciptakan sesuatu kejadian kemudian ia mengembalikan adanya semula (pada hari kiamat)?" Katakanlah: "Allah jualah yang mula menciptakan sekalian makhluk kemudian Ia mengembalikan adanya semula (untuk menerima balasan); oleh itu, mengapa kamu rela dipalingkan (kepada menyembah yang lain)"Translation: Ask (them, O Muhammad): “Is there among the beings you associate as partners with the Lord anyone who begins a creation, then brings it back into being again (on the Day of Resurrection)?” Say: “Allah alone begins all creation, then He brings it back into being again (to receive recompense); so why are you willing to be turned away (to worshipping others)?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَذِكْرُ إِعَادَةِ الْخَلْقِ فِي الْمَوْضِعَيْنِ مَعَ أَنَّهُمْ لَا يَعْتَرِفُونَ بِهَا ضَرْبٌ مِنَ الْإِدْمَاجِ فِي الْحِجَاجِ وَهُوَ فَنٌّ بَدِيعٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/161 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/161 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, soalan dalam ayat ini bertujuan menafikan bahawa ada antara sembahan mereka yang dapat memulakan ciptaan lalu mengembalikannya, maka baginda disuruh menegaskan “Allah jualah yang mula menciptakan sekalian makhluk kemudian Ia mengembalikan adanya semula”, iaitu sifat ini khusus bagi Allah. Penciptaan semula disebut di kedua-dua tempat walaupun mereka tidak mengakuinya, sebagai idmāj (menyelitkan satu maksud dalam hujah yang lain), satu seni berhujah yang indah. Perkataan tu’fakūn (dipalingkan) pula bermaksud diterbalikkan, iaitu rosaknya pendapat.
Renungan: Fikiran yang terpaling daripada kebenaran berpunca daripada pendapat yang rosak; marilah kita sentiasa memohon kepada Allah agar meluruskan cara kita berfikir dan menilai.According to Ibn ‘Āshūr, the question here denies that any of their gods can begin creation and then bring it back, so the Prophet is told to affirm that Allah alone does so, a trait belonging to Him only. Bringing creation back is named in both places though they did not accept it, as idmāj, weaving one aim into an argument for another, a fine art of reasoning. The word tu’fakūn means being turned upside down, that is, a corrupted judgement.
Reflection: A mind turned from the truth springs from corrupted judgement; let us keep asking Allah to set our ways of thinking and judging straight.
شُرَكَآئِكُم
makhluk-makhluk yang kamu sekutukan dengan Tuhan itu (lit. sekutu-sekutu kamu)the beings you associate as partners with the Lord (lit. your partners)
يَهۡدِيٓ
… dapat memberi hidayah petunjuk… can give guidance (dia (merujuk sesiapa yang)he (refers to whoever))
يَهِدِّيٓ
… dapat memberi sebarang petunjuk (lit. … mendapat petunjuk)… able to give any guidance (lit. … find guidance) (dia (merujuk sesiapa yang)he (refers to whoever))
يُهۡدَىٰۖ
… diberi hidayah petunjuk… is given guidance (dia (merujuk sesiapa yang)he (refers to whoever))NF
تَحۡكُمُونَ
… sanggup mengambil keputusan (dengan perkara yang salah, yang tidak dapat diterima oleh akal)are … willing to make a judgement (based on something false that reason cannot accept) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Bertanyalah (wahai Muhammad): "Adakah di antara makhluk-makhluk yang kamu sekutukan dengan Tuhan itu, sesiapa yang dapat memberi petunjuk kepada kebenaran?" Katakanlah: "Allah jualah yang memberi hidayah petunjuk kepada kebenaran; (kalau sudah demikian) maka adakah yang dapat memberi hidayah petunjuk kepada kebenaran itu, lebih berhak diturut, ataupun yang tidak dapat memberi sebarang petunjuk melainkan sesudah ia diberi hidayah petunjuk? Maka apakah alasan sikap kamu itu? Bagaimana kamu sanggup mengambil keputusan (dengan perkara yang salah, yang tidak dapat diterima oleh akal)"Translation: Ask (O Muhammad): “Is there among the beings you associate as partners with the Lord anyone who gives guidance to the truth?” Say: “Allah alone gives guidance to the truth; (that being so,) then is the one who can give guidance to the truth more deserving to be followed, or the one who is not able to give any guidance except after he is given guidance? So what is the reason for the stance of yours? How are you willing to make a judgement (based on something false that reason cannot accept)?”
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan bergaris putus-putus diisi semula berdasarkan lafaz Arab ayat ini dan gaya terjemahan Basmeih sendiri.
Nota nahu: أَمَّن لَّا يَهِدِّىٓ إِلَّآ أَن يُهْدَىٰ (ayat 35).Grammar note: أَمَّن لَّا يَهِدِّىٓ إِلَّآ أَن يُهْدَىٰ (verse 35).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْعُقُولُ مُضْطَرِبَةٌ وَالْحَقُّ صَعْبٌ، وَالْأَفْكَارُ مُخْتَلِطَةٌ، وَلَمْ يَسْلَمْ مِنَ الْغَلَطِ إِلَّا الْأَقَلُّونَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/249 · Shamela ↗ (huraian ayat 35–36)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/249 · Shamela ↗ (commentary on 35–36)
Kata ar-Rāzī, berdalil dengan penciptaan kemudian dengan hidayah ialah cara yang berulang dalam al-Qur’an; penciptaan berkaitan dengan jasad, manakala hidayah berkaitan dengan roh, dan tujuan penciptaan jasad ialah supaya roh mendapat hidayah. Akal manusia mudah goyah, kebenaran sukar dicapai dan fikiran bercampur aduk, dan tidak terselamat daripada kesilapan kecuali sedikit; maka hidayah dan mengenal kebenaran hanya dengan pertolongan Allah. Sembahan selain-Nya tidak berupaya menyeru kepada kebenaran, maka “Allah jualah yang memberi hidayah petunjuk kepada kebenaran”.
Renungan: Kecerdikan sahaja tidak menjamin kita berada di atas kebenaran; marilah kita sentiasa memohon hidayah daripada Allah dalam setiap urusan.Ar-Rāzī says that arguing first from creation and then from guidance is a constant pattern in the Qur’an; creation concerns the body and guidance the soul, and the body was made so that the soul might be guided. Minds waver, the truth is hard to reach and thoughts are tangled, and few escape error; so guidance and grasping the truth come only with Allah’s help. Whatever is worshipped besides Him cannot call to the truth, so it is Allah alone Who guides to it.
Reflection: Cleverness alone does not ensure we are on the truth; let us keep asking Allah for guidance in every matter.
يُغۡنِي
… dapat memenuhi kehendak menentukan… able to meet the need of establishing (ia (sangkaan itu)it (conjecture))
Terjemahan: Dan kebanyakan mereka, tidak menurut melainkan sesuatu sangkaan sahaja, (padahal) sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang mereka lakukanTranslation: And most of them do not follow anything but a conjecture, (whereas) truly conjecture is not able to meet the need of establishing anything of the truth (of belief). Truly Allah is All-Knowing of what they do.
Nota nahu: إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِمَا يَفْعَلُونَ (ayat 36).Grammar note: إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِمَا يَفْعَلُونَ (verse 36).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ الْعِلْمَ الْمَشُوبَ بِشَكٍّ لَا يُغْنِي شَيْئًا فِي إِثْبَاتِ الْحَقِّ الْمَطْلُوبِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/166 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/166 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ẓann (sangkaan) mempunyai beberapa peringkat; di sini maksud “sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran” ialah ilmu yang bercampur keraguan tidak berguna sedikit pun untuk mensabitkan kebenaran yang dituntut, iaitu perkara yang memerlukan kepastian dan keyakinan melalui dalil akal, seperti mengenal Allah dan sifat-sifat-Nya. Perkataan ẓannan pula disebut dalam bentuk nakirah (tidak tentu) untuk merendahkannya, iaitu sangkaan yang lemah.
Renungan: Akidah tidak boleh dibina di atas agak-agak dan ikut-ikutan; marilah kita mempelajari asas iman dengan dalil yang jelas daripada guru yang bertauliah.According to Ibn ‘Āshūr, ẓann, conjecture, has several degrees; here the point is that knowledge mixed with doubt is of no use at all in establishing the truth sought, namely matters that call for firm certainty reached through rational proof, such as knowing Allah and His attributes. The word is left indefinite to belittle it, that is, a flimsy guess.
Reflection: Belief cannot be built on guesses and blind following; let us learn the foundations of faith with clear proofs from qualified teachers.
تَصۡدِيقَ
(al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah) untuk membenarkan(the Qur’an was sent down by Allah) to confirm
ٱلۡكِتَٰبِ
hukum-hukum Syarak yang diwajibkan (atas kamu)the rulings of the Shariah that are made obligatory (upon you)
Terjemahan: Dan bukanlah Al-Quran ini sesuatu yang boleh diada-adakan oleh yang lain dari Allah; tetapi Al-Quran itu diturunkan oleh Allah untuk membenarkan Kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya, dan untuk menjelaskan satu persatu hukum-hukum Syarak yang diwajibkan (atas kamu); tidak ada sebarang syak dan ragu-ragu pada Al-Quran itu tentang datangnya dari Allah, Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alamTranslation: And this Qur’an is not something that could be invented by other than Allah; rather (the Qur’an was sent down by Allah) to confirm the Books sent down before it, and to explain one by one the rulings of the Shariah that are made obligatory (upon you); there is no doubt or uncertainty about the Qur’an as to its coming from Allah, the Lord Who creates and governs all the worlds.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَثَبَتَ أَنَّ الْقُرْآنَ مُشْتَمِلٌ عَلَى تَفَاصِيلِ جَمِيعِ الْعُلُومِ الشَّرِيفَةِ، عَقْلِيِّهَا وَنَقْلِيِّهَا»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/253 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–39)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/253 · Shamela ↗ (commentary on 37–39)
Kata ar-Rāzī, ilmu agama terbahagi kepada ilmu akidah, iaitu mengenal Allah, malaikat, kitab, rasul dan hari akhirat; dan ilmu amal, sama ada tentang tuntutan yang zahir, iaitu ilmu fiqh, atau tentang menyucikan batin dan melatih hati. Al-Qur’an mengandungi dalil dan perincian semua ilmu yang mulia itu dengan cara yang tidak ditandingi kitab lain; itulah antara maksud ia diturunkan “untuk menjelaskan satu persatu”. Kitab yang panjang dan memuatkan ilmu sebanyak ini tentu mengandungi sesuatu percanggahan; apabila al-Qur’an bersih daripadanya, kita tahu ia daripada Allah, “tidak ada sebarang syak dan ragu-ragu” padanya.
Renungan: Al-Qur’an ialah sumber ilmu akidah, amal dan penyucian hati; marilah kita menjadikannya rujukan utama dalam membina diri.Ar-Rāzī says religious knowledge is of two kinds: knowledge of belief, that is, knowing Allah, His angels, Books, Messengers and the Last Day; and knowledge of deeds, either of duties tied to outward acts, which is fiqh, or of purifying the inner self and training the heart. The Qur’an holds the proofs and details of all these noble sciences in a way no other book matches, and this is part of what explaining things one by one means. A long book holding so much knowledge would be bound to contain some contradiction; since the Qur’an is free of it, we know it is from Allah, beyond doubt.
Reflection: The Qur’an is the source of belief, deeds and purifying of the heart; let us make it our first reference in building ourselves.
أَمۡ
(orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan(those who disbelieve do not admit that truth) rather
ٱفۡتَرَىٰهُۖ
… yang mengada-adakan al-Qur’an menurut rekaannya (lit. … mengada-adakannya)… who invented the Qur’an by his own making (lit. … invented it) (dia (Muhammad)he (Muhammad))
مِّثۡلِهِۦ
yang sebanding dengan al-Qur’an itu (lit. yang sepertinya)comparable to the Qur’an (lit. like it)
Terjemahan: (Orang-orang kafir tidak mengakui hakikat yang demikian itu) bahkan mereka mengatakan: "Dialah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Quran menurut rekaannya". Katakanlah (wahai Muhammad): "Kalau demikian, datangkanlah satu surah yang sebanding dengan Al-Quran itu, dan panggillah siapa sahaja yang kamu dapat memanggilnya, yang lain dari Allah (untuk membantu kamu), jika betul kamu orang-orang yang benar"Translation: (Those who disbelieve do not admit that truth) rather they say: “It is he (Muhammad) who invented the Qur’an (by his own making).” Say (O Muhammad): “If so, bring one surah comparable to the Qur’an, and call whomever you are able to call, other than Allah (to help you), if indeed you are people who are truthful.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّهُ إِذَا أَمْكَنَهُ أَنْ يَفْتَرِيَهُ أَمْكَنَكُمْ أَنْتُمْ مُعَارَضَتَهُ فَإِنَّكُمْ سَوَاءٌ فِي هَذِهِ اللُّغَةِ الْعَرَبِيَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/170 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/170 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, susunan ayat ini indah: al-Qur’an terlebih dahulu disifatkan dengan sifat-sifat yang menjauhkannya daripada rekaan dan dengan penisbahannya yang mulia kepada Allah, kemudian barulah disebut dakwaan mereka bahawa ia rekaan, supaya pendengar menerima dakwaan itu dengan rasa hairan terhadap kebodohannya. Perintah supaya mendatangkan satu surah yang setanding dengannya ialah perintah untuk menunjukkan kelemahan mereka. Maksud “jika betul kamu orang-orang yang benar” ialah benar dalam dakwaan bahawa baginda mereka-rekanya; kerana jika baginda mampu mereka-rekanya, tentu kamu juga mampu menandinginya, sebab kamu sama-sama menguasai bahasa Arab ini.
Renungan: Cabaran al-Qur’an masih terbuka dan tidak tertanding; marilah kita menambah keyakinan dengan mendalami bahasa dan keindahan al-Qur’an.According to Ibn ‘Āshūr, the verse is finely ordered: the Qur’an is first described with qualities that put it far from forgery and with its noble link to Allah, and only then is their claim of forgery mentioned, so that the listener meets that claim with wonder at its folly. The command to bring one surah like it is a command meant to show their inability. Being truthful here means truthful in saying he made it up; for if he could forge it, you too could match it, since you share this same Arabic tongue.
Reflection: The Qur’an’s challenge still stands unanswered; let us deepen our certainty by studying its language and its beauty.