Surah Yunus · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«إِذِ الْحِكْمَةُ هِيَ إِصَابَةُ الْحَقِّ بِالْقَوْلِ وَالْعَمَلِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/82 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/82 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, antara maksud al-ḥakīm (yang penuh hikmah) ialah Kitab yang mengandungi hikmah (kebijaksanaan), kebenaran dan hakikat-hakikat yang tinggi, kerana hikmah ialah tepat mengenai kebenaran dalam kata dan perbuatan. Sifat ini dipilih antara sifat-sifat kesempurnaan al-Qur’an kerana ia amat sesuai untuk menzahirkan i‘jāz (kemukjizatan yang melemahkan penentang) dari sudut makna, selepas menzahirkannya dari sudut lafaz; juga kerana surah ini mengandungi dalil-dalil tauhid (mengesakan Allah) dan menolak syirik (menyekutukan Allah). Ia ialah Kitab yang mengandungi “hikmat-hikmat dan kebenaran yang tetap teguh”.
Renungan: Al-Qur’an bukan sekadar untuk dibaca, tetapi untuk memandu kata dan perbuatan kita kepada kebenaran; marilah kita menjadikan hikmahnya ukuran bagi tutur kata dan amalan harian kita.According to Ibn ‘Āshūr, one meaning of al-ḥakīm, full of wisdom, is a Book that holds wisdom, truth and lofty realities, for wisdom is hitting the truth in word and deed. This quality was chosen from among the Qur’an’s marks of perfection because it suits the showing of its i‘jāz, the matchless power that leaves challengers helpless, in meaning, after that power was shown in wording; and because the surah carries proofs of Tauhid, the Oneness of Allah, and refutes shirk, associating partners with Him.
Reflection: The Qur’an is not only to be recited but to steer our words and deeds to the truth; let us make its wisdom the measure of what we say and do each day.

«لِأَنَّهُ تَعَالَى غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ فَلَا يَنْبَغِي أَنْ يَكُونَ الْفَقْرُ سَبَبًا لِنُقْصَانِ الْحَالِ عِنْدَهُ، وَلَا أَنْ يَكُونَ الْغِنَى سَبَبًا لِكَمَالِ الْحَالِ عِنْدَهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/186 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/186 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī, rasa hairan itu tidak berasas kerana Allah mengutus “seorang lelaki dari jenis mereka” yang mereka kenal keturunannya, terkenal amanah, jauh daripada segala tuduhan dan dusta, serta sentiasa jujur dan menjaga kehormatan diri. Ada pula yang hairan kerana baginda yatim dan fakir; menurut beliau, Allah Maha Kaya daripada sekalian alam, maka kefakiran tidak patut menjadi sebab rendahnya kedudukan seseorang di sisi-Nya, dan kekayaan tidak menjadi sebab tingginya kedudukan di sisi-Nya.
Renungan: Kita kadang-kadang menilai orang dengan harta dan pangkatnya; marilah kita menilai orang dengan akhlak dan amanahnya, bukan dengan apa yang dimilikinya.Among ar-Rāzī’s explanations: their wonder had no ground, for Allah sent a man whose lineage they knew, known as trustworthy, far from every charge and lie, ever truthful and chaste. Some wondered because he was an orphan and poor; but in his view Allah has no need of the worlds, so poverty should not lower a person’s standing with Him, nor should wealth raise it.
Reflection: We sometimes weigh people by their wealth and rank; let us weigh them by their character and trustworthiness, not by what they own.

«لِلْإِشَارَةِ إِلَى أَنَّ الِاسْتِدْلَالَ عَلَى وَحْدَانِيَّةِ اللَّهِ تَعَالَى قَدْ تَقَرَّرَ فِي النُّفُوسِ بِالْفِطْرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/89 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/89 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perintah “tunduklah dan taatlah kamu kepada perintah-Nya” bermaksud ibadah yang benar, yang tidak disekutukan dengan yang lain. Ayat ini pula ditutup dengan “tidak mahu mengingati-Nya”, iaitu tadhakkur (mengingati), gerak akal pada perkara yang sudah sedia tersimpan di dalamnya, dan bukan dengan kata berfikir. Ini isyarat bahawa dalil keesaan Allah sudah tertanam dalam jiwa melalui fitrah (sifat asal kejadian manusia) dan melalui seruan serta dalil yang telah sampai kepada mereka; maka cukuplah dalil itu dihadirkan semula dalam ingatan.
Renungan: Kebenaran tentang Allah sudah tersemat dalam fitrah kita; marilah kita sentiasa menghidupkan ingatan itu dengan merenung ciptaan-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the command to submit and obey means true worship, in which no other is set beside Him. The verse then closes by asking why they do not call Him to mind, using tadhakkur, remembering, the mind’s moving over what is already stored within it, rather than a word for thinking. This shows that the proof of Allah’s Oneness is already settled in souls by fiṭrah, the nature people are created upon, and by the call and proofs that had reached them; it is enough to bring that proof back to mind.
Reflection: The truth about Allah is already planted in our nature; let us keep that memory alive by pondering His creation.

«أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا كَانَ قَادِرًا عَلَى أَنْ يَخْلُقَنَا ابْتِدَاءً مِنْ غَيْرِ مِثَالٍ سَبَقَ، فَلَأَنْ يَكُونَ قَادِرًا عَلَى إِيجَادِنَا مَرَّةً أُخْرَى مَعَ سَبْقِ الْإِيجَادِ الْأَوَّلِ كَانَ أَوْلَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/194 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/194 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī, Allah memberi beberapa contoh yang menunjukkan kebangkitan semula itu mungkin berlaku. Antaranya bumi yang kering kontang kerana panas, kemudian Allah menurunkan hujan lalu bumi itu berhias dengan bunga-bungaan yang menakjubkan. Contoh lain: apabila Allah berkuasa menciptakan kita pada mulanya tanpa contoh terdahulu, maka lebih-lebih lagi Dia berkuasa mengadakan kita sekali lagi; inilah yang ditegaskan dalam firman bahawa Dialah “yang memulakan kejadian sekalian makhluk, kemudian Ia mengembalikannya”.
Renungan: Setiap kali kita melihat tanah yang mati hidup semula selepas hujan, kita diingatkan tentang hari kebangkitan; marilah kita bersedia untuk hari kita dikembalikan kepada Allah.Among ar-Rāzī’s explanations, Allah gives several examples showing that the raising again is possible. One is the earth, dry and lifeless in the heat, then He sends down rain and it is adorned with wondrous blossoms. Another: since He was able to create us at first with no model before, He is all the more able to bring us into being a second time; this is what is affirmed in His beginning creation and then bringing it back.
Reflection: Each time we see dead ground come alive after rain, we are reminded of the raising again; let us make ready for the day we are returned to Allah.

«وَفِي ذَلِكَ رِفْقٌ بِالنَّاسِ فِي ضَبْطِ أُمُورِهِمْ وَأَسْفَارِهِمْ وَمُعَامَلَاتِ أَمْوَالِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/96 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/96 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, dengan mengenal malam-malam diketahui bulan, dan dengan mengenal bulan diketahui tahun. Pada yang demikian ada kelembutan Allah kepada manusia dalam mengatur urusan, perjalanan dan muamalah (urusan jual beli dan seumpamanya) harta mereka, dan inilah asas tamadun. Ayat ini juga mengisyaratkan bahawa ilmu menyusun tarikh ialah nikmat yang Allah kurniakan kepada manusia, “supaya kamu dapat mengetahui bilangan tahun dan kiraan masa”.
Renungan: Masa yang tersusun ialah satu nikmat; marilah kita menghargai setiap hari dan tahun yang Allah kurniakan dengan mengisinya dengan kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, by knowing the nights the months are known, and by knowing the months the year is known. In this lies Allah’s gentleness to people in ordering their affairs, their journeys and their dealings in wealth, and this is the root of civilisation. The verse also hints that the skill of keeping dates is a blessing Allah has granted mankind.
Reflection: Ordered time is a blessing; let us value each day and year Allah gives us by filling it with good.

«فَخَصَّهَا بِالْمُتَّقِينَ، لِأَنَّهُمْ يَحْذَرُونَ الْعَاقِبَةَ فَيَدْعُوهُمُ الْحَذَرُ إِلَى التَّدَبُّرِ وَالنَّظَرِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/210 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/210 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, selepas dalil penciptaan langit dan bumi serta keadaan matahari dan bulan, ayat ini berdalil pula dengan manfaat silih bergantinya malam dan siang, dan dengan segala yang dijadikan Allah di langit dan di bumi: hujan, salji dan laut, galian, tumbuhan dan haiwan; menghuraikan semuanya tidak mungkin walau dalam seribu jilid. Tanda-tanda itu dikhususkan bagi “kaum yang mahu bertaqwa” kerana mereka berwaspada terhadap akibat, lalu sikap berwaspada itu mendorong mereka merenung dan memerhati.
Renungan: Takwa membuka mata hati untuk melihat tanda-tanda Allah; marilah kita meluangkan masa setiap hari untuk merenung pergantian malam dan siang.Ar-Rāzī says that, after the proofs of creating the heavens and earth and of the sun and moon, this verse draws proof from the benefits of night and day succeeding each other, and from everything Allah created in the heavens and earth: rain, snow and seas, minerals, plants and animals; to explain them fully would not be possible even in a thousand volumes. These signs are set apart for people of taqwa, mindful fear of Allah, because they beware of the outcome, and that wariness calls them to reflect and look closely.
Reflection: Taqwa opens the eye of the heart to Allah’s signs; let us make time each day to ponder the turning of night and day.

«وَلَيْسَ ذَلِك بِمُقْتَضى الْإِعْرَاضَ عَنِ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَإِنَّ اللَّهَ أَنْعَمَ عَلَى عِبَادِهِ بِنِعَمٍ كَثِيرَةٍ فِيهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/99 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–8)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/99 · Shamela ↗ (commentary on 7–8)

Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud mereka berpuas hati dengan kehidupan dunia ialah mereka tidak menggunakan akal untuk memikirkan kehidupan lain yang lebih tinggi dan lebih kekal, kerana rasa cukup dengan dunia memalingkan pandangan daripada dalil-dalil akhirat. Ayat ini mengisyaratkan bahawa sejauh mana seseorang tenggelam dalam keseronokan dunia, sejauh itulah ia terpaling daripada bersedia untuk akhirat. Namun ini tidak menuntut kita berpaling daripada dunia, kerana Allah mengurniakan banyak nikmat padanya yang mesti diakui dan disyukuri, serta dijadikan jalan menuju darjat yang lebih tinggi dan bekal untuk kehidupan akhirat.
Renungan: Dunia bukan musuh, tetapi jangan sampai hati berhenti padanya; marilah kita menikmati nikmat dunia sambil menjadikannya bekal untuk akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, being content with the life of this world means they did not use their minds to look into another life, higher and more lasting, for feeling that this world is enough turns the gaze away from the proofs of the Hereafter. The verse hints that the deeper one sinks into delight in this world, the further one is turned from preparing for the next. Yet this does not call for turning away from this world, for Allah has granted His servants many blessings in it, which must be acknowledged and met with thanks, and made a path to higher ranks and provision for the life to come.
Reflection: This world is not our enemy, but our hearts must not come to rest in it; let us enjoy its blessings while making them provision for the Hereafter.

«فَهَذِهِ الصِّفَاتُ الْأَرْبَعَةُ دَالَّةٌ عَلَى شِدَّةِ بُعْدِهِ عَنْ طَلَبِ الِاسْتِسْعَادِ بِالسَّعَادَاتِ الْأُخْرَوِيَّةِ الرُّوحَانِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/211–212 · Shamela ↗ (huraian ayat 7–8)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/211–212 · Shamela ↗ (commentary on 7–8)

Kata ar-Rāzī, empat sifat yang disebut dalam ayat 7 menunjukkan betapa jauhnya mereka daripada mencari kebahagiaan akhirat, dan betapa tenggelamnya mereka dalam mengejar kesenangan dunia. Menurut beliau, sifat orang yang bahagia ialah hati mereka gementar ketika Allah disebut, kemudian menjadi tenang dengan mengingati-Nya; sedangkan orang yang celaka berasa tenang dalam cinta dunia, hingga hati mereka tidak lagi gementar apabila mendengar amaran. Selepas menyebut sifat-sifat itu, Allah berfirman bahawa “tempat kediaman mereka (di akhirat) ialah neraka”.
Renungan: Hati yang tidak lagi tersentuh oleh amaran berada dalam bahaya; marilah kita memeriksa sama ada hati kita masih gementar apabila nama Allah disebut.Ar-Rāzī says the four traits named in verse 7 show how far they are from seeking happiness in the Hereafter, and how deeply sunk in chasing the pleasures of this world. In his view, the mark of the blessed is that their hearts tremble when Allah is mentioned, then find rest in remembering Him; while the wretched find rest in love of this world, until their hearts no longer tremble when they hear a warning. After naming these traits, Allah says that their abode is the Fire.
Reflection: A heart no longer moved by warnings is in danger; let us check whether our hearts still tremble when Allah’s name is mentioned.

«الْإِنْسَانُ إِذَا آمَنَ باللَّه فَقَدْ أَشْرَقَ رُوحُهُ بِنُورِ هَذِهِ الْمَعْرِفَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/214 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–10)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/214 · Shamela ↗ (commentary on 9–10)

Antara huraian ar-Rāzī tentang “Tuhan mereka akan memimpin mereka dengan sebab iman mereka”: ilmu itu cahaya dan jahil itu kegelapan; roh pula seperti papan tulis, tetapi berbeza dengan papan biasa, setiap ilmu yang tertulis padanya memudahkan perolehan ilmu yang lain. Apabila seseorang beriman kepada Allah, rohnya bersinar dengan cahaya makrifat (mengenal Allah) itu; apabila ia tekun beramal soleh, terbina dalam dirinya kecenderungan yang tetap kepada akhirat, dan jiwanya semakin bersedia menerima makrifat yang lain. Oleh kerana martabat makrifat tiada penghujungnya, martabat hidayah (petunjuk) ini juga tiada penghujung.
Renungan: Setiap amal soleh yang kita tekuni membuka pintu kefahaman yang baharu; marilah kita terus menambah ilmu dan amal agar cahaya iman kita semakin terang.Among ar-Rāzī’s explanations of their Lord guiding them through their faith: knowledge is light and ignorance is darkness; the soul is like a tablet, but unlike an ordinary tablet, each piece of knowledge written on it eases the gaining of more. When a person believes in Allah, his soul shines with the light of that knowing; when he keeps to righteous deeds, a settled bent toward the Hereafter forms in him, and his soul grows readier to take in further knowing. Since the ranks of knowing have no end, the ranks of this guidance have no end either.
Reflection: Each good deed we hold to opens a door to new understanding; let us keep adding to our knowledge and deeds so that the light of our faith grows brighter.

«لَمْ يَجِدُوا أَنْفُسَهُمْ مُشْتَاقِينَ لِشَيْءٍ يَسْأَلُونَهُ فَاعْتَاضُوا عَنِ السُّؤَالِ بِالثَّنَاءِ عَلَى رَبِّهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/103 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/103 · Shamela ↗ (commentary on 9–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, doa ahli Syurga disebut kerana ia menunjukkan bahawa nikmat yang mereka kecapi ialah puncak segala keinginan: apabila mereka mahu menikmati kedudukan berdoa kepada Tuhan, iaitu kedudukan dekat dengan-Nya, mereka tidak mendapati diri mereka menginginkan apa-apa untuk diminta, lalu mereka menggantikan permintaan dengan pujian kepada Tuhan. Maka doa mereka ialah “Maha Suci Engkau dari segala kekurangan wahai Tuhan!”, kerana tasbih (menyucikan Allah) ialah lafaz yang paling jelas menunjukkan kemuliaan dan kesucian-Nya.
Renungan: Ahli Syurga menyibukkan lidah dengan tasbih dan pujian; marilah kita membiasakan lidah kita bertasbih dan memuji Allah sejak di dunia ini, bukan hanya meminta.According to Ibn ‘Āshūr, the prayer of the people of Paradise is mentioned because it shows that the bliss they enjoy is the furthest reach of all desire: when they wish to enjoy the station of calling on their Lord, the station of nearness, they find nothing they long to ask for, so they replace asking with praising their Lord. So their prayer is to declare Him free of every flaw, since tasbīḥ, declaring Allah’s perfection, is the word that most clearly conveys His glory and purity.
Reflection: The people of Paradise keep their tongues busy with glorifying and praising Him; let us train our tongues to glorify and praise Allah here in this world, not only to ask.

«فَرُبَّمَا آمَنُوا بَعْدَ ذَلِكَ، وَرُبَّمَا خَرَجَ مِنْ صُلْبِهِمْ مَنْ كَانَ مُؤْمِنًا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/218 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/218 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, orang musyrik apabila diancam dengan azab di dunia meminta azab itu disegerakan. Allah menerangkan bahawa menyegerakan keburukan kepada mereka tiada maslahat (kebaikan) bagi mereka: jika azab itu disampaikan, “nescaya binasalah mereka dan selesailah ajal mereka”, kerana tubuh mereka di dunia tidak mampu menanggungnya. Tiada kebaikan pada mematikan mereka, kerana mungkin mereka beriman selepas itu, dan mungkin lahir daripada keturunan mereka orang yang beriman.
Renungan: Penangguhan azab ialah ruang rahmat untuk bertaubat; marilah kita menggunakan setiap hari yang dipanjangkan untuk kembali kepada Allah, dan tidak berputus asa terhadap hidayah bagi orang lain.Ar-Rāzī says the people of shirk, when warned of punishment in this world, would ask for it to be hastened. Allah makes clear that hastening harm upon them holds no good for them: were that punishment to reach them they would perish, for their frame in this world cannot bear it. There is no good in causing them to die, for they might believe afterwards, and from their descendants might come someone who believes.
Reflection: The delay of punishment is a space of mercy for repentance; let us use each day we are given to return to Allah, and never lose hope of guidance for others.

«وَيَأْخُذُ الْمُسْلِمُونَ مِنْ هَذَا الْحُكْمِ مَا يُنَاسِبُ مِقْدَارَ مَا فِي آحَادِهِمْ مِنْ بَقَايَا هَذِهِ الْحَالِ الْجَاهِلِيَّةِ فَيُفِيقُ كُلٌّ مِنْ غَفْلَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/109–110 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/109–110 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “manusia” di sini merujuk kepada jenis manusia, terutama orang kafir pada waktu itu; namun orang Islam juga mengambil pengajaran daripadanya sekadar sisa-sisa sikap jahiliah (zaman sebelum Islam) yang ada pada diri setiap orang, supaya masing-masing sedar daripada kelalaiannya. Keadaan berbaring disebut dahulu kerana itulah keadaan orang mencari rehat, saat yang paling jarang orang berdoa; kemudian disebut “duduk ataupun berdiri” untuk merangkumi segala keadaan, iaitu dia berdoa dalam setiap keadaan tanpa dilalaikan oleh apa-apa.
Renungan: Kita mudah merayu ketika susah dan lupa ketika senang; marilah kita mengekalkan doa dan syukur setelah Allah menghilangkan kesusahan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the human being here means humankind, chiefly those who disbelieved at that time; yet Muslims too take a lesson from it in the measure of whatever traces of that pre-Islamic state remain in each of them, so that each may wake from his heedlessness. Lying on the side is named first because it is the state of seeking rest, the time one is least likely to call on Allah; then sitting and standing are added to cover every state, so that he calls in all of them with nothing distracting him.
Reflection: We plead easily in hardship and forget in ease; let us keep up our prayer and thanks once Allah has lifted our hardship.

«وَهَذِهِ الْآيَةُ تَهْدِيدٌ وَمَوْعِظَةٌ بِمَا حَلَّ بِأَمْثَالِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/112–113 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/112–113 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini kembali berbicara kepada orang musyrik kerana persamaan mereka dengan umat-umat terdahulu: sama-sama terpedaya apabila azab ditangguhkan, hingga kebinasaan datang secara tiba-tiba. Maka ayat ini ialah ancaman dan pengajaran melalui apa yang menimpa orang-orang seperti mereka; umat-umat itu dibinasakan “semasa mereka berlaku zalim”, iaitu menyekutukan Allah, sedangkan rasul-rasul telah datang kepada mereka membawa bukti kebenaran, lalu mereka tidak beriman.
Renungan: Penangguhan bukan tanda kita selamat; marilah kita tidak terpedaya dengan masa yang masih berbaki, dan segera memperbaiki diri sebelum terlambat.According to Ibn ‘Āshūr, the verse turns again to the people of shirk because they were like the nations before them in being deceived by the delay of punishment, until ruin fell on them suddenly. So the verse is a threat and an admonition through what befell people like them; those nations were destroyed at the time they did wrong, that is, associated partners with Allah, though Messengers had come to them with proofs of the truth and they would not believe.
Reflection: Delay is no sign that we are safe; let us not be deceived by the time we have left, and let us mend ourselves before it is too late.

«الْمُرَادُ مِنْهُ أَنَّهُ تَعَالَى يُعَامِلُ الْعِبَادَ مُعَامَلَةَ مَنْ يَطْلُبُ الْعِلْمَ بِمَا يَكُونُ مِنْهُمْ، لِيُجَازِيَهُمْ بِحَسَبِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/223 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–14)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/223 · Shamela ↗ (commentary on 13–14)

Kata ar-Rāzī, firman “supaya Kami melihat apa pula corak dan bentuk kelakuan yang kamu akan lakukan” tidak bermaksud Allah tidak mengetahui keadaan mereka sebelum mereka wujud; tetapi Allah melayan hamba-hamba-Nya seperti layanan orang yang mahu mengetahui apa yang akan berlaku daripada mereka, supaya Dia membalas mereka menurut amal itu.
Renungan: Kita kini berada di tempat umat-umat terdahulu, dan amal kita sedang dilihat; marilah kita mengisi giliran kita di bumi dengan amal yang baik.Ar-Rāzī says that Allah’s seeing how they would act does not mean He did not know their state before they existed; rather, He deals with His servants as one who seeks to know what will come from them, so as to repay them accordingly.
Reflection: We now stand where earlier nations stood, and our deeds are being seen; let us fill our turn on the earth with good deeds.

«ثُمَّ بَيَّنَ تَعَالَى أَنَّهُ بِمَنْزِلَةِ غَيْرِهِ فِي أَنَّهُ مُتَوَعَدٌ بِالْعَذَابِ الْعَظِيمِ إِنْ عَصَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/225 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/225 · Shamela ↗

Antara huraian ar-Rāzī, permintaan mereka supaya dibawa kitab lain atau ditukar kitab ini mungkin dibuat sebagai ejekan, atau sebagai ujian, atau kerana al-Qur’an mencela sembahan dan cara hidup mereka yang menyakitkan hati mereka, lalu mereka mahukan kitab lain tanpa celaan itu. Allah menyuruh baginda menjawab bahawa penukaran itu tidak boleh dilakukannya, kerana baginda hanya menurut wahyu: “Aku tidak berhak menukarkannya dengan kemahuanku sendiri”. Kemudian Allah menerangkan bahawa baginda sama seperti orang lain, turut diancam dengan azab yang besar sekiranya menderhaka.
Renungan: Jika Rasulullah sendiri tidak berhak mengubah wahyu menurut kemahuan, apatah lagi kita; marilah kita menerima ajaran al-Qur’an sepenuhnya, termasuk yang menegur kita, bukan memilih yang menyenangkan sahaja.Among ar-Rāzī’s explanations: their demand for another book, or for this one to be changed, may have been made in mockery, or as a test, or because the Qur’an faulted their gods and ways, which pained them, so they wanted a book without that. Allah had him answer that such a change was not open to him, since he follows only revelation and has no right to alter it at will. Then Allah made clear that he is like anyone else in being warned of a mighty punishment should he disobey.
Reflection: If the Messenger of Allah himself had no right to alter revelation by his own wish, how much less do we; let us accept the Qur’an whole, even where it corrects us, not only what pleases us.

«فَلَا جَرَمَ دَلَّ عَدَمُ تَشَابُهِ الْحَالَيْنِ عَلَى أَنَّ هَذَا الْحَالَ الْأَخِيرَ حَالٌ رَبَّانِيٌّ مَحْضٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/120–121 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/120–121 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, baginda mengingatkan mereka tentang keadaan baginda yang mereka kenali: baginda telah tinggal dalam kalangan mereka “satu masa yang lanjut”, empat puluh tahun, dan mereka menyaksikan setiap peringkat hidupnya tanpa melihat kefasihan atau penglibatan dalam pertandingan pidato dan syair yang menyerupai kalam yang dibawanya selepas wahyu. Jika keadaan selepas wahyu itu biasa sahaja, tentu ada persediaan dan peralihan beransur-ansur sejak kecil. Maka tidak samanya dua keadaan itu menunjukkan bahawa keadaan yang kemudian itu semata-mata kurniaan Tuhan, dan kalam itu diwahyukan kepadanya daripada Allah.
Renungan: Ayat ini mengajak akal menimbang bukti; marilah kita meneliti al-Qur’an dengan akal yang jujur supaya keyakinan kita bahawa ia kalam Allah semakin teguh.According to Ibn ‘Āshūr, he reminds them of the state they knew him in: he had lived among them for a long stretch, forty years, and they had watched every stage of his life without seeing any eloquence, or any part in contests of oratory and poetry, like the speech he brought after revelation. Had his state after revelation been an ordinary one, there would have been preparation for it and a gradual shift from his youth. So the unlikeness of the two states shows that the later one is purely from the Lord, and that this speech was revealed to him by Allah.
Reflection: This verse calls the mind to weigh the evidence; let us study the Qur’an with honest minds so that our certainty that it is Allah’s word grows firmer.

«وَالْمُرَادُ أَنَّ هَذَا الْقُرْآنَ لَوْ لَمْ يَكُنْ مِنْ عِنْدِ اللَّه، لَمَا كَانَ فِي الدُّنْيَا أَحَدٌ أَظْلَمَ عَلَى نَفْسِهِ مِنِّي، حَيْثُ افْتَرَيْتُهُ عَلَى اللَّه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/226 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/226 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, kaitan ayat ini dengan sebelumnya jelas: mereka menuduh baginda mereka-reka al-Qur’an, lalu dalil ditegakkan bahawa ia wahyu. Maksudnya: jika al-Qur’an ini bukan daripada Allah, tentu tiada siapa di dunia yang lebih zalim terhadap dirinya daripada aku kerana mengada-adakannya atas nama Allah; dan apabila terbukti ia wahyu, maka yang mengingkarinya telah mendustakan ayat-ayat Allah. Bahagian pertama menafikan dusta daripada baginda, bahagian kedua mengenakan ancaman keras kepada yang mengingkari, dan “Sesungguhnya orang-orang yang berdosa itu tidak akan berjaya” menguatkan kedua-duanya.
Renungan: Berdusta atas nama Allah dan menolak ayat-ayat-Nya sama-sama kezaliman yang besar; marilah kita berhati-hati agar tidak menyandarkan sesuatu kepada Allah dan agama-Nya tanpa ilmu.Ar-Rāzī says the link with the verse before is clear: they accused him of making up the Qur’an, and proof was then set out that it is revelation. The meaning is: if this Qur’an were not from Allah, no one in the world would wrong himself more than I, for having forged it against Allah; and once it is shown to be revelation, whoever rejects it has denied Allah’s signs. The first part clears him of lying, the second binds a stern warning to those who reject it, and the closing words that the sinful will not succeed confirm both.
Reflection: Lying in Allah’s name and rejecting His signs are both grave wrongs; let us take care never to attribute anything to Allah or His religion without knowledge.

«فَإِنَّهَا لَا تَقْدِرُ عَلَى ضَرٍّ وَلَا نَفْعٍ فِي الدُّنْيَا فَهِيَ أَضْعَفُ مَقْدِرَةً فِي الْآخِرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/125 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/125 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, sifat sembahan itu bahawa ia “tidak dapat mendatangkan mudarat kepada mereka dan tidak dapat mendatangkan manfaat kepada mereka” disebut untuk menunjukkan kesilapan mereka, dan sekali gus memperkecil harapan mereka kepada syafaat berhala: jika ia tidak mampu memberi mudarat dan manfaat di dunia, maka ia lebih lemah lagi di akhirat. Penafian mudarat didahulukan kerana penjaga berhala menakut-nakutkan para penyembahnya bahawa berhala akan menimpakan mudarat kepada mereka dan anak-anak mereka; maka dimulakan dengan menafikan mudarat untuk menghapuskan sangkaan yang menghalang ramai daripada meninggalkan penyembahan berhala.
Renungan: Rasa takut kepada selain Allah boleh membelenggu hati daripada kebenaran; marilah kita meyakini bahawa mudarat dan manfaat hanya di tangan Allah.According to Ibn ‘Āshūr, describing what they worship as bringing them neither harm nor benefit points out their error, and at once belittles their hope of intercession from idols: if they can do no harm or good in this world, they are weaker still in the next. Denial of harm comes first because the keepers of the idols frightened their worshippers that the idols would bring harm on them and their children; so harm is denied first to remove the fear that kept many from giving up idol worship.
Reflection: Fear of anything besides Allah can chain the heart away from the truth; let us be certain that harm and benefit lie in Allah’s hand alone.

«فَتَعَيَّنَ أَنَّ النَّاسَ فِي مَعْرِفَةِ اللَّهِ تَعَالَى كَانُوا أُمَّةً وَاحِدَةً مُتَّفِقِينَ عَلَى التَّوْحِيدِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/128 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/128 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, manusia dahulunya satu umat dalam mengenal Allah, sepakat di atas tauhid, kerana ketika Allah menciptakan manusia, Dia menjadikannya dengan akal yang sejahtera dan meletakkan dalam akal itu, sebagai sifat asal kejadiannya, kesedaran tentang adanya Pencipta dan bahawa Dia Esa. Kemudian manusia memasukkan ke dalam akal mereka perselisihan yang jauh daripada kebenaran, melalui rekaan yang batil, khayalan dan sangkaan, serta qiyas (perbandingan akal) yang rosak. Maka “manusia pada mulanya tidak memeluk melainkan ugama yang satu” ialah pujian bagi keadaan bersatu di atas kebenaran itu.
Renungan: Perpecahan sering bermula apabila sangkaan dan hawa nafsu didahulukan daripada kebenaran; marilah kita kembali kepada tauhid yang murni sebagai titik pertemuan kita.According to Ibn ‘Āshūr, mankind was once one community in knowing Allah, agreed on Tauhid, for when Allah created man He gave him a sound mind and placed in it, as part of his very make-up, an awareness of a Creator and that He is One. Then people brought into their minds disagreement far from the truth, through false inventions, fancies and notions, and faulty reasoning by analogy. So the verse praises that first state of unity upon the truth.
Reflection: Division often begins when guesses and desires are put before the truth; let us return to pure Tauhid as the ground on which we meet.

«وَمِثْلُ هَذَا يَكُونُ مُفَوَّضًا إِلَى مَشِيئَةِ اللَّه تَعَالَى، فَإِنْ شَاءَ أَظْهَرَهَا، وَإِنْ شَاءَ لَمْ يُظْهِرْهَا»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/230 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/230 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, mereka meminta mukjizat lain selain al-Qur’an. Jawapannya: telah tegak bukti yang kukuh bahawa al-Qur’an itu sendiri mukjizat, kerana baginda membesar di tengah-tengah mereka selama empat puluh tahun tanpa membaca kitab atau berguru, lalu kitab yang agung ini muncul daripadanya; hal ini tidak mungkin kecuali dengan wahyu. Maka mukjizat tambahan tidak diperlukan untuk membuktikan kenabian; perkara itu diserahkan kepada kehendak Allah, jika Dia mahu Dia menzahirkannya, dan jika Dia mahu Dia tidak menzahirkannya. Sebab itu dijawab “Sesungguhnya perkara yang ghaib itu tertentu bagi Allah”; sama ada ia berlaku atau tidak, kenabian tetap terbukti.
Renungan: Bukti yang ada sudah mencukupi bagi hati yang jujur; marilah kita tidak menangguhkan iman dan amal dengan menuntut tanda-tanda tambahan.Ar-Rāzī says they asked for some miracle other than the Qur’an. The answer: firm proof had already been given that the Qur’an itself is a miracle, for he grew up among them for forty years without reading a book or studying under a teacher, then this great Book came forth from him; that can only be by revelation. So a further sign is not needed to prove his prophethood; such a matter is left to Allah’s will, to show it if He wills or withhold it if He wills. That is why the reply is that the unseen is Allah’s; whether the sign comes or not, the prophethood stands proven.
Reflection: The proof we have is enough for an honest heart; let us not put off faith and good deeds by demanding more signs.