تَعۡمَلُونَ
… (wahai umat manusia) mengerjakan… (O mankind) engaged in doing (kamu sekalianyou all)
تُفِيضُونَ
… mengerjakannya (lit. … melibatkan diri)… are doing it (lit. … are engaged) (kamu sekalianyou all)
مِّثۡقَالِ
dari sehalus-halus atau seringan-ringan (lit. seberat)of the finest or lightest (lit. the weight of)
Terjemahan: Dan tidaklah engkau (wahai Muhammad) dalam menjalankan sesuatu urusan, dan tidaklah engkau dalam membaca sesuatu surah atau sesuatu ayat dari Al-Quran dan tidaklah kamu (wahai umat manusia) dalam mengerjakan sesuatu amal usaha, melainkan adalah Kami menjadi saksi terhadap kamu, ketika kamu mengerjakannya. Dan tidak akan hilang lenyap dari pengetahuan Tuhanmu sesuatu dari sehalus-halus atau seringan-ringan yang ada di bumi atau di langit, dan tidak ada yang lebih kecil dari itu dan tidak ada yang lebih besar, melainkan semuanya tertulis di dalam Kitab yang terang nyataTranslation: And you (O Muhammad) are not engaged in carrying out any affair, nor are you engaged in reciting any surah or any verse from the Qur’an, nor are you (O mankind) engaged in doing any work of effort, except that We are witnesses over you when you are doing it. And there will not vanish from the knowledge of your Lord anything of the finest or lightest that is on earth or in the sky, and there is nothing smaller than that and nothing greater, except that all of it is written in a Book that is clear and plain.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِلتَّنْصِيصِ عَلَى التَّعْمِيمِ لِيَشْمَلَ الْعَمَلَ الْجَلِيلَ وَالْحَقِيرَ وَالْخَيْرَ وَالشَّرَّ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/213 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/213 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata min (daripada) diletakkan sebelum ‘amal (amal usaha) untuk menegaskan keumuman, supaya ia merangkumi amal yang besar dan yang kecil, yang baik dan yang buruk. Ifāḍah (asal kata kerja tufīḍūn) pula bermaksud menceburi sesuatu kerja dengan bersungguh-sungguh dan penuh perhatian; kata ini mengisyaratkan amal mereka untuk mencari keredhaan Allah dan kesabaran mereka menghadapi gangguan orang musyrik (yang menyekutukan Allah). Maka “Kami menjadi saksi terhadap kamu, ketika kamu mengerjakannya”.
Renungan: Tiada amal kecil yang terlepas daripada penyaksian Allah; marilah kita bersungguh-sungguh dalam setiap kerja kebaikan, kerana Allah menyaksikan kita ketika kita melakukannya.According to Ibn ‘Āshūr, the word min, ‘of’, is set before ‘amal, deed, to stress that every kind is meant, so that it covers the great and the small, the good and the bad. Ifāḍah, the root of the verb tufīḍūn, means throwing oneself into a task with vigour and care; the word hints at their deeds done to please Allah and their patience under the harm of the people of shirk. And Allah is witness over them as they do it.
Reflection: No small deed escapes Allah’s witness; let us give our best in every good work, for He sees us as we do it.
Terjemahan: Ketahuilah! Sesungguhnya wali-wali Allah, tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacitaTranslation: Know! Truly the awliya’ (close friends) of Allah — upon them there is no worry (of anything that is not good), and they too will not grieve.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ الْخَوْفَ إِنَّمَا يَكُونُ فِي الْمُسْتَقْبَلِ بِمَعْنَى أَنَّهُ يَخَافُ حُدُوثَ شَيْءٍ فِي الْمُسْتَقْبَلِ مِنَ الْمَخُوفِ، وَالْحُزْنُ إِنَّمَا يَكُونُ عَلَى الْمَاضِي»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/276 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–64)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/276 · Shamela ↗ (commentary on 62–64)
Kata ar-Rāzī, khawf (takut) hanya berkaitan dengan masa hadapan, iaitu bimbang berlakunya sesuatu yang ditakuti, manakala ḥuzn (dukacita) berkaitan dengan masa lalu, sama ada kerana telah berlaku perkara yang dibenci atau kerana terlepas sesuatu yang dikasihi. Maka wali-wali Allah dijanjikan bahawa “tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita”.
Renungan: Takut akan hari esok dan sedih atas semalam sering membebani hati; marilah kita berusaha menjadi orang yang beriman dan bertaqwa (menjaga diri daripada kemurkaan Allah), kerana kepada merekalah janji ketenangan ini diberikan.Ar-Rāzī says khawf, fear, belongs to the future: dreading that something feared will happen; while ḥuzn, grief, belongs to the past, either because something disliked has happened or because something loved has been lost. So Allah’s awliya’, His close friends, are promised that neither will weigh on them.
Reflection: Fear of tomorrow and sorrow over yesterday often burden the heart; let us strive to be among those who believe and have taqwa, guarding themselves against Allah’s displeasure, for it is to them that this promise of calm is made.
وَكَانُواْ
serta … pula sentiasa (lit. dan … adalah)and … too always (lit. and … were) (merekathey)ism
Terjemahan: (Wali-wali Allah itu ialah) orang-orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertaqwaTranslation: (Those awliya’ of Allah are) those who believe, and they too always have taqwa.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«عَلَى أَنَّ التَّقْوَى مُلَازِمَةٌ لَهُمْ أَخْذًا مِنْ صِيغَةِ كانُوا وَأَنَّهَا مُتَجَدِّدَةٌ مِنْهُمْ أَخْذًا مِنْ صِيغَةِ الْمُضَارِعِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/218 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–64)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/218 · Shamela ↗ (commentary on 62–64)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjelaskan siapakah wali-wali Allah, iaitu “orang-orang yang beriman serta mereka pula sentiasa bertaqwa”. Beliau menukil huraian bahawa wali ialah orang yang menjadikan Allah pelindungnya dengan ketaatan, lalu Allah memeliharanya dengan kemuliaan. Ungkapan kānū (mereka sentiasa) menunjukkan taqwa itu melekat pada diri mereka, dan bentuk kata kerja masa kini yattaqūn (mereka bertaqwa) menunjukkan taqwa itu sentiasa diperbaharui.
Renungan: Taqwa bukan amalan sekali-sekala, tetapi sifat yang dijaga dan diperbaharui setiap hari; marilah kita memperbaharui taqwa kita dalam setiap keadaan, ketika senang dan ketika susah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse makes plain who Allah’s awliya’ are: the people of faith who keep up taqwa. He reports the explanation that a walī is one who takes Allah as his patron through obedience, and whom Allah in turn takes under His care with honour. The word kānū, they were ever, shows taqwa clinging to them, and the present-tense yattaqūn, they guard themselves, shows it being renewed.
Reflection: Taqwa is not a now-and-then deed but a trait kept and renewed each day; let us renew our taqwa in every state, in ease and in hardship.
Terjemahan: Untuk mereka sahajalah kebahagiaan yang menggembirakan di dunia dan di akhirat; tidak ada (sebarang perubahan) pada janji-janji Allah; yang demikian itulah kejayaan yang besarTranslation: For them alone is the happiness that brings joy, in the world as well as in the Hereafter; there is not (any change) to the promises of Allah; that is the great success.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاعْلَمْ أَنَّ لَفْظَ الْبِشَارَةِ مُشْتَقٌّ مِنْ خَبَرٍ سَارٍّ يَظْهَرُ أَثَرُهُ فِي بَشَرَةِ الْوَجْهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/278 · Shamela ↗ (huraian ayat 62–64)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/278 · Shamela ↗ (commentary on 62–64)
Kata ar-Rāzī, kata bishārah (berita gembira) berasal daripada khabar yang menyenangkan sehingga kesannya terzahir pada basharah (kulit wajah); maka setiap perkara yang bersifat demikian termasuk dalam ayat ini. Apa yang berkaitan dengan dunia termasuk dalam kegembiraan “di dunia”, dan apa yang berkaitan dengan akhirat termasuk dalam kegembiraan “di akhirat”. Firman bahawa tiada perubahan pada kalimah-kalimah Allah pula bermaksud tiada janji-Nya yang dimungkiri.
Renungan: Janji Allah tidak pernah dimungkiri; marilah kita menjaga iman dan taqwa supaya layak menerima berita gembira itu, dan menjadi pembawa khabar yang menyenangkan kepada orang di sekeliling kita.Ar-Rāzī says the word bishārah, glad tidings, comes from news so pleasing that its mark shows on the basharah, the skin of the face; so everything of that kind falls within this verse. Whatever touches this world belongs to the glad news here, and whatever touches the next belongs to the glad news there. That Allah’s words do not change means none of His promises is broken.
Reflection: Allah’s promise is never broken; let us keep our faith and taqwa so that we may be worthy of those glad tidings, and let us bring pleasing news to those around us.
يَحۡزُنكَ
engkau (wahai Muhammad) merasa dukacita disebabkan (lit. … mendukacitakan engkau)(O Muhammad) feel grief because of (lit. … grieve you) (kata‑kata mereka qauluhumtheir words qawluhum)
Terjemahan: Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) merasa dukacita disebabkan kata-kata mereka yang ingkar itu; kerana sesungguhnya segala kekuasaan tertentu bagi Allah; Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Yang Maha MengetahuiTranslation: And do not (O Muhammad) feel grief because of the words of those who deny; for truly all power is reserved for Allah; He is the All-Hearing, and the All-Knowing.
Nota nahu: وَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ (ayat 65).Grammar note: وَلَا يَحْزُنكَ قَوْلُهُمْ (verse 65).
Nota bahasa: لِلَّهِ (ayat 65).Language note: لِلَّهِ (verse 65).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكُلُّ عِزَّةٍ يَسْتَخْدِمُهَا صَاحِبُهَا فِي مُنَاوَاةِ مَنْ أَرَادَ اللَّهُ نَصَرَهُ فَهِيَ مَدْحُوضَةٌ مَغْلُوبَةٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/223 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/223 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, apabila seluruh jenis ‘izzah (kemuliaan dan kekuatan) milik Allah, maka apa yang dimiliki selain-Nya tidak memberi kesan apabila bertembung dengan kekuatan Allah, kecuali jika Allah memberinya tempoh; setiap kekuatan yang digunakan untuk menentang orang yang Allah mahu tolong akan tumpas dan dikalahkan, “kerana sesungguhnya segala kekuasaan tertentu bagi Allah”. Sifat Maha Mendengar dan Maha Mengetahui pula menambah kekuatan untuk menolak kesedihan, kerana Dia mendengar kata-kata mereka dan mengetahui keadaan mereka.
Renungan: Kata-kata yang menyakitkan sering melemahkan semangat; marilah kita bersandar kepada Allah, pemilik segala kekuasaan, ketika menerima celaan dalam memperjuangkan kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, since every kind of ‘izzah, honour and might, belongs to Allah, what others hold has no effect when it clashes with Allah’s might, unless He grants it respite; every might used against one whom Allah wills to help is overthrown and defeated, for all power is His alone. His being All-Hearing and All-Knowing adds strength to dispelling grief, for He hears what they say and knows their state.
Reflection: Hurtful words often sap our spirit; let us lean on Allah, the Owner of all power, when we are reproached for striving in good.
يَتَّبِعُ
menurut (sesuatu keyakinan)follow (any conviction) (orang‑orang yang alladzinathose who alladhīna)
يَخۡرُصُونَ
orang-orang yang sentiasa berdusta (lit. … berdusta)people who are always lying (lit. … lie) (merekathey)
Terjemahan: Ingatlah! Sesungguhnya bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi dan bahawa mereka yang menyembah sesuatu yang lain dari Allah sebagai sekutu-Nya, mereka tidak menurut (sesuatu keyakinan), mereka hanya menurut sangkaan semata-mata, dan mereka hanyalah orang-orang yang sentiasa berdustaTranslation: Remember! Truly to Allah alone belongs everyone who is in the heavens and who is in the earth; and those who worship something other than Allah as His partners do not follow (any conviction); they follow only mere conjecture, and they are only people who are always lying.
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan bergaris putus-putus diisi semula berdasarkan lafaz Arab ayat ini dan gaya terjemahan Basmeih sendiri.
Nota nahu: وَمَا يَتَّبِعُ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ شُرَكَآءَ (ayat 66).Grammar note: وَمَا يَتَّبِعُ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ شُرَكَآءَ (verse 66).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّهُمْ إِنَّمَا اتَّبَعُوا ظُنُونَهُمُ الْبَاطِلَةَ وَأَوْهَامَهُمُ الْفَاسِدَةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/280 · Shamela ↗ (huraian ayat 65–66)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/280 · Shamela ↗ (commentary on 65–66)
Kata ar-Rāzī, maksud “mereka hanya menurut sangkaan semata-mata” ialah mereka hanya mengikut sangkaan-sangkaan yang batil dan khayalan-khayalan yang rosak. Kemudian Allah menjelaskan bahawa sangkaan itu tidak mempunyai nilai hukum apa-apa, kerana “mereka hanyalah orang-orang yang sentiasa berdusta”; beliau menyebut bahawa makna kata kharṣ (berdusta dengan menduga-duga) telah dihuraikan dalam surah al-An‘ām.
Renungan: Keyakinan dalam agama perlu dibina atas ilmu dan dalil, bukan sangkaan; marilah kita menyemak semula apa yang kita pegang dan bertanya kepada yang berilmu sebelum mempercayai sesuatu.Ar-Rāzī says the point of their following nothing but assumption is that they follow only their false guesses and corrupt fancies. Allah then shows that such assumption carries no weight at all, for they are ever inventing lies; he notes that the meaning of kharṣ, lying by guesswork, was explained in Surah al-An‘ām.
Reflection: Belief in religion must rest on knowledge and proof, not guesswork; let us review what we hold and ask those with sound knowledge before we believe a thing.
ذَٰلِكَ
perubahan malam dan siang itu (lit. yang demikian)the alternation of night and day (lit. that)
لَأٓيَٰتٖ
(sungguh) mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan kekuasaan Allah)(truly) contains signs (showing the power of Allah)
يَسۡمَعُونَ
… mahu mendengar (keterangan-keterangan yang tersebut dan mengambil pelajaran daripadanya)… are willing to hear (the explanations mentioned and take lessons from them) (merekathey)
Terjemahan: Dialah yang menjadikan malam bagi kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya perubahan malam dan siang itu mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan kekuasaan Allah) bagi kaum yang mahu mendengar (keterangan-keterangan yang tersebut dan mengambil pelajaran daripadanya)Translation: He it is Who made the night for you, in order that you rest in it, and (made) the day bright (so that you strive). Truly the alternation of night and day contains signs (showing the power of Allah) for a people who are willing to hear (the explanations mentioned and take lessons from them).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْمُرَادُ يَتَدَبَّرُونَ مَا يسمعون ويعتبرون به»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/280 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/280 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, maknanya Allah menjadikan malam supaya hilang penat dan lelah dengan berehat padanya, dan menjadikan siang terang supaya manusia mendapat petunjuk dalam keperluan mereka dengan penglihatan. Firman “supaya kamu berehat padanya” tidak bermakna tiada hikmah lain pada malam selain itu; ia hanya menetapkan hikmah tersebut. Adapun “kaum yang mahu mendengar” ialah mereka yang merenung apa yang mereka dengar dan mengambil iktibar daripadanya.
Renungan: Pergantian malam dan siang berlaku di depan mata kita setiap hari; marilah kita bukan sekadar mendengar ayat-ayat Allah, tetapi merenung dan mengambil pelajaran daripadanya.Ar-Rāzī says the meaning is that Allah set the night as a time for toil and weariness to fade through rest, and gave light to the day so that people may find their way to their needs by sight. Saying the night is for rest does not mean it holds no other wisdom; it only affirms that one. As for people who listen, they are those who ponder what they hear and take a lesson from it.
Reflection: Night and day take turns before our eyes every day; let us not merely hear Allah’s signs but ponder them and learn from them.
سُبۡحَٰنَهُۥۖ
Maha Suci Allah (dari apa yang mereka katakan itu) (lit. Maha Suci Dia)glory be to Allah (above what they say) (lit. glory be to Him)
بِهَٰذَآۚ
yang membuktikan apa yang kamu dakwakan itu (lit. dengan ini)that establishes what you claim (lit. for this)
أَتَقُولُونَ
mengapa … berani mengatakan (lit. adakah … mengatakan)why do … dare to say (lit. do … say) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Mereka berkata: "Allah mempunyai anak" Maha Suci Allah (dari apa yang mereka katakan itu)! Dialah Yang Maha Kaya; segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan-Nya; tidaklah ada sebarang keterangan di sisi kamu yang membuktikan apa yang kamu dakwakan itu. Mengapa kamu berani mengatakan terhadap Allah, apa yang kamu tidak mengetahuinyaTranslation: They said: “Allah has a son.” Glory be to Allah (above what they say)! He is the All-Rich; everything that exists in the heavens and that exists on the earth belongs to Him; there is no proof at all with you that establishes what you claim. Why do you dare to say against Allah things that you do not know?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ اتِّخَاذَ الْوَلَدِ إِنَّمَا يَكُونُ فِي حَقِّ مَنْ يَكُونُ مُحْتَاجًا حَتَّى يُعِينَهُ وَلَدُهُ عَلَى الْمَصَالِحِ الْحَاصِلَةِ وَالْمُتَوَقَّعَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/281 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/281 · Shamela ↗
Antara huraian ar-Rāzī, sifat Allah Yang Maha Kaya menolak dakwaan bahawa Dia mempunyai anak, kerana mengambil anak hanya berlaku pada pihak yang memerlukan, supaya anak itu membantunya dalam urusan yang sedang dihadapi dan yang dijangka. Allah Maha Kaya secara mutlak, maka mustahil Dia mengambil anak. Kemudian Allah mengingkari mereka dengan menegaskan “tidaklah ada sebarang keterangan di sisi kamu yang membuktikan apa yang kamu dakwakan itu”, iaitu mereka tiada hujah langsung.
Renungan: Keperluan ialah sifat kita sebagai makhluk, sedangkan Allah tidak memerlukan sesiapa; marilah kita merendah diri di hadapan-Nya dan tidak berkata tentang Allah tanpa ilmu.Among ar-Rāzī’s explanations: Allah’s being Rich beyond need rules out the claim that He has a son, for taking a son only happens with one in need, so that the son may help him in matters at hand and matters expected. Allah is free of all need, so taking a son is impossible for Him. He then rebukes them by stating that they hold no proof for their claim, no proof at all.
Reflection: Need is our mark as created beings, while Allah needs no one; let us be humble before Him and never speak of Allah without knowledge.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah, tidak akan berjaya"Translation: Say (O Muhammad): “Truly those who fabricate something false against Allah will not succeed.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بَلْ كُلُّ مَنْ قَالَ فِي ذَاتِ اللَّه تَعَالَى وَفِي صِفَاتِهِ قَوْلًا بِغَيْرِ عِلْمٍ وَبِغَيْرِ حُجَّةٍ بَيِّنَةٍ كَانَ دَاخِلًا فِي هَذَا الْوَعِيدِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/282 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–70)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/282 · Shamela ↗ (commentary on 69–70)
Kata ar-Rāzī, ancaman terhadap “orang-orang yang mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah” merangkumi dakwaan bahawa Allah mempunyai anak, tetapi tidak terhad kepadanya; bahkan setiap orang yang berkata tentang zat Allah dan sifat-sifat-Nya tanpa ilmu dan tanpa hujah yang jelas termasuk dalam ancaman ini. Al-falāḥ (kejayaan) pula ialah sampai kepada matlamat yang dituju; maka orang yang tidak berjaya ialah orang yang tidak berhasil dalam usahanya, malah kecewa dan rugi.
Renungan: Berbicara tentang Allah ialah amanah yang besar; marilah kita berhati-hati dan hanya menyebut tentang-Nya apa yang berdasarkan ilmu yang sahih.Ar-Rāzī says the warning to those who forge lies against Allah covers the claim that He has a son but is not limited to it; rather, everyone who speaks about Allah’s essence and attributes without knowledge and without clear proof falls under this warning. Al-falāḥ, success, is reaching the goal one aims at; so one who does not succeed is one who fails in his striving, and is left disappointed and at a loss.
Reflection: Speaking about Allah is a weighty trust; let us be careful and say of Him only what rests on sound knowledge.
يَكۡفُرُونَ
perbuatan kufur yang … lakukan (lit. … kufur)the acts of disbelief that … committed (lit. … disbelieve) (merekathey)
Terjemahan: (Apa yang mereka beroleh hanya) kesenangan di dunia, kemudian kepada Kamilah tempat kembalinya mereka. Kemudian Kami akan rasakan mereka azab yang berat disebabkan perbuatan kufur yang mereka lakukanTranslation: (What they gain is only) enjoyment in the world; then to Us alone is the place of their return. Then We will let them taste the heavy punishment because of the acts of disbelief that they committed.
Nota nahu: بِمَا كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ (ayat 70).Grammar note: بِمَا كَانُوا۟ يَكْفُرُونَ (verse 70).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمِنَ النَّاسِ مَنْ إِذَا فَازَ بِشَيْءٍ مِنَ الْمَطَالِبِ الْعَاجِلَةِ وَالْمَقَاصِدِ الْخَسِيسَةِ، ظَنَّ أَنَّهُ قَدْ فَازَ بِالْمَقْصِدِ الْأَقْصَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/282 · Shamela ↗ (huraian ayat 69–70)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/282 · Shamela ↗ (commentary on 69–70)
Kata ar-Rāzī, ada orang yang apabila memperoleh sedikit habuan segera dan tujuan yang rendah, dia menyangka telah mencapai matlamat tertinggi. Allah menghapuskan khayalan itu dengan menyatakan bahawa habuan itu hanyalah “kesenangan di dunia”, yang sedikit; kemudian pasti datang kematian, lalu kembali kepada Allah, dan ketika itu mereka pasti dirasakan azab yang berat kerana kekufuran yang lalu. Menurut beliau, susunan ayat ini amat teratur, indah dan padat.
Renungan: Kejayaan dunia mudah memperdaya kita sehingga terasa sudah cukup; marilah kita mengukur kejayaan dengan pengakhiran di sisi Allah, bukan dengan habuan yang segera.Ar-Rāzī says some people, on gaining a little of quick gains and petty aims, think they have reached the highest goal. Allah removes that illusion by stating that such gain is only brief enjoyment in this world; then death must come, then the return to Allah, and then they must taste a severe punishment for the disbelief that came before. In his view the verse is ordered with great beauty and force.
Reflection: Worldly success easily deceives us into feeling it is enough; let us measure success by our end with Allah, not by quick gains.
وَتَذۡكِيرِي
dan peringatan yang aku berikan kepada kamu (lit. dan peringatanku)and the reminder I give you (lit. and my reminding)
فَعَلَى
maka (buatlah apa yang kamu hendak buat, kerana) kepadathen (do what you wish to do, for) in
وَشُرَكَآءَكُمۡ
serta sekutu-sekutu kamu (untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapku)together with your partners (to carry out your evil plan against me)
يَكُنۡ
… kamu jalankan (lit. … adalah)… be something you carry out (lit. … be) (rancangan kamu amrukumyour plan amrukum)ism
تُنظِرُونِ
… tunggu-tunggu lagi (lit. … beri tangguh kepadaku)… keep waiting any longer (lit. … give me respite) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan bacakanlah kepada mereka (wahai Muhammad) perihal Nabi Nuh, ketika ia berkata kepada kaumnya: "Wahai kaumku! Sekiranya kedudukan aku dalam kalangan kamu, dan peringatan yang aku berikan kepada kamu dengan ayat-ayat keterangan Allah itu, menjadi keberatan kepada kamu, maka (buatlah apa yang kamu hendak buat, kerana) kepada Allah jualah aku berserah diri. Oleh itu, tetapkanlah keazaman kamu serta sekutu-sekutu kamu untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapku; kemudian janganlah hendaknya rancangan jahat kamu itu, kamu jalankan secara tersembunyi (tetapi biarlah terbuka); sesudah itu bertindaklah terus terhadapku dan janganlah kamu tunggu-tunggu lagiTranslation: And recite to them (O Muhammad) the account of the Prophet Nuh, when he spoke to his people: “O my people! Should my standing among you, and the reminder I give you with the signs of evidence from Allah, have become a burden to you, then (do what you wish to do, for) in Allah alone I put my trust. So make firm your resolve together with your partners to carry out your evil plan against me; then let not your evil plan be something you carry out in secret (but let it be open); after that act straight away against me, and do not keep waiting any longer.
Nota nahu: إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُم مَّقَامِى (ayat 71).Grammar note: إِن كَانَ كَبُرَ عَلَيْكُم مَّقَامِى (verse 71).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاخْتِيَارُ التَّعْبِيرِ عَنْهُمْ بِوَصْفِ كَوْنِهِمْ قَوْمَهُ تَحْبِيبٌ لَهُمْ فِي نَفْسِهِ لِيَأْخُذُوا قَوْلَهُ مَأْخَذَ قَوْلِ النَّاصِحِ الْمُتَطَلِّبِ الْخَيْرَ لَهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/236–238 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/236–238 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Nuh menyeru mereka dengan panggilan “Wahai kaumku!” untuk menimbulkan rasa kasih mereka kepadanya, supaya mereka menerima kata-katanya sebagai nasihat daripada orang yang mahukan kebaikan bagi mereka, kerana seseorang tidak menghendaki untuk kaumnya melainkan kebaikan. Kemudian baginda menegaskan “kepada Allah jualah aku berserah diri”: walaupun mereka ramai dan kuat, sedangkan baginda seorang diri, sedikit dan lemah, ancaman mereka tidak menghalangnya daripada meneruskan dakwah.
Renungan: Dakwah yang berkesan bermula dengan kasih dan diteruskan dengan tawakal (berserah kepada Allah); marilah kita menasihati orang lain dengan lembut dan tidak berputus asa apabila ditolak.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Nuh called them my people to stir their affection for him, so that they would take his words as the counsel of one who wants their good, for a man wishes nothing but good for his people. He then declared that he relied on Allah alone: though they were many and strong, while he stood alone, few and weak, their threats did not stop him from carrying on the call.
Reflection: Effective da‘wah begins with affection and goes on with tawakkul, reliance on Allah; let us counsel others gently and not give up when we are turned away.
تَوَلَّيۡتُمۡ
… berpaling membelakangkan peringatanku… turn away, turning your backs on my reminder (kamu sekalianyou all)
فَمَا
maka tidaklah menjadi hal kepadaku, kerana … tidak (lit. maka tidak)then it is no matter to me, for … have not (lit. so not)
أَجۡرٍۖ
balasan (mengenai ajaran ugama Allah yang aku sampaikan itu)reward (for the teaching of Allah’s religion that I convey)
ٱللَّهِۖ
Allah semata-mata (sama ada kamu beriman ataupun kamu ingkar)Allah alone (whether you believe or you deny)
ٱلۡمُسۡلِمِينَ
orang-orang Islam (yang berserah diri bulat-bulat kepada Allah)the Muslims (who submit themselves wholly to Allah)
Terjemahan: Oleh itu, jika kamu berpaling membelakangkan peringatanku, maka tidaklah menjadi hal kepadaku, kerana aku tidak meminta sebarang balasan daripada kamu (mengenai ajaran ugama Allah yang aku sampaikan itu); balasanku hanyalah dari Allah semata-mata (sama ada kamu beriman ataupun kamu ingkar); dan aku pula diperintahkan supaya menjadi dari orang-orang Islam (yang berserah diri bulat-bulat kepada Allah)"Translation: So if you turn away, turning your backs on my reminder, then it is no matter to me, for I have not asked you for any reward (for the teaching of Allah’s religion that I convey); my reward comes only from Allah alone (whether you believe or you deny); and I, for my part, am commanded to be among the Muslims (who submit themselves wholly to Allah).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَتَى كَانَ الْإِنْسَانُ فَارِغًا مِنَ الطَّمَعِ كَانَ قَوْلُهُ أَقْوَى تَأْثِيرًا فِي الْقَلْبِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/285 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–72)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/285 · Shamela ↗ (commentary on 71–72)
Ar-Rāzī menukil para mufassir bahawa ayat ini menunjukkan Nabi Nuh tidak mengambil harta daripada mereka atas dakwahnya, dan apabila seseorang bebas daripada sifat tamak, kata-katanya lebih berbekas di hati. Kata beliau pula, ada sudut lain: rasa takut datang sama ada kerana dikenakan kejahatan atau kerana diputuskan manfaat; baginda telah menyatakan tidak takut akan kejahatan mereka, dan di sini menyatakan tidak takut mereka memutuskan manfaat, kerana “aku tidak meminta sebarang balasan daripada kamu”.
Renungan: Keikhlasan memberi kekuatan kepada nasihat; marilah kita berbuat kebaikan dan menyampaikan ilmu tanpa mengharapkan balasan manusia, kerana balasan sebenar hanya daripada Allah.Ar-Rāzī reports from the commentators that this verse shows the Prophet Nuh took no wealth from them for his call, and when a person is free of greed, his words leave a deeper mark on the heart. He adds his own view: fear arises either from harm being done or from benefit being cut off; Nuh had already shown he did not fear their harm, and here he shows he did not fear their cutting off any benefit, since he had asked them for no reward.
Reflection: Sincerity gives counsel its strength; let us do good and pass on knowledge without hoping for people’s reward, for the true reward comes only from Allah.
فَكَذَّبُوهُ
… tetap juga mendustakan Nabi Nuh (lit. maka … mendustakannya)… still persisted in denying the Prophet Nuh (lit. so … denied him) (merekathey)
وَمَن
bersama-sama pengikut-pengikutnya yang beriman (lit. dan sesiapa)together with his followers who believed (lit. and whoever)
بِـَٔايَٰتِنَاۖ
ayat-ayat Kami (dengan banjir dan taufan sehingga punah-ranah semuanya)Our signs (with flood and storm until all were utterly destroyed)
ٱلۡمُنذَرِينَ
orang-orang (yang mendustakan ayat-ayat Kami) setelah diberi amaranfor the people (who denied Our signs) after being given warning
Terjemahan: Mereka tetap juga mendustakan Nabi Nuh, lalu Kami selamatkan dia bersama-sama pengikut-pengikutnya yang beriman di dalam bahtera, dan Kami jadikan mereka pengganti-pengganti (yang memakmurkan bumi) serta Kami tenggelamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami (dengan banjir dan taufan sehingga punah-ranah semuanya). Maka lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang (yang mendustakan ayat-ayat Kami) setelah diberi amaranTranslation: They still persisted in denying the Prophet Nuh, so We saved him together with his followers who believed, inside the ark, and We made them successors (who populated the earth), and We caused those who denied Our signs to drown (with flood and storm until all were utterly destroyed). So look at how the outcome was for the people (who denied Our signs) after being given warning.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِلْإِشَارَةِ إِلَى أَنَّ إِنْجَاءَهُ أَهَمُّ عِنْدَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ إِغْرَاقِ مُكَذِّبِيهِ، وَلِتَعْجِيلِ الْمَسَرَّةِ لِلْمُسْلِمِينَ السَّامِعِينَ لِهَذِهِ الْقِصَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/243 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/243 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, penyelamatan Nabi Nuh disebut sebelum penenggelaman orang yang mendustakannya, sebagai isyarat bahawa menyelamatkan baginda lebih penting di sisi Allah daripada menenggelamkan para pendusta, dan untuk menyegerakan rasa gembira bagi orang Islam yang mendengar kisah ini. Maka didahulukan “lalu Kami selamatkan dia bersama-sama pengikut-pengikutnya yang beriman”, kemudian barulah disebut “Kami tenggelamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami”.
Renungan: Rahmat Allah kepada hamba-Nya disebut mendahului hukuman-Nya; marilah kita lebih banyak mengharapkan keselamatan bagi orang lain daripada menantikan kebinasaan mereka.According to Ibn ‘Āshūr, the rescue of the Prophet Nuh is mentioned before the drowning of those who denied him, to show that saving him mattered more with Allah than drowning those who called him a liar, and to bring joy quickly to the Muslims who hear this account. So his rescue with the believers who followed him in the ark comes first, and only then the drowning of those who denied Allah’s signs.
Reflection: Allah’s mercy to His servants is mentioned before His punishment; let us hope more for the safety of others than wait for their ruin.
فَجَآءُوهُم
lalu … datang kepada kaum mereka (lit. lalu … mendatangi mereka)so … came to their peoples (lit. so … came to them) (mereka (Rasul‑rasul itu)they (those Messengers))
لِيُؤۡمِنُواْ
mahu beriman (lit. untuk beriman)willing to believe (lit. to believe) (merekathey)
Terjemahan: Kemudian Kami utuskan sesudah Nabi Nuh, beberapa orang Rasul kepada kaum masing-masing; lalu Rasul-rasul itu datang kepada kaum mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata; dalam pada itu kaum mereka tetap juga tidak mahu beriman kepada apa yang mereka telah mendustakannya sebelum itu. Demikianlah, Kami meteraikan atas hati orang-orang yang melampaui batasTranslation: Then We sent, after the Prophet Nuh, several Messengers to their respective peoples; so those Messengers came to their peoples bringing clear evidences; yet their peoples still were not willing to believe in what they had denied before that. Thus We set a seal upon the hearts of those who go beyond the limits.
Nota nahu: كَذَٰلِكَ نَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِ ٱلْمُعْتَدِينَ (ayat 74).Grammar note: كَذَٰلِكَ نَطْبَعُ عَلَىٰ قُلُوبِ ٱلْمُعْتَدِينَ (verse 74).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَدَلَّتْ صِيغَةُ الْجُحُودِ عَلَى أَنَّ الرُّسُلَ حَاوَلُوا إِيمَانَهُمْ مُحَاوَلَةً مُتَكَرِّرَةً»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/245 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/245 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, penafian dalam ayat ini dibentuk dengan lām al-juḥūd (lam penafian yang tegas) untuk menegaskan betapa jauhnya mereka daripada beriman, seolah-olah mereka tidak dijadikan untuk beriman dengan apa yang telah mereka dustakan. Bentuk ini juga menunjukkan para Rasul berulang kali berusaha supaya mereka beriman. Ungkapan “apa yang mereka telah mendustakannya sebelum itu” pula menunjukkan pendustaan awal yang tidak mereka tinggalkan walaupun keterangan demi keterangan datang.
Renungan: Pendirian yang salah boleh mengeras jika enggan diubah sejak awal; marilah kita segera menerima kebenaran apabila ia sampai, sebelum hati menjadi keras.According to Ibn ‘Āshūr, the denial here is cast with lām al-juḥūd, the lām of firm negation, to stress how far they were from belief, as though they were never made to accept what they had once rejected. The form also shows that the Messengers tried again and again to bring them to faith. The phrase about what they had denied before points to a first denial they never let go, though clear proof after proof came.
Reflection: A wrong stance can harden if we refuse to change it early; let us accept the truth as soon as it reaches us, before the heart grows hard.
فَٱسۡتَكۡبَرُواْ
lalu (Firaun dan kaumnya) … berlaku sombong takbur (enggan menerimanya)but (Pharaoh and his people) … behaved with pride and arrogance (refusing to accept them) (merekathey)
Terjemahan: Kemudian Kami utuskan sesudah Rasul-rasul itu, Nabi Musa dan Nabi Harun, kepada Firaun dan kaumnya dengan membawa ayat-ayat Kami; lalu mereka (Firaun dan kaumnya) berlaku sombong takbur (enggan menerimanya), dan mereka adalah kaum yang biasa melakukan dosaTranslation: Then We sent, after those Messengers, the Prophet Musa and the Prophet Harun to Pharaoh and his people with Our signs; but they (Pharaoh and his people) behaved with pride and arrogance (refusing to accept them), and they were a people accustomed to committing sins.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَدُلُّ عَلَى أَنَّ كُلَّ إِعْرَاضٍ مِنْهُمْ وَإِنْكَارٍ فِي مُدَّةِ الدَّعْوَةِ وَالْبَعْثَةِ هُوَ اسْتِكْبَارٌ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/247 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/247 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, istikbār dalam ayat ini bermaksud mereka bersikap angkuh untuk menerima dakwah Nabi Musa. Kerana “berlaku sombong takbur” disusun selepas pengutusan, ia menunjukkan bahawa setiap kali mereka berpaling dan mengingkari sepanjang tempoh dakwah itu ialah kesombongan. Ungkapan “mereka adalah kaum yang biasa melakukan dosa” pula bermaksud dosa sudah menjadi kebiasaan dan akhlak mereka, maka kesombongan terhadap Nabi Musa termasuk dalam dosa-dosa itu.
Renungan: Menolak kebenaran sering berpunca daripada rasa diri lebih tinggi; marilah kita memeriksa hati setiap kali kita menolak nasihat, adakah kerana hujah atau kerana sombong.According to Ibn ‘Āshūr, istikbār, arrogance, here means they were too proud to receive the call of the Prophet Musa. Because their arrogance is set after the sending of the two Messengers, it shows that every turning away and every denial of theirs during the call was arrogance. That they were a people given to sin means sin had become their habit and character, so their arrogance towards Musa was part of that sinning.
Reflection: Rejecting the truth often springs from feeling above others; let us search our hearts each time we turn down advice, whether it is for a reason or out of pride.
Terjemahan: Oleh sebab itu ketika datang kepada mereka kebenaran dari sisi Kami, berkatalah mereka: "Sesungguhnya ini ialah sihir yang nyata"Translation: Therefore, when the truth from Our side came to them, they said: “Truly this is magic that is plain.”
Nota nahu: فَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ مِنْ عِندِنَا (ayat 76).Grammar note: فَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلْحَقُّ مِنْ عِندِنَا (verse 76).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاعْتِذَارُهُمْ عَنْ ظُهُورِ الْآيَاتِ بِأَنَّهَا سِحْرٌ هُوَ اعْتِذَارُ الْمَغْلُوبِ الْعَدِيمِ الْحُجَّةِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/249 · Shamela ↗ (huraian ayat 76–77)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/249 · Shamela ↗ (commentary on 76–77)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menunjukkan bahawa tanda-tanda kebenaran telah jelas dan mereka yang dibantah itu yakin Nabi Musa benar, setelah “datang kepada mereka kebenaran dari sisi Kami”. Namun mereka beralasan bahawa ia sihir; itulah alasan orang yang kalah dan tiada hujah, yang telah ditewaskan oleh hujah dan dipesonakan oleh kekuatan kebenaran, lalu bergegas mencari bantahan yang tidak tahan diuji.
Renungan: Apabila hujah tidak dapat dijawab, ego sering mencari label untuk menolak kebenaran; marilah kita jujur mengakui kebenaran walaupun ia datang daripada pihak yang tidak kita sukai.According to Ibn ‘Āshūr, this verse shows that the signs of truth had become plain and that those argued against were certain that the Prophet Musa was truthful, once the truth from Allah had come to them. Yet they excused themselves by calling it magic; that is the excuse of one defeated and without proof, overcome by argument and dazzled by the power of truth, who rushes to invent objections that cannot bear testing.
Reflection: When an argument cannot be answered, the ego often reaches for a label to push the truth away; let us honestly accept the truth even when it comes from those we dislike.
أَتَقُولُونَ
patutkah … berkata demikian (lit. adakah … berkata)is it right for … to speak so (lit. do … say) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: (Mendengarkan yang demikian), Nabi Musa bertanya: "Patutkah kamu berkata demikian terhadap sesuatu kebenaran ketika datangnya kepada kamu? Adakah bawaanku ini sihir? Sedang ahli-ahli sihir itu sudah tetap tidak akan berjaya"Translation: (On hearing that), the Prophet Musa asked: “Is it right for you to speak so of a truth at the time it comes to you? Is it magic, this that I bring? Whereas the magicians are bound not to succeed.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«يَعْنِي أَنَّ حَاصِلَ صُنْعِهِمْ تَخْيِيلٌ وَتَمْوِيهٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/287 · Shamela ↗ (huraian ayat 75–77)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/287 · Shamela ↗ (commentary on 75–77)
Kata ar-Rāzī, Nabi Musa tidak mengulang kata-kata mereka, tetapi bertanya “Patutkah kamu berkata demikian terhadap sesuatu kebenaran ketika datangnya kepada kamu?”, dengan membuang apa yang mereka katakan kerana keadaan sudah menunjukkannya. Kemudian baginda bertanya lagi dengan nada mengingkari “Adakah bawaanku ini sihir?”, lalu berhujah bahawa ia bukan sihir: hasil kerja ahli sihir hanyalah khayalan dan tipu daya, dan ahli sihir tidak akan berjaya.
Renungan: Kebatilan bergantung pada rupa dan tipu daya, sedangkan kebenaran teguh pada hakikatnya; marilah kita menilai sesuatu dengan hakikat dan bukti, bukan dengan rupa yang memukau.Ar-Rāzī says the Prophet Musa did not repeat their words but asked whether they would say such a thing of the truth when it had come to them, leaving out what they said since the situation made it clear. He then asked again, in denial, whether this was magic, and argued that it was not: the whole of the magicians’ craft is illusion and trickery, and magicians do not succeed.
Reflection: Falsehood rests on appearance and trickery, while the truth stands firm in its reality; let us judge things by their reality and proof, not by a dazzling look.
أَجِئۡتَنَا
adakah … datang (wahai Musa) (lit. adakah … datang kepada kami)have … come (O Musa) (lit. have … come to us) (engkauyou)
وَتَكُونَ
dan untuk membolehkan … membolotand to let … monopolise (kekuasaan al‑kibriya’usupremacy al‑kibriyā’u)ism
Terjemahan: Mereka pula berkata: "Adakah engkau datang (wahai Musa) untuk memesongkan kami dari penyembahan berhala yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya, dan untuk membolehkan kamu berdua membolot kekuasaan di bumi (Mesir)? Dan (ketahuilah) sebenarnya kami tidak akan beriman kepada kamu berdua"Translation: They in turn said: “Have you come (O Musa) to turn us aside from the idol-worship that we found our forefathers practising, and to let the two of you monopolise power in the land (of Egypt)? And (know that) in truth we will not believe in you two.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَاعْلَمْ أَنَّ السَّبَبَ الْأَوَّلَ: إِشَارَةٌ إِلَى التَّمَسُّكِ بِالتَّقْلِيدِ، وَالسَّبَبَ الثَّانِيَ: إِشَارَةٌ إِلَى الْحِرْصِ عَلَى طَلَبِ الدُّنْيَا، وَالْجِدِّ فِي بَقَاءِ الرِّيَاسَةِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/287 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–82)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/287 · Shamela ↗ (commentary on 78–82)
Kata ar-Rāzī, mereka menolak dakwah dengan dua alasan: pertama, tidak mahu meninggalkan “penyembahan berhala yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”; kedua, bimbang kekuasaan di bumi berpindah kepada Nabi Musa dan Nabi Harun. Alasan pertama ialah berpegang pada taqlid (ikutan tanpa dalil), dan mereka menolak hujah yang jelas semata-mata dengan berkeras; alasan kedua ialah tamak mengejar dunia dan bersungguh-sungguh mengekalkan kedudukan.
Renungan: Adat warisan dan cinta kedudukan boleh menghalang kita menerima kebenaran; marilah kita bersedia meninggalkan kebiasaan yang salah dan tidak menjadikan jawatan ukuran benar atau salah.Ar-Rāzī says they refused the call for two reasons: first, they would not leave the idol worship they had found their forefathers practising; second, they feared that power in the land would pass to the Prophet Musa and the Prophet Harun. The first is clinging to taqlīd, following without proof, and with it they pushed aside clear proof by sheer stubbornness; the second is greed for the world and striving to keep their rank.
Reflection: Inherited custom and love of position can keep us from the truth; let us be ready to leave wrong habits and never make office the measure of right and wrong.
Terjemahan: Dan berkatalah Firaun (kepada orang-orangnya): "Bawalah kamu kepadaku segala ahli sihir yang mahir"Translation: And Pharaoh said (to his people): “Bring to me every skilled magician.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَأَمَرَ بِإِحْضَارِ جَمِيعِ السَّحَرَةِ الْمُتَمَكِّنِينَ فِي عِلْمِ السِّحْرِ لِأَنَّهُمْ أَبْصَرُ بِدَقَائِقِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/253 · Shamela ↗ (huraian ayat 79–82)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/253 · Shamela ↗ (commentary on 79–82)
Menurut Ibn ‘Āshūr, Firaun mengarahkan pembesar dan orang-orang kepercayaannya membawa “segala ahli sihir yang mahir”, kerana mereka lebih mengetahui selok-belok sihir dan, pada sangkaannya, lebih mampu mengatasi mukjizat Nabi Musa. Ahli sihir yang lemah tidak diperlukan, kerana jika hasil kerja mereka kurang daripada mukjizat itu, ia akan menguatkan dakwah Nabi Musa di kalangan orang ramai.
Renungan: Kebatilan juga mengerahkan tenaga terbaiknya; marilah kita tidak bersambil lewa dalam memperjuangkan kebaikan, tetapi menyediakan ilmu dan kemampuan terbaik kita.According to Ibn ‘Āshūr, Pharaoh ordered his chiefs and trusted men to bring every skilled magician, since they knew the fine points of magic best and, as he supposed, could best outdo the miracles of the Prophet Musa. Weak magicians were not wanted, for if their work fell short of those miracles, it would only spread Musa’s call among the common people.
Reflection: Falsehood too marshals its best strength; let us not be half-hearted in striving for good, but bring our best knowledge and ability.
مُّلۡقُونَ
hendak campakkan (benda-benda yang kamu jadikan sihir itu)intend to cast (the things you have made into magic)
Terjemahan: Setelah datang ahli-ahli sihir itu, Nabi Musa berkata kepada mereka: "Campakkanlah kamu dahulu apa yang kamu hendak campakkan (dari benda-benda yang kamu jadikan sihir itu)"Translation: When the magicians came, the Prophet Musa said to them: “Cast down first what you intend to cast (the things you have made into magic).”
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan bergaris putus-putus diisi semula berdasarkan lafaz Arab ayat ini dan gaya terjemahan Basmeih sendiri.
Nota nahu: فَلَمَّا جَآءَ ٱلسَّحَرَةُ (ayat 80).Grammar note: فَلَمَّا جَآءَ ٱلسَّحَرَةُ (verse 80).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِيُظْهِرَ لِلْخَلْقِ أَنَّ مَا أَتَوْا بِهِ عَمَلٌ فَاسِدٌ وَسَعْيٌ بَاطِلٌ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/288 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–82)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 17/288 · Shamela ↗ (commentary on 78–82)
Kata ar-Rāzī, menjawab persoalan mengapa Nabi Musa berkata “Campakkanlah kamu dahulu apa yang kamu hendak campakkan”: suruhan itu bukan arahan supaya mereka melakukan sihir, tetapi untuk menzahirkan kepada orang ramai bahawa apa yang mereka bawa ialah amalan yang rosak dan usaha yang batil. Mereka telah menuduh apa yang dibawa Nabi Musa sebagai sihir; maka baginda menjelaskan bahawa yang sebenarnya sihir dan tipu daya yang akan terbukti batil ialah apa yang mereka bawa.
Renungan: Kadang-kadang kebatilan dibiarkan tampil dahulu supaya kelemahannya jelas; marilah kita menghadapi kebatilan dengan tenang dan yakin, bukan dengan gopoh dan takut.Ar-Rāzī says, answering why the Prophet Musa told them to throw down what they meant to throw first: this was no command to practise magic, but a way to show the people that what they brought was corrupt work and empty effort. They had called what Musa brought magic; so he made clear that the true magic and trickery, whose falseness would show, was what they had brought.
Reflection: Falsehood is sometimes let come forward first so that its weakness shows; let us face falsehood calmly and with conviction, not in haste and fear.
سَيُبۡطِلُهُۥٓ
… akan mendedahkan kepalsuannya (dengan mukjizat yang dikurniakan-Nya kepadaku)… will expose its falsehood (with the miracle He bestows on me) (DiaHe)
Terjemahan: Setelah mereka campakkan (benda-benda itu), Nabi Musa berkata: "Apa yang kamu datangkan itu, itulah sihir; sesungguhnya Allah akan mendedahkan kepalsuannya (dengan mukjizat yang dikurniakan-Nya kepadaku); sesungguhnya Allah tidak akan menjayakan perbuatan orang-orang yang melakukan kerosakanTranslation: When they had cast (those things), the Prophet Musa said: “What you have brought — that is magic; truly Allah will expose its falsehood (with the miracle He bestows on me); truly Allah will not let the work of those who cause corruption succeed.
Nota nahu: فَلَمَّآ أَلْقَوْا۟ (ayat 81).Grammar note: فَلَمَّآ أَلْقَوْا۟ (verse 81).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمِنْ شَأْنِ الْفَسَادِ أَنْ يَتَضَاءَلَ مَعَ الزَّمَانِ حَتَّى يَضْمَحِلَّ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/256 · Shamela ↗ (huraian ayat 79–82)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/256 · Shamela ↗ (commentary on 79–82)
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah “akan mendedahkan kepalsuannya” bermaksud Allah menzahirkan bahawa sihir itu khayalan, bukan hakikat. Maksud “Allah tidak akan menjayakan perbuatan orang-orang yang melakukan kerosakan” pula ialah Allah tidak menyokong perbuatan itu; apabila Allah tidak memperbaikinya, Dia membiarkannya dengan keadaannya, dan sifat kerosakan ialah semakin mengecil dengan berlalunya masa hingga lenyap.
Renungan: Kerosakan mungkin kelihatan kuat buat seketika, tetapi ia tidak kekal; marilah kita bersabar dalam kebaikan dan tidak tergoda menyertai kerosakan hanya kerana ia kelihatan berjaya.According to Ibn ‘Āshūr, Allah’s exposing its falseness means showing that the magic was illusion, not reality. Allah’s not prospering the deeds of corrupters means He does not back them; when Allah does not mend it, He leaves it to itself, and the way of corruption is to shrink with time until it fades away.
Reflection: Corruption may look strong for a while, but it does not last; let us stay patient in good and not be tempted to join corruption just because it seems to succeed.
كَرِهَ
yang demikian dibenci (lit. … membenci)that is hated (lit. … hate) (orang‑orang yang melakukan dosa al‑mujrimunathose who commit sins al‑mujrimūna)
Terjemahan: Dan Allah juga sentiasa menetapkan perkara yang benar dengan kalimah-kalimah perintah-Nya, walaupun yang demikian dibenci oleh orang-orang yang melakukan dosa"Translation: And Allah also always establishes what is true by His words of command, even though that is hated by those who commit sins.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«عُدُولًا عَنْ مُوَاجَهَتِهِمْ بِالذَّمِّ، وُقُوفًا عِنْدَ أَمْرِ اللَّهِ تَعَالَى»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/258 · Shamela ↗ (huraian ayat 79–82)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 11/258 · Shamela ↗ (commentary on 79–82)
Menurut Ibn ‘Āshūr, yang dimaksudkan dengan “orang-orang yang melakukan dosa” ialah Firaun dan pembesarnya, tetapi Nabi Musa tidak menyapa mereka secara langsung dengan sifat itu; baginda menyebutnya dalam bentuk kenyataan umum, kerana mengelak daripada mencela mereka secara berdepan dan mematuhi perintah Allah supaya berkata kepada Firaun dengan kata-kata yang lemah lembut. Ketika itu baginda berada di peringkat awal dakwah dan berusaha menarik mereka kepada iman dengan lemah lembut.
Renungan: Teguran yang berhikmah menjaga maruah orang yang ditegur; marilah kita menegur dengan bahasa yang lembut dan umum, tanpa menuding dan memalukan sesiapa.According to Ibn ‘Āshūr, those given to sin here are Pharaoh and his chiefs, yet the Prophet Musa did not address them directly by that name; he put it as a general statement, to avoid blaming them to their faces and to keep to Allah’s command to speak gently to Pharaoh. He was then at the start of his call, seeking to win them to faith with gentleness.
Reflection: Wise rebuke keeps the dignity of the one rebuked; let us correct others in gentle, general words, without pointing fingers or shaming anyone.