Isim (kata nama)(noun)Fiʿil (kata kerja)(verb)Ḥarf (kata sendi/partikel)(particle)⌂ Semua surahAll surahs
(…)fāʿil (pelaku) bagi setiap fiʿilfāʿil (doer) of each verb(…)NFnāʾib fāʿil (pengganti pelaku: kata kerja pasif)nāʾib fāʿil (deputy doer: passive verb)(…)ismism kāna/kāda (subjek kata kerja nāqiṣ, bukan fāʿil)ism of kāna/kāda (subject of an incomplete verb, not a fāʿil)
Terjemahan: Dan bagi tiap-tiap seorang (dari manusia atau jin), beberapa darjat (tingkatan balasan) disebabkan (amal baik atau jahat) yang mereka telah kerjakan; dan (ingatlah) Tuhanmu tiadalah lalai dari apa yang mereka lakukanTranslation: And for each one (of mankind or jinn) there are ranks (levels of recompense) because of the (good or evil deeds) that they have done; and (remember) your Lord is never heedless of what they do.
Kedua-dua مَا (dalam مِّمَّا dan عَمَّا) diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menjadikan ayat selepasnya “صلة الموصول” (penghubung bagi kata nama penghubung) (1/650 · Shamela ↗), lalu menambah dalam kurungannya sendiri: “[أو أن: ما مصدرية، والمصدر المؤول من ما والفعل بعدها في محل جر بمن متعلق بمحذوف نعت ل: درجات” (atau mā maṣdariyyah) (1/650 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) pula dalam teks utamanya: “(من) حرف جر (ما) حرف مصدريّ” (mā ḥarf (partikel) maṣdarī) (4/287 · Shamela ↗), dengan nota kaki yang membenarkan kata nama penghubung; Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما مصدرية أو موصولة” (mā maṣdariyyah atau kata nama penghubung) (3/228 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (tiga kemungkinan: penghubung, nakirah (kata nama tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (3/399 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama. Dalam ungkapan yang serupa, عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ, dalam surah Ibrahim ayat 42, مَا diwarnakan merah, kerana di sana kitab rujukan kami menyebutnya maṣdariyyah (lihat nota 14:42).Both instances of مَا (in مِّمَّا and عَمَّا) are coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) makes the clause after each a relative clause (1/650 · Shamela ↗), then adds in its own bracket: “[أو أن: ما مصدرية، والمصدر المؤول من ما والفعل بعدها في محل جر بمن متعلق بمحذوف نعت ل: درجات” (or mā is maṣdariyyah) (1/650 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), in its main text, says: “(من) حرف جر (ما) حرف مصدريّ” (mā is a maṣdarī particle) (4/287 · Shamela ↗), with a footnote allowing the relative noun; Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما مصدرية أو موصولة” (maṣdariyyah or relative) (3/228 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (relative, indefinite qualified noun, or maṣdariyyah) (3/399 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same. In the similar phrase عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ at Ibrahim 42, مَا is coloured red, because there our reference book calls it maṣdariyyah (see the note on 14:42).
Kata ar-Rāzī, pandangan yang benar ialah ayat ini umum bagi orang yang taat dan orang yang derhaka: setiap orang yang beramal mempunyai darjat dalam amalnya, kadang-kadang pada darjat yang kurang, kadang-kadang naik ke darjat yang sempurna. Allah mengetahui semuanya secara terperinci, lalu memberi balasan yang layak bagi setiap darjat. Renungan: Amal kita tidak tetap pada satu tingkat; marilah kita terus berusaha naik dari yang kurang kepada yang lebih sempurna.Al-Rāzī says the correct view is that the verse covers both the obedient and the disobedient: everyone who acts has degrees in his deeds, at times at a lower degree, at times rising from it to a complete one. Allah knows them all in full detail and assigns each degree its fitting recompense. Reflection: Our deeds do not stay at one level; let us keep striving to rise from the lesser to the more complete.
Terjemahan: Dan Tuhanmu Maha Kaya, lagi Melimpah-limpah rahmat-Nya. Jika Ia kehendaki, nescaya Ia binasakan kamu dan menggantikan sesudah (binasanya) kamu dengan sesiapa yang dikehendaki-Nya, sebagaimana Ia telah menjadikan kamu dari keturunan kaum yang lainTranslation: And your Lord is All-Rich, abounding in His mercy. If He wills, He will surely destroy you and, after you (are gone), put in place whoever He wills, just as He brought you forth from the offspring of another people.
(1) Kāf dalam كَمَآ diwarnakan merah: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) mengi‘rabkan كَمَآ sebagai jār dan majrūr (kata sendi nama dan kata nama yang dijarkannya) (1/651 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “كما الجار والمجرور نعت لمصدر محذوف” (kamā, iaitu jār dan majrūr, menjadi sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang) (3/228 · Shamela ↗). Namun kurungan Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) sendiri menyebut: “[أو: أن الكاف اسم بمعنى مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (atau kāf itu kata nama bermakna “seperti”, berkedudukan nasab (baris atas) sebagai maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak yang menegaskan perbuatan)) (1/651 · Shamela ↗), dan Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “الْكَافُ فِي مَوْضِعِ نَصْبِ صِفَةٍ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (kāf di tempat nasab sebagai sifat bagi maṣdar yang dibuang) (1/539 · Shamela ↗); pada pandangan ini kāf diwarnakan hijau. (2) مَا diwarnakan hijau (berbeza dengan data korpus, yang menandakannya ḥarf): Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menjadikan ayat selepasnya “صلة الموصول ﴿ما﴾” (penghubung bagi kata nama penghubung mā) (1/651 · Shamela ↗). Sebaliknya Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “الكاف: حرف تشبيه وجر. (ما): مصدرية” (kāf ḥarf (partikel), mā maṣdariyyah) (3/400 · Shamela ↗), dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والمصدر المؤول (ما أنشأكم) في محلّ جر بالكاف حرف الجر” (iaitu mā maṣdariyyah) (4/289 · Shamela ↗), dan nota kakinya membenarkan kāf sebagai kata nama; kurungan Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) juga membenarkan maṣdariyyah (1/651 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The kāf of كَمَآ is coloured red: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) parses كَمَآ as a preposition with its noun (1/651 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “كما الجار والمجرور نعت لمصدر محذوف” (kamā, the preposition and its noun, qualifies an omitted maṣdar) (3/228 · Shamela ↗). Yet Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm)’s own bracket says: “[أو: أن الكاف اسم بمعنى مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (or the kāf is a noun meaning “like”, in the accusative as a maf‘ūl muṭlaq) (1/651 · Shamela ↗), and Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “الْكَافُ فِي مَوْضِعِ نَصْبِ صِفَةٍ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ” (the kāf is in the accusative, qualifying an omitted maṣdar) (1/539 · Shamela ↗); on this view the kāf would be coloured green. (2) مَا is coloured green (unlike the corpus data, which marks it a particle): Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) calls the clause after it “صلة الموصول ﴿ما﴾” (the relative clause of the relative noun mā) (1/651 · Shamela ↗). On the other hand Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “الكاف: حرف تشبيه وجر. (ما): مصدرية” (the kāf a particle, mā maṣdariyyah) (3/400 · Shamela ↗), and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “والمصدر المؤول (ما أنشأكم) في محلّ جر بالكاف حرف الجر” (i.e. mā is maṣdariyyah) (4/289 · Shamela ↗), and its footnote allows the kāf as a noun; Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm)’s bracket also allows maṣdariyyah (1/651 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, Allah memberi pahala kepada yang taat dan azab kepada yang berdosa bukan kerana Dia memerlukan ketaatan mereka, atau berkurang kerana maksiat mereka. Dia Maha Kaya (ghaniyy) dengan Zat-Nya daripada seluruh alam, dan dalam kekayaan itu rahmat-Nya tetap meliputi dan sempurna. Renungan: Ibadah kita tidak menambah apa-apa kepada Allah; kitalah yang memerlukan-Nya, maka marilah kita beribadah dengan rasa hamba yang berhajat.Al-Rāzī says Allah rewards the obedient and punishes the sinners not because He needs their obedience or is diminished by their sins. He is Self-Sufficient (ghaniyy) by His very Essence, free of need of all the worlds, and with that self-sufficiency His mercy remains all-embracing and complete. Reflection: Our worship adds nothing to Allah; it is we who need Him, so let us worship as servants in need.
Terjemahan: Sesungguhnya apa yang dijanjikan kepada kamu (hari kiamat dan balasannya) tetap akan datang, dan kamu tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan itu)Translation: Truly what you are promised (the Day of Resurrection and its recompense) will certainly come, and you will not be able to escape (that recompense).
Menurut Ibn ‘Āshūr, antara keindahan fasāḥah (kefasihan) ayat ini ialah pemilihan bentuk majhūl (pasif) bagi kata kerja tū‘adūn (dijanjikan), supaya lafaznya sesuai untuk keadaan orang beriman dan orang musyrik: setiap golongan pendengar mengambil makna yang sesuai dengan keadaannya. Amaran kepada musyrikin mengandungi janji bagi orang beriman, dan apa yang dijanjikan pasti datang walaupun tertangguh. Renungan: Satu ayat yang sama boleh menjadi khabar gembira atau amaran; marilah kita menjadi pendengar yang mengambil janji itu.According to Ibn ‘Āshūr, part of the verse’s eloquence (fasāḥah) is choosing the passive form (majhūl) for tū‘adūn (you are promised), so that its wording suits both the believers and the idolaters: each group of hearers takes the meaning fitting its state. The threat to the idolaters implies a promise to the believers, and what is promised will surely come, even if delayed. Reflection: One and the same verse can be good news or a warning; let us be hearers who take hold of the promise.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai kaumku (yang masih kafir), buatlah sedaya upaya kamu (untuk menentang Islam), sesungguhnya aku juga tetap beramal (berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mempertahankan Islam); kemudian kamu akan ketahui siapakah yang akan beroleh kebaikan dan kejayaan di dunia ini. Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjaya"Translation: Say (O Muhammad): “O my people (who still disbelieve), act to the utmost of your ability (to oppose Islam); truly I too am working (striving earnestly to uphold Islam); then you will come to know who will gain goodness and success in this world. Truly the wrongdoers will not succeed.”
Kata ar-Rāzī, penutup ayat yang menyatakan orang zalim tidak akan berjaya bertujuan menjelaskan bahawa perintah “buatlah sedaya upaya kamu” ialah ancaman dan amaran, bukan suruhan dan tuntutan. Maknanya, orang kafir itu tidak akan berjaya dan tidak akan mencapai apa yang mereka kejar sama sekali. Renungan: Tidak semua bentuk perintah dalam al-Qur’an bermaksud suruhan; kita perlu memahami nada ayat supaya tidak tersalah faham amaran sebagai keizinan.Al-Rāzī says the closing statement that the wrongdoers will not prosper is meant to show that the command “act to the utmost of your ability” is a threat and a warning, not an instruction or a request. It means those disbelievers will not prosper nor ever attain what they seek. Reflection: Not every command form in the Qur’an is an instruction; we need to grasp a verse’s tone so as not to mistake a warning for permission.
Terjemahan: Dan mereka (orang-orang musyrik) memperuntukkan dari hasil tanaman dan binatang-binatang ternak yang diciptakan oleh Allah itu, sebahagian bagi Allah (dan sebahagian lagi untuk berhala-berhala mereka), lalu mereka berkata: "Ini untuk Allah - menurut anggapan mereka - dan ini untuk berhala-berhala kami." Kemudian apa yang telah ditentukan untuk berhala-berhala mereka, maka ia tidak sampai kepada Allah (kerana mereka tidak membelanjakannya pada jalan Allah), dan apa yang telah ditentukan untuk Allah, sampai pula kepada berhala-berhala mereka (kerana mereka membelanjakannya pada jalan itu). Amatlah jahatnya apa yang mereka hukumkan ituTranslation: And they (the idolaters) set aside for Allah, out of the produce of the crops and the livestock created by Allah, a share (and another share for their idols), then they said: “This is for Allah” — as they claimed — “and this is for our idols.” Then what has been allotted to their idols does not reach Allah (for they do not spend it in the way of Allah), and what has been allotted to Allah, then it reaches their idols (for they spend it in that way). How evil is what they judge!
مَا diwarnakan hijau dan kurungan fā‘il (pelaku) bagi سَآءَ ialah (apa yang ma). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ساءَ﴾: فعل ماض لإنشاء الذم. ﴿ما﴾: اسم موصول فاعل” (sā’a kata kerja untuk mencela; mā kata nama penghubung, iaitu pelakunya) (1/653 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula, dalam i‘rab (analisis tatabahasa) utamanya: “وفاعله مستتر فسره التمييز، وهو: ﴿ما﴾ فإنها بمعنى شيء مبنية على السكون في محل نصب على التمييز” (pelaku sā’a tersembunyi dan dijelaskan oleh tamyīz (penjelas), iaitu mā yang bermakna “sesuatu”, berkedudukan nasab (baris atas)) (3/404 · Shamela ↗), lalu berkata: “والإعراب الأول هو المعروف، والمشهور” (i‘rab yang pertama itulah yang dikenali dan masyhur) (3/405 · Shamela ↗). Beliau juga menyebut: “وأجيز اعتبار ﴿ما﴾ موصولة وموصوفة ومصدرية” (dibenarkan juga mā sebagai kata nama penghubung, nakirah (kata nama tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah (mā yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna kata terbitan)), dan: “وعلى اعتبار ﴿ما﴾ مصدرية تؤول مع الفعل بعدها بمصدر في محل رفع فاعل، التقدير: ساء حكمهم” (pada pandangan maṣdariyyah, mā bersama kata kerjanya menjadi kata terbitan yang berkedudukan sebagai pelaku: “buruklah hukum mereka”) (3/405 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula menyebut: “وقيل: ما نكرة تامة بمعنى شيء منصوبة على التمييز” (dikatakan juga mā nakirah yang bermakna “sesuatu”, dinasabkan sebagai tamyīz) (3/235 · Shamela ↗). Maka: pada pandangan tamyīz (pandangan utama Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) dan pandangan kedua Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh)), مَا tetap hijau tetapi kurungan pelaku menjadi “ia (dijelaskan oleh ma)”; pada pandangan maṣdariyyah, مَا diwarnakan merah dan kurungan pelaku menjadi “hukum mereka”; pada pandangan kata nama penghubung atau nakirah yang disifatkan, kurungan tetap (apa yang ma). Di sini kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.مَا is coloured green and the fā‘il (doer) bracket of سَآءَ is (what mā). Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ساءَ﴾: فعل ماض لإنشاء الذم. ﴿ما﴾: اسم موصول فاعل” (sā’a is a verb of blame; mā is a relative noun, its doer) (1/653 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), in his main i‘rāb (grammatical analysis): “وفاعله مستتر فسره التمييز، وهو: ﴿ما﴾ فإنها بمعنى شيء مبنية على السكون في محل نصب على التمييز” (the doer of sā’a is hidden and explained by a tamyīz (specifying word), namely mā meaning “a thing”, in the accusative) (3/404 · Shamela ↗), then says: “والإعراب الأول هو المعروف، والمشهور” (the first analysis is the known and well-established one) (3/405 · Shamela ↗). He also says: “وأجيز اعتبار ﴿ما﴾ موصولة وموصوفة ومصدرية” (mā may also be taken as a relative noun, a qualified indefinite noun, or maṣdariyyah (mā that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun)), and: “وعلى اعتبار ﴿ما﴾ مصدرية تؤول مع الفعل بعدها بمصدر في محل رفع فاعل، التقدير: ساء حكمهم” (on the maṣdariyyah view, mā with its verb becomes a verbal noun standing as the doer: “evil is their judging”) (3/405 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) adds: “وقيل: ما نكرة تامة بمعنى شيء منصوبة على التمييز” (it is also said that mā is an indefinite noun meaning “a thing”, in the accusative as a tamyīz) (3/235 · Shamela ↗). So: on the tamyīz view (Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh)’s main view and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh)’s second view) مَا stays green but the doer bracket becomes “it (explained by mā)”; on the maṣdariyyah view مَا would be coloured red and the doer bracket would be “their judging”; on the relative or qualified-indefinite view the bracket stays (what mā). Here we follow our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, perbuatan mereka dinamakan ‘hukum’ secara tahakkum (sindiran), kerana mereka melantik diri sendiri untuk menentukan hak, lalu memisahkan hak Allah daripada hak berhala. Kemudian mereka membenarkan berhala mengambil hak Allah tetapi Allah tidak boleh mengambil hak berhala; maka itu hukum yang batil. Renungan: Apabila manusia melantik diri menentukan hak Allah, timbangannya pasti senget; marilah kita menyerahkan ukuran hak kepada wahyu, bukan kepada selera kita.According to Ibn ‘Āshūr, their practice is called judging (“what they judge”) in sarcasm (tahakkum), since they appointed themselves to assign rights and, by their ruling, separated Allah’s share from the idols’ share. Then they allowed the idols to take Allah’s share while Allah could not take the idols’ share; so it was a false judgement. Reflection: When people appoint themselves to settle what is due to Allah, their scales tilt; let us leave the measure of rights to revelation, not to our own liking.
… menghasut dengan kata-kata indah yang memperlihatkan eloknya… incited … with fair words that made … look good(ketua‑ketua sekutu mereka syuraka’uhumtheir (so‑called) partners shurakā’uhum)
Terjemahan: Dan demikianlah juga (jahatnya) ketua-ketua yang orang-orang musyrik itu jadikan sekutu bagi Allah, menghasut kebanyakan dari mereka dengan kata-kata indah yang memperlihatkan eloknya perbuatan membunuh anak-anak mereka, untuk membinasakan mereka, dan untuk mengelirukan mereka mengenai ugama mereka. Dan kalau Allah kehendaki, nescaya mereka tidak melakukannya. Oleh itu biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan ituTranslation: And likewise (wicked) were the chiefs whom the idolaters took as partners with Allah: they incited many of the idolaters with fair words that made the killing of their children look good, so as to ruin them, and to confuse them about their religion. And had Allah willed, they surely would not have done it. So leave them and what they invent.
(1) Kāf dalam كَذَٰلِكَ diwarnakan merah: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(كذلك): انظر إعرابها تفصيلا في الآية (١٢٩)” (lihat i‘rabnya secara terperinci pada ayat 129) (1/653 · Shamela ↗), dan di sana ia jār dan majrūr (kata sendi nama dan kata nama yang dijarkannya), dengan kurungannya sendiri: “[أو أن الكاف اسم بمعنى: مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (atau kāf itu kata nama bermakna “seperti”) (1/648 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وكذلك جار ومجرور في محل نصب نعت لمصدر محذوف كنظائره” (kadhālika, jār dan majrūr, menjadi sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang, seperti contoh-contohnya) (3/238 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وانظر التفصيل في الآية رقم [٥٥]” (lihat huraiannya pada ayat 55) (3/406 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(كذلك) مرّ إعرابه” (telah lalu i‘rabnya) (4/297 · Shamela ↗). Pada pandangan kata nama, kāf akan diwarnakan hijau. (2) مَا dalam وَمَا يَفْتَرُونَ diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “اسم موصول مفعول معه [أو معطوفة على المفعول قبلها، أو مصدرية” (kata nama penghubung sebagai maf‘ūl ma‘ah (objek yang bermaksud “bersama”), atau di-‘aṭaf-kan (disambung dengan kata hubung) kepada objek sebelumnya, atau maṣdariyyah) (1/654 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم موصول أو مصدرية” (kata nama penghubung atau maṣdariyyah) (3/239 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The kāf of كَذَٰلِكَ is coloured red: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(كذلك): انظر إعرابها تفصيلا في الآية (١٢٩)” (see its detailed i‘rāb at verse 129) (1/653 · Shamela ↗), where it is a preposition with its noun, with its own bracket: “[أو أن الكاف اسم بمعنى: مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (or the kāf is a noun meaning “like”) (1/648 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وكذلك جار ومجرور في محل نصب نعت لمصدر محذوف كنظائره” (kadhālika, a preposition with its noun, qualifies an omitted maṣdar, as in its parallels) (3/238 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وانظر التفصيل في الآية رقم [٥٥]” (see the detail at verse 55) (3/406 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(كذلك) مرّ إعرابه” (its i‘rāb has passed) (4/297 · Shamela ↗). On the noun view the kāf would be coloured green. (2) مَا in وَمَا يَفْتَرُونَ is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “اسم موصول مفعول معه [أو معطوفة على المفعول قبلها، أو مصدرية” (a relative noun as maf‘ūl ma‘ah, or coordinated, or maṣdariyyah) (1/654 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم موصول أو مصدرية” (a relative noun or maṣdariyyah) (3/239 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah membesarkan keburukan tazyīn (perhiasan, iaitu menjadikan sesuatu kelihatan indah) yang sangat ganjil dalam kerosakan ini, kerana ia menjadikan perkara paling keji kelihatan baik: membunuh orang yang paling mereka sayangi, iaitu anak-anak mereka. Kerana kejinya, tiada perbandingan yang lebih jelas daripadanya, lalu ia diumpamakan dengan dirinya sendiri. Renungan: Kebatilan boleh dihias sehingga yang paling keji kelihatan wajar; kita perlu menimbang setiap ‘kebiasaan’ dengan wahyu.According to Ibn ‘Āshūr, Allah magnified the evil of this strange adornment (tazyīn, making a thing look fair) in corruption, since it made the foulest of things look good: killing those dearest to them, their own children. So foul was it that nothing clearer could be its likeness, so it is likened to itself. Reflection: Falsehood can be adorned until the foulest seems acceptable; we need to weigh every custom against revelation.
Terjemahan: Dan mereka berkata lagi: "Ini adalah binatang-binatang ternak dan tanaman-tanaman yang dilarang, yang tidak boleh seorang pun memakannya kecuali sesiapa yang kami kehendaki", - menurut anggapan mereka; dan (sejenis lagi) binatang-binatang ternak yang dilarang menunggangnya; dan (sejenis lagi) binatang-binatang ternak yang tidak mereka sebutkan nama Allah ketika menyembelihnya; (semuanya itu mereka lakukan dengan) berdusta terhadap Allah. Allah akan membalas mereka disebabkan apa yang mereka telah ada-adakan ituTranslation: And they also said: “These are livestock and crops that are forbidden; no one may eat of them except whoever we will” — as they claimed; and (another kind is) livestock whose backs are forbidden for riding; and (another kind is) livestock over which they do not mention the name of Allah when slaughtering them; (all of this they do) lying against Allah. Allah will repay them because of what they used to invent.
مَا diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menjadikan ayat كَانُوا۟ … “صلة الموصول” (1/655 · Shamela ↗), lalu menambah dalam kurungannya sendiri: “[أو أن: ما: مصدرية، والمصدر المؤول من ما والفعل في محل جر بالباء” (atau mā maṣdariyyah) (1/655 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) dalam teks utamanya: “(الباء) حرف جر للسببية (ما) حرف مصدري” (bā’ bermaksud sebab; mā ḥarf (partikel) maṣdarī) (4/300 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ويجوز في «ما» أن تكون مصدرية أو موصولة” (mā boleh jadi maṣdariyyah atau kata nama penghubung) (3/247 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (tiga kemungkinan: penghubung, nakirah (kata nama tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (3/408 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.مَا is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) makes the clause كَانُوا۟ … a relative clause (1/655 · Shamela ↗), then adds in its own bracket: “[أو أن: ما: مصدرية، والمصدر المؤول من ما والفعل في محل جر بالباء” (or mā is maṣdariyyah) (1/655 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), in its main text: “(الباء) حرف جر للسببية (ما) حرف مصدري” (the bā’ of cause; mā a maṣdarī particle) (4/300 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ويجوز في «ما» أن تكون مصدرية أو موصولة” (mā may be maṣdariyyah or relative) (3/247 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (three possibilities) (3/408 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata-kata mereka dinamakan iftirā’ (rekaan dusta) kerana mereka bersandar pada sesuatu yang tidak datang kepada mereka daripada Allah, tetapi daripada kesesatan pembesar mereka. Balasan bagi rekaan itu sengaja tidak diperincikan untuk menimbulkan rasa gerun. Berdusta atas nama Pencipta pula perkara keji di sisi semua makhluk. Renungan: Menyandarkan sesuatu kepada agama tanpa dalil ialah perkara berat; kita perlu bertanya: dari mana sumbernya?According to Ibn ‘Āshūr, their saying is called fabrication (iftirā’) because they relied on something that did not come to them from Allah but from the misguidance of their leaders. The recompense for it is left unspecified to make it more fearsome. And lying about the Creator is a vile thing in the eyes of all creatures. Reflection: Attributing something to religion without proof is a grave matter; we need to ask: where does it come from?
Terjemahan: Dan mereka berkata lagi: "Apa yang ada dalam perut binatang-binatang ternak itu (jika ia lahirkan hidup) adalah halal bagi lelaki-lelaki kami dan haram bagi perempuan-perempuan kami". Dan jika ia (dilahirkan) mati, maka mereka (lelaki perempuan) bersekutu padanya (bersama-sama memakannya). Allah akan membalas mereka tentang apa yang mereka tetapkan (mengenai halal dan haram) itu. Sesungguhnya Allah Maha Bijaksana, lagi Maha MengetahuiTranslation: And they also said: “What lies in the bellies of these livestock (if it is born alive) is lawful for our men and unlawful for our women.” And if it is (born) dead, then they (men and women) share in it (eating it together). Allah will repay them for what they lay down (about lawful and unlawful). Truly Allah is All-Wise, All-Knowing.
Kata ar-Rāzī, ayat ini ditutup dengan menyebut bahawa Allah akan membalas ‘sifat’ yang mereka reka, dan maksudnya ialah ancaman. Penutup “Maha Bijaksana, lagi Maha Mengetahui” pula supaya ancaman itu berlaku menurut batas hikmah dan sesuai dengan apa yang layak diterima. Renungan: Balasan Allah tidak pernah melampaui hikmah dan keadilan; kesedaran ini menjadikan kita takut kepada dosa, bukan berputus asa daripada rahmat.Al-Rāzī says the verse ends by saying Allah will repay them for what they “lay down”, and the meaning is a threat. The close “All-Wise, All-Knowing” is so that the deterrent falls within the bounds of wisdom and according to what is deserved. Reflection: Allah’s recompense never exceeds wisdom and justice; this awareness makes us fear sin, not despair of mercy.
Terjemahan: Sesungguhnya rugilah orang-orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan, lagi tidak berpengetahuan (sedang Allah yang memberi rezeki kepada sekalian makhluk-Nya), dan juga (rugilah orang-orang yang) mengharamkan apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada mereka, dengan berdusta terhadap Allah. Sesungguhnya sesatlah mereka, dan tiadalah mereka mendapat petunjukTranslation: Truly lost are those who killed their children out of foolishness, without knowledge (while it is Allah Who provides for all His creatures), and also (lost are those who) forbade what has been bestowed on them by Allah, lying against Allah. Truly they have gone astray, and they are not rightly guided.
مَا diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “﴿ما﴾: اسم موصول مفعول به” (kata nama penghubung, objek) (1/656 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (tiga kemungkinan: penghubung, nakirah (kata nama tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (3/410 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.مَا is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “﴿ما﴾: اسم موصول مفعول به” (a relative noun, the object) (1/656 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (relative, indefinite qualified noun, or maṣdariyyah) (3/410 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, membunuh anak biasanya kerana takut miskin; kemiskinan memang mudarat, tetapi pembunuhan lebih besar mudaratnya, pasti berlaku segera, sedangkan kemiskinan itu hanya sangkaan. Menanggung mudarat paling besar secara pasti kerana takut mudarat kecil yang belum tentu ialah safāhah (kebodohan). Kebodohan itu pula lahir daripada ketiadaan ilmu. Renungan: Takut yang tidak berasas boleh mendorong kepada pilihan yang lebih merosakkan; marilah kita menimbang keputusan kita dengan ilmu.Al-Rāzī says killing children was usually out of fear of poverty; poverty is a harm, yet killing is a greater harm, certain and immediate, while poverty was only imagined. To take on the greatest harm for certain out of fear of a small, uncertain one is undoubtedly foolishness (safāhah), and that foolishness is born of lack of knowledge. Reflection: Groundless fear can push us to a far more damaging choice; let us weigh our decisions with knowledge.
Terjemahan: Dan Dialah (Allah) yang menjadikan (untuk kamu) kebun-kebun yang menjalar tanamannya dan yang tidak menjalar; dan pohon-pohon tamar (kurma) dan tanaman-tanaman yang berlainan (bentuk, rupa dan) rasanya; dan buah zaiton dan delima, yang bersamaan (warnanya atau daunnya) dan tidak bersamaan (rasanya). Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah, dan keluarkanlah haknya (zakatnya) pada hari memetik atau menuainya; dan janganlah kamu melampau (pada apa-apa jua yang kamu makan atau belanjakan); sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang melampauTranslation: And it is He (Allah) Who brought forth (for you) gardens whose plants are trellised and (others) not trellised, and date palms, and crops differing in (shape, appearance and) taste, and olives and pomegranates, alike (in colour or leaf) and not alike (in taste). Eat of its fruit when it bears fruit, and give its due (its zakat) on the day of its picking or harvest; and do not go to excess (in whatever you eat or spend); truly Allah does not love those who go to excess.
Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan berlebih-lebihan dalam makan di sini ialah larangan bimbingan dan perbaikan. Isrāf (berlebih-lebihan), apabila menjadi kebiasaan, mendorong seseorang meluaskan usaha mendapatkan apa yang diingini, lalu melakukan banyak perkara tercela, dan berpindah dari satu kelazatan kepada kelazatan lain tanpa berhenti pada satu batas. Renungan: Berlebih-lebihan bermula kecil lalu menjadi tabiat; marilah kita meletakkan batas pada nikmat yang kita nikmati.According to Ibn ‘Āshūr, the prohibition of excess in eating here is one of guidance and reform. Excess (isrāf), once it becomes a habit, drives a person to widen his pursuit of what he desires, so he commits many blameworthy things and moves from one pleasure to another, never stopping at a limit. Reflection: Excess begins small and becomes a habit; let us set limits on the blessings we enjoy.
Terjemahan: Dan di antara binatang-binatang ternak itu, ada yang dijadikan untuk pengangkutan, dan ada yang untuk disembelih. Makanlah dari apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada kamu, dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; kerana sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyataTranslation: And of the livestock, some are made for transport, and some for slaughter. Eat of what has been bestowed on you by Allah, and do not follow the tracks of Satan; for truly Satan is an enemy to you, clear and open.
مَا dalam مِمَّا diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menjadikan ayat رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ “صلة الموصول” (1/657 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula: “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (tiga kemungkinan: penghubung, nakirah (kata nama tidak tentu) yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (3/413 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.مَا in مِمَّا is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) makes رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ a relative clause (1/657 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however: “و (ما): تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (relative, indefinite qualified noun, or maṣdariyyah) (3/413 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, larangan mengikut langkah-langkah syaitan di sini bermaksud: jangan menghalalkan dan mengharamkan menurut kehendak diri sendiri, seperti yang dilakukan oleh ahli jahiliah. Khuṭuwāt ialah jamak khuṭwah, iaitu jarak antara dua tapak kaki. Syaitan pula musuh yang nyata permusuhannya. Renungan: Syaitan jarang mengajak terus kepada dosa besar; dia memimpin selangkah demi selangkah, maka kita perlu berwaspada pada langkah yang pertama.Al-Rāzī says the ban on following Satan’s footsteps here means: do not declare things lawful and unlawful on your own authority, as the people of the Jāhiliyyah did. Khuṭuwāt is the plural of khuṭwah, the space between the two feet. And Satan is an enemy whose enmity is plain. Reflection: Satan seldom calls straight to a great sin; he leads step by step, so we need to be on guard at the very first step.
dengan berdasarkan ilmu pengetahuan (Syarak dari Allah yang menjadi dalil tentang haramnya)on the basis of knowledge (of the Sharī‘ah from Allah that proves its being unlawful)
Terjemahan: (Binatang ternak itu) delapan ekor - (empat) pasangan; dari kambing biri-biri dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari kambing biasa dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad kepada orang-orang musyrik itu): "Adakah yang diharamkan Allah itu, dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Terangkanlah kepadaku dengan berdasarkan ilmu pengetahuan (Syarak dari Allah yang menjadi dalil tentang haramnya), jika betul kamu orang-orang yang benar"Translation: (The livestock are) eight head — (four) pairs: of sheep two (a male and a female pair), and of goats two (a male and a female pair). Ask (O Muhammad, of those idolaters): “Is it their two males that have been made unlawful by Allah, or their two females, or what is held within the wombs of their two females? Inform me on the basis of knowledge (of the Sharī‘ah from Allah that proves its being unlawful), if you are truly those who speak the truth.”
Menurut Ibn ‘Āshūr, tuntutan “Terangkanlah kepadaku dengan berdasarkan ilmu pengetahuan” ialah sindiran (tahakkum) terhadap mereka. Oleh sebab mereka tidak mampu memberi khabar itu, terbukti mereka mengharamkan apa yang mereka haramkan dengan kejahilan dan akal yang buruk, bukan dengan ilmu. Sedangkan sesiapa yang tampil mengharamkan dan menghalalkan sepatutnya orang yang berilmu. Renungan: Bercakap tentang halal dan haram menuntut ilmu; kita perlu merujuk ahlinya dan tidak mendahului mereka.According to Ibn ‘Āshūr, the demand “Inform me on the basis of knowledge” is said to them in sarcasm (tahakkum). Since they were unable to inform, it showed they forbade what they forbade out of ignorance and poor reasoning, not knowledge, whereas whoever undertakes to forbid and permit ought to be a person of knowledge. Reflection: Speaking on the lawful and unlawful demands knowledge; we need to refer to its people and not go ahead of them.
Terjemahan: Dan dari unta dua ekor (sepasang jantan betina), dan dari lembu dua ekor (sepasang jantan betina). Tanyalah (wahai Muhammad): "Adakah yang diharamkan Allah itu dua jantannya atau dua betinanya, atau yang dikandung oleh rahim dua betinanya? Ataupun kamu ada menyaksikan ketika Allah menyuruh serta menentukan kepada kamu (atau kepada datuk nenek kamu) dengan yang demikian ini?" Oleh itu, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah untuk menyesatkan manusia dengan tidak berdasarkan ilmu pengetahuan? Sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalimTranslation: And of camels two (a male and a female pair), and of cattle two (a male and a female pair). Ask (O Muhammad): “Is it their two males that have been made unlawful by Allah, or their two females, or what is held within the wombs of their two females? Or were you witnesses when Allah commanded and laid down this for you (or for your forefathers)?” So who is a greater wrongdoer than one who forges a lie against Allah in order to lead people astray with no basis of knowledge? Truly Allah does not give guidance to the wrongdoing people.
Menurut Ibn ‘Āshūr, īṣā’ (wasiat) ialah perintah untuk dilakukan ketika orang yang memerintah tiada, maka ia ditegaskan kepada yang diperintah. Perintah Allah disebut wasiat kerana manusia tidak menyaksikan Allah ketika melaksanakannya, sebagai peringatan agar tidak mencuaikan perintah-Nya. Soalan “Ataupun kamu ada menyaksikan” pula sindiran; antara sebab yang disebutnya, tiada rasul membawa pengharaman itu. Renungan: Perintah Allah ialah wasiat yang kita laksanakan tanpa melihat-Nya; marilah kita menjaganya dengan sungguh-sungguh.According to Ibn ‘Āshūr, īṣā’ (enjoining) is a command to be carried out in the commander’s absence, so it is pressed upon the one commanded. Allah’s command is called enjoining because people do not see Allah when they carry it out, as a warning against neglecting His commands. The question “were you witnesses” is sarcasm; among the reasons he gives, no messenger brought that prohibition. Reflection: Allah’s commands are a charge we fulfil without seeing Him; let us keep them earnestly.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor - atau sesuatu yang dilakukan secara fasik, iaitu binatang yang disembelih atas nama yang lain dari Allah". Kemudian sesiapa yang terpaksa (memakannya kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun, lagi Maha MengasihaniTranslation: Say (O Muhammad): “I do not find, in what was revealed to me, anything made unlawful for someone who wants to eat it, unless that thing is carrion, or flowing blood, or the flesh of swine — for truly it is filth — or something done in defiance, namely an animal slaughtered in the name of other than Allah.” Then whoever is compelled (to eat it out of necessity), while he neither desires it nor goes beyond the limits, then truly your Lord is Most Forgiving, Most Merciful.
Nota ini hanya tentang kurungan nā’ib fā‘il (perkataan yang mengambil tempat pelaku bagi kata kerja pasif). (1) أُوحِىَ: kurungan ialah (ia), iaitu “apa” yang diwahyukan: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره: هو” (nā’ib fā‘ilnya ganti nama tersembunyi “huwa”) (1/659 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula: “وإليّ جار ومجرور في موضع رفع على أنه نائب فاعل أوحي” (إِلَىَّ jār dan majrūr (kata sendi nama dan kata nama yang dijarkannya) di tempat rafa‘ (baris depan) sebagai nā’ib fā‘il) (3/259 · Shamela ↗). (2) أُهِلَّ: kurungan ialah (ia): Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “﴿أُهِلَّ﴾: فعل ماض مبني للمجهول، ونائب الفاعل مستتر تقديره: هو” (1/660 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula tentang بِهِۦ: “متعلقان بمحذوف رفع نائب فاعله” (ia berkait dengan perkataan yang dibuang di tempat rafa‘ sebagai nā’ib fā‘ilnya) (3/419 · Shamela ↗). Dalam surah al-Baqarah ayat 173 pula, kurungan di bawah أُهِلَّ ialah (padanya bihi), kerana di sana kitab rujukan kami mendahulukan بِهِۦ sebagai nā’ib fā‘il (lihat nota 2:173). Di sini kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.This note concerns only the nā’ib fā‘il bracket (the word standing in for the doer of a passive verb). (1) أُوحِىَ: the bracket is (it), i.e. the “what” that was revealed: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره: هو” (its nā’ib fā‘il is the hidden pronoun “huwa”) (1/659 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), however: “وإليّ جار ومجرور في موضع رفع على أنه نائب فاعل أوحي” (إِلَىَّ, a preposition with its noun, stands in the nominative as the nā’ib fā‘il) (3/259 · Shamela ↗). (2) أُهِلَّ: the bracket is (it): Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “﴿أُهِلَّ﴾: فعل ماض مبني للمجهول، ونائب الفاعل مستتر تقديره: هو” (1/660 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), on بِهِۦ: “متعلقان بمحذوف رفع نائب فاعله” (it attaches to an omitted word in the nominative, its nā’ib fā‘il) (3/419 · Shamela ↗). In al-Baqarah 173, however, the bracket under أُهِلَّ is (over it bihī), because there our reference book puts بِهِۦ first as the nā’ib fā‘il (see the note on 2:173). Here we follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjelaskan rosaknya cara ahli jahiliah dalam menentukan makanan yang halal dan haram, Dia mengiringinya dengan penjelasan yang benar dalam bab ini. Oleh sebab Allah telah menerangkan bahawa pengharaman dan penghalalan tidak sabit kecuali melalui wahyu, Nabi disuruh berkata bahawa baginda tidak mendapati dalam wahyu perkara yang diharamkan melainkan yang disebut. Renungan: Allah tidak hanya menolak yang salah tetapi menggantikannya dengan yang benar; kita perlu menjadikan wahyu sebagai rujukan.Al-Rāzī says that after Allah exposed the corrupt way of the people of the Jāhiliyyah in deciding which foods are lawful and unlawful, He followed it with the true explanation on this matter. Since He had made clear that forbidding and permitting are established only by revelation, the Prophet was told to say that he found nothing forbidden in what was revealed except what is named. Reflection: Allah does not only reject the wrong but replaces it with the right; we need to take revelation as our reference.
Terjemahan: Dan Kami haramkan atas orang-orang Yahudi segala binatang yang berkuku, dan dari lembu dan kambing pula Kami haramkan kepada mereka lemaknya, kecuali (lemak) yang ada pada belakangnya atau yang menyelaputi perkakas dalam perutnya, atau yang bercampur dengan tulang. Demikianlah Kami balas mereka dengan sebab kederhakaan mereka; dan sesungguhnya Kamilah yang benarTranslation: And for the Jews We made unlawful every animal that has claws, and of cattle and sheep too We made unlawful for them their fat, except (the fat) that their backs carry, or what covers the entrails, or what is mixed with bone. Thus We repaid them for their rebellion; and truly it is We Who are truthful.
Nota ini hanya tentang fā‘il (pelaku) bagi حَمَلَتْ. Kurungan ialah ظُهُورُهُمَآ (belakangnya) sahaja, kerana baris utama Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) meng-‘aṭaf-kan (menyambungkan dengan kata hubung) ٱلْحَوَايَآ kepada مَا yang pertama, berkedudukan nasab (baris atas), dan مَا ٱخْتَلَطَ juga kepada مَا itu (1/661 · Shamela ↗). Tetapi kurungan Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) sendiri menyebut tentang ٱلْحَوَايَآ: “[أو معطوف على: ظهورهما مرفوع بضمة مقدرة]” (atau ia di-‘aṭaf-kan kepada ẓuhūruhumā, berkedudukan rafa‘ (baris depan)), dan tentang مَا ٱخْتَلَطَ: “أو في محل رفع بالعطف على: ظهورهما” (atau mā itu berkedudukan rafa‘, di-‘aṭaf-kan kepada ẓuhūruhumā) (1/661 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) dalam teks utamanya: “(الحوايا) معطوف على ظهورهما” (al-ḥawāyā di-‘aṭaf-kan kepada ẓuhūruhumā) (4/314 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وتقديره الكلام: أو حملته الحوايا” (iaitu: atau yang dibawa oleh perkakas dalam perut) (3/421 · Shamela ↗); dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والحوايا عطف على ظهورهما” (al-ḥawāyā di-‘aṭaf-kan kepada ẓuhūruhumā), serta: “وما اسم موصول معطوف على ظهورهما” (mā kata nama penghubung yang di-‘aṭaf-kan kepada ẓuhūruhumā) (3/261 · Shamela ↗). Maka pada pandangan ini pelaku حَمَلَتْ ialah ظُهُورُهُمَآ bersama ٱلْحَوَايَآ, dan pada pandangan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) serta kurungan Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), bersama مَا ٱخْتَلَطَ juga. Kurungan pelaku ٱخْتَلَطَ sendiri tetap (ia), dan warna tidak berubah. Di sini kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.This note concerns only the fā‘il (doer) of حَمَلَتْ. The bracket shows ظُهُورُهُمَآ (their backs) alone, because Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm)’s main line joins ٱلْحَوَايَآ to the first مَا, in the accusative, and مَا ٱخْتَلَطَ to that مَا as well (1/661 · Shamela ↗). But Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm)’s own bracket says of ٱلْحَوَايَآ: “[أو معطوف على: ظهورهما مرفوع بضمة مقدرة]” (or it is joined to ẓuhūruhumā, in the nominative), and of مَا ٱخْتَلَطَ: “أو في محل رفع بالعطف على: ظهورهما” (or that mā is in the nominative, joined to ẓuhūruhumā) (1/661 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān), in its main text: “(الحوايا) معطوف على ظهورهما” (al-ḥawāyā is joined to ẓuhūruhumā) (4/314 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وتقديره الكلام: أو حملته الحوايا” (i.e. “or what the entrails carry”) (3/421 · Shamela ↗); and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والحوايا عطف على ظهورهما” (al-ḥawāyā is joined to ẓuhūruhumā), and: “وما اسم موصول معطوف على ظهورهما” (mā is a relative noun joined to ẓuhūruhumā) (3/261 · Shamela ↗). So on this view the doer of حَمَلَتْ is ظُهُورُهُمَآ together with ٱلْحَوَايَآ, and on Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh)’s view and Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm)’s bracket, together with مَا ٱخْتَلَطَ as well. The doer bracket of ٱخْتَلَطَ itself stays (it), and no colour changes. Here we follow our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas menyebut yang diharamkan dalam Islam, Allah menyebut apa yang diharamkan khusus ke atas Bani Israil kerana hikmah yang berkaitan dengan keadaan mereka, dan bersifat sementara hingga datang syariat terakhir. Tujuannya supaya jelas kepada musyrikin bahawa apa yang mereka haramkan bukan syariat Allah, sama ada kini atau dahulu; maka ia kesesatan semata-mata. Renungan: Syariat Allah mempunyai sejarah dan hikmahnya; kita perlu berhati-hati agar tidak menambah ke dalam agama apa yang bukan daripadanya.According to Ibn ‘Āshūr, after naming what is forbidden in Islam, Allah mentions what He forbade specifically to the Children of Israel for a wisdom tied to their state, and only until the final law came. The aim is to make clear to the idolaters that what they forbade is not Allah’s law, neither now nor in the past; so it is sheer misguidance. Reflection: Allah’s law has its history and its wisdom; we need to take care not to add to religion what is not of it.
Terjemahan: Kemudian jika mereka mendustakanmu (wahai Muhammad) maka katakanlah: "Tuhan kamu mempunyai rahmat yang luas melimpah-ruah, dan azab seksa-Nya tidak dapat ditolak dari kaum yang berdosa"Translation: Then if they call you a liar (O Muhammad), say: “Your Lord possesses mercy vast and overflowing, and His punishment cannot be turned back from the guilty people.”
Kata ar-Rāzī, jika mereka mendustakan Nabi dalam dakwaan kenabian dan dalam penyampaian hukum-hukum ini, katakanlah: Tuhan kamu mempunyai rahmat yang luas, kerana itulah Dia tidak menyegerakan hukuman ke atas kamu. Namun azab-Nya, apabila tiba waktunya, tidak dapat ditolak daripada orang yang berdosa. Renungan: Penangguhan azab ialah rahmat, bukan tanda reda; marilah kita menggunakan tempoh ini untuk kembali kepada Allah.Al-Rāzī says that if they deny the Prophet in his claim to prophethood and in conveying these rulings, say: your Lord is of vast mercy, and that is why He does not hasten punishment upon you. Yet His punishment, when its time comes, cannot be turned away from the guilty. Reflection: A delayed punishment is mercy, not a sign of approval; let us use this respite to return to Allah.
Terjemahan: Orang-orang musyrik akan mengatakan: "Kalau Allah menghendaki tentulah kami dan datuk nenek kami tidak mempersekutukan-Nya (dengan sesuatu yang lain), dan tidak pula kami haramkan sesuatu apa pun". Demikianlah juga orang-orang yang dahulu sebelum mereka telah mendustakan (Rasul-rasul) sehingga mereka merasai azab seksa Kami. Katakanlah: "Adakah kamu mempunyai (sesuatu keterangan yang berdasarkan) ilmu supaya dapat kamu tunjukkan kepada kami? Tiadalah kamu menurut melainkan sangkaan semata-mata, dan kamu pula tidak lain hanyalah berdusta"Translation: Those who associate partners with Allah will say: “Had Allah willed, we surely would not have set up (anything else) as partner with Him, nor would our forefathers, nor would we have forbidden anything at all.” Likewise did those of old before them deny (the messengers), until they tasted Our punishment. Say: “Is there with you any (evidence based on) knowledge that you can bring forth for us? You follow nothing but mere conjecture, and you do nothing but lie.”
Kāf dalam كَذَٰلِكَ diwarnakan merah: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “﴿كَذلِكَ﴾: جار ومجرور متعلق بمحذوف مفعول مطلق للفعل: كذب بعده” (jār dan majrūr (kata sendi nama dan kata nama yang dijarkannya), berkait dengan maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak yang menegaskan perbuatan) yang dibuang bagi kata kerja كَذَّبَ) (1/662 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “جار ومجرور متعلقان بمحذوف صفة لمصدر محذوف واقع مفعولا مطلقا” (jār dan majrūr, berkait dengan sifat yang dibuang bagi maṣdar (kata terbitan) yang menjadi maf‘ūl muṭlaq) (3/423 · Shamela ↗); dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(الكاف) حرف جرّ” (kāf itu ḥarf (partikel) jar) (4/318 · Shamela ↗), dengan nota kaki yang membenarkan kata nama. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) pula: “الكاف نعت لمصدر محذوف، وقد تقدم” (kāf itu sendiri sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang, seperti yang lalu) (3/263 · Shamela ↗), iaitu kāf sebagai kata nama; pada pandangan ini kāf diwarnakan hijau. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.The kāf of كَذَٰلِكَ is coloured red: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm): “﴿كَذلِكَ﴾: جار ومجرور متعلق بمحذوف مفعول مطلق للفعل: كذب بعده” (a preposition with its noun, attached to an omitted maf‘ūl muṭlaq of the verb كَذَّبَ) (1/662 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “جار ومجرور متعلقان بمحذوف صفة لمصدر محذوف واقع مفعولا مطلقا” (a preposition with its noun, attached to an omitted qualifier of an omitted maṣdar serving as maf‘ūl muṭlaq) (3/423 · Shamela ↗); and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(الكاف) حرف جرّ” (the kāf is a preposition) (4/318 · Shamela ↗), with a footnote allowing a noun. Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), however: “الكاف نعت لمصدر محذوف، وقد تقدم” (the kāf itself qualifies an omitted maṣdar, as before) (3/263 · Shamela ↗), i.e. the kāf as a noun; on this view it would be coloured green. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same.
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Allah mematahkan hujah mereka tentang apa yang mereka haramkan dan bahagikan, Dia menyebut sisa hujah mereka, iaitu hujah orang yang tewas dan buntu dalam perdebatan, yang tiada hujah lagi, lalu berpaut pada alasan-alasan rapuh untuk melariskan kesesatannya dengan berkata: ‘ini perkara yang sudah ditentukan’. Renungan: Apabila hujah habis, manusia mudah berdalih; marilah kita tidak menjadikan apa-apa alasan sebagai helah untuk terus dalam kesalahan.According to Ibn ‘Āshūr, after Allah broke their argument over what they forbade and apportioned, He cites the argument they had left: that of the defeated arguer, worn out by debate with no proof left, who clings to flimsy excuses to promote his error by saying that it is a matter already decreed. Reflection: When arguments run out, people readily make excuses; let us not turn any excuse into a ruse for staying in the wrong.
