Isim (kata nama)(noun)Fiʿil (kata kerja)(verb)Ḥarf (kata sendi/partikel)(particle)⌂ Semua surahAll surahs
(…)fāʿil (pelaku) bagi setiap fiʿilfāʿil (doer) of each verb(…)NFnāʾib fāʿil (pengganti pelaku: kata kerja pasif)nāʾib fāʿil (deputy doer: passive verb)(…)ismism kāna/kāda (subjek kata kerja nāqiṣ, bukan fāʿil)ism of kāna/kāda (subject of an incomplete verb, not a fāʿil)
Terjemahan: Dan jika Kami turunkan malaikat pun kepada mereka, dan orang-orang yang mati (hidup semula lalu) berkata-kata dengan mereka, dan Kami himpunkan pula tiap-tiap sesuatu di hadapan mereka (untuk menjadi saksi tentang kebenaran Nabi Muhammad), nescaya mereka tidak juga akan beriman, kecuali jika dikehendaki Allah; tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenar)Translation: And if We were to send even the angels down upon them, and the dead (came back to life and) talked with them, and We gathered every thing before them (as witnesses to the truth of the Prophet Muhammad), they still would not believe, except if Allah wills it; yet most of them do not know (the real truth).
Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka meminta ayat (tanda mukjizat) bukan untuk mencari kebenaran, tetapi untuk memberi alasan agar kekal dalam agama mereka, kerana mereka sudah bertekad menolak seruan iman. Mereka hanya berdalih dengan permintaan itu sambil mengejek. Penisbahan sifat jahil kepada kebanyakan mereka menunjukkan ada dalam kalangan mereka orang yang berakal. Renungan: Permintaan bukti boleh menjadi topeng keengganan; marilah kita jujur dengan diri apabila kebenaran datang.According to Ibn ‘Āshūr, they asked for signs not to seek the truth but to excuse staying in their religion, for they were set on casting off the call to faith. They only made excuses with such demands, in mockery. Ascribing ignorance to most of them shows there were people of sound mind among them. Reflection: Demanding proof can mask refusal; let us be honest with ourselves when the truth comes.
Terjemahan: Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap Nabi itu musuh dari Syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya. Dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (dari perbuatan yang kufur dan dusta) ituTranslation: And thus have We made, for each Prophet, an enemy from the devils of mankind and jinn, some of them whispering to others false words in fine-sounding arrangement to deceive their hearers. And had your Lord willed, they surely would not have done this. So leave them and what they invent (of disbelief and lies).
Nota nahu: وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا dan فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (ayat 112).Grammar note: وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا and فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ (verse 112).
(1) Dalam teks digital Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), i‘rab (analisis tatabahasa) awal ayat ini (kāf dalam كَذَٰلِكَ dan kata kerja جَعَلْنَا) hilang pada sempadan halaman (1/637–638 · Shamela ↗). Kami mengisinya daripada Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “(كذلك): جار ومجرور متعلقان بمحذوف صفة لمصدر محذوف عامله ما بعده” (kadhālika ialah jār dan majrūr, iaitu ḥarf jar bersama kata nama isyarat; ia menjadi sifat bagi maṣdar (kata terbitan) yang dibuang) (3/374 · Shamela ↗); maka kāf diwarnakan merah, dan جَعَلْنَا berfā‘il “Kami” (﴿جَعَلْنا:﴾ فعل وفاعل, 3/374 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(كذلك) اسم إشارة مبني في محلّ جر بالكاف” (dhālika di tempat jarr (baris bawah) kerana kāf) (4/255 · Shamela ↗); satu nota kakinya menyebut pandangan kāf sebagai kata nama. Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān) pula menyebut: “هُوَ نَعْتٌ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ كَمَا ذَكَرْنَا فِي غَيْرِ مَوْضِعٍ” (ia sifat bagi maṣdar yang dibuang, seperti yang telah kami sebut di beberapa tempat) (1/532 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والكاف في محل نصب على أنها مع مدخولها نعت لمصدر محذوف” (kāf berkedudukan nasab (baris atas); bersama kata selepasnya ia sifat bagi maṣdar yang dibuang) (3/201 · Shamela ↗). Pada pandangan ini kāf ialah kata nama (bermakna “seperti”) dan akan diwarnakan hijau (lihat juga nota ayat 55). (2) مَا dalam وَمَا يَفْتَرُونَ diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(ما) اسم موصول، مفعول معه في محل نصب” (mā kata nama penghubung, maf‘ūl ma‘ah (objek penyerta, bermakna “bersama”)) (1/638 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga kata nama penghubung (4/256 · Shamela ↗; nota kakinya membenarkan ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh jadi penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (3/374 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “«مَا» بِمَعْنَى الَّذِي، أَوْ نَكِرَةٌ مَوْصُوفَةٌ، أَوْ مَصْدَرِيَّةٌ” (bermakna “yang”, atau kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (1/533 · Shamela ↗); dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ويجوز أن تكون ما مصدرية، أي: اتركهم واترك افتراءهم” (boleh jadi maṣdariyyah, iaitu “biarkan mereka dan biarkan pengada-adaan mereka”) (3/202 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) In the digital text of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm), the i‘rāb (grammatical analysis) of the opening words (the kāf of كَذَٰلِكَ and the verb جَعَلْنَا) is lost at a page break (1/637–638 · Shamela ↗). We fill it from Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “(كذلك): جار ومجرور متعلقان بمحذوف صفة لمصدر محذوف عامله ما بعده” (kadhālika is a preposition with its noun, qualifying an omitted verbal noun, maṣdar) (3/374 · Shamela ↗); so the kāf is coloured red, and the doer of جَعَلْنَا is “We” (﴿جَعَلْنا:﴾ فعل وفاعل, 3/374 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “(كذلك) اسم إشارة مبني في محلّ جر بالكاف” (dhālika is in the genitive through the kāf) (4/255 · Shamela ↗); a footnote of his mentions the kāf as a noun. Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān), however, says: “هُوَ نَعْتٌ لِمَصْدَرٍ مَحْذُوفٍ كَمَا ذَكَرْنَا فِي غَيْرِ مَوْضِعٍ” (it qualifies an omitted maṣdar, as we have said in several places) (1/532 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “والكاف في محل نصب على أنها مع مدخولها نعت لمصدر محذوف” (the kāf is in the accusative; with what follows it, it qualifies an omitted maṣdar) (3/201 · Shamela ↗). On this view the kāf is a noun (meaning “like”) and would be coloured green (see also the note on verse 55). (2) مَا in وَمَا يَفْتَرُونَ is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(ما) اسم موصول، مفعول معه في محل نصب” (mā is a relative noun, object of accompaniment, maf‘ūl ma‘ah) (1/638 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) also has a relative noun (4/256 · Shamela ↗; a footnote allows a maṣdar particle). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be relative, an indefinite noun with a qualifier, or maṣdariyyah) (3/374 · Shamela ↗); Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “«مَا» بِمَعْنَى الَّذِي، أَوْ نَكِرَةٌ مَوْصُوفَةٌ، أَوْ مَصْدَرِيَّةٌ” (meaning “that which”, or an indefinite noun with a qualifier, or maṣdariyyah) (1/533 · Shamela ↗); and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “ويجوز أن تكون ما مصدرية، أي: اتركهم واترك افتراءهم” (it may be maṣdariyyah: “leave them, and leave their inventing”) (3/202 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, tiga kata dalam ayat ini perlu dihuraikan. Waḥy (bisikan) di sini ialah isyarat dan ucapan yang cepat. Zukhruf (perhiasan kata) ialah sesuatu yang batinnya batil tetapi zahirnya dihias; dikatakan seseorang menghias kata-katanya apabila dia memperindahnya dengan kebatilan dan dusta, dan setiap yang indah tetapi bersalut palsu disebut muzakhraf. Renungan: Kata-kata yang indah belum tentu benar; marilah kita menilai isi, bukan hiasan.Al-Rāzī says three words here need explaining. Waḥy (inspiration) here is a hint and quick speech. Zukhruf (embellishment) is what is false within but adorned without; one says a man embellishes his speech when he dresses it up with falsehood and lies, and anything fair-seeming but gilded is called muzakhraf. Reflection: Beautiful words are not always true; let us weigh the substance, not the decoration.
Terjemahan: Dan juga supaya hati orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat cenderung kepada bisikan itu, dan supaya disetujui oleh mereka, dan juga supaya mereka (terus) melakukan apa yang mereka lakukan ituTranslation: And also so that the hearts of the ones without faith in the Day of the Hereafter incline to that whispering, and so that it is approved by them, and also so that they (go on) committing what they are committing.
Menurut Ibn ‘Āshūr, taṣghā bermaksud condong, iaitu menurut dan menerima kata-kata itu. Antara sifat mereka, yang disebut ialah tidak beriman kepada akhirat, kerana sifat inilah yang paling memudaratkan mereka: mereka tidak lagi memikirkan akibat dan tidak mencari kebaikan dalam perbuatan, tetapi menurut hawa nafsu, lalu akal mereka condong kepada tipu daya syaitan. Renungan: Iman kepada akhirat ialah brek kehidupan; marilah kita menimbang setiap tindakan dengan akibatnya di sana.According to Ibn ‘Āshūr, taṣghā means to incline, that is, to follow and accept such words. Of their traits, disbelief in the Hereafter is named because it harmed them most: they no longer weighed consequences or sought good in what they did, but followed their desires, so their minds leaned towards the devils’ deception. Reflection: Belief in the Hereafter is life’s brake; let us weigh every act by where it leads.
Terjemahan: (Katakanlah wahai Muhammad): "Patutkah aku (terpedaya dengan kata-kata dusta Syaitan-syaitan itu sehingga aku) hendak mencari hakim selain dari Allah, padahal Dialah yang menurunkan kepada kamu kitab Al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu persatu (tentang yang benar dan yang salah)?" Dan orang-orang yang Kami berikan kitab, mengetahui bahawa Al-Quran itu adalah diturunkan dari Tuhanmu dengan sebenar-benarnya. Oleh itu, jangan sekali-kali engkau menjadi (salah seorang) dari golongan yang ragu-raguTranslation: (Say, O Muhammad): “Shall I (be deceived by the lying words of those devils, so that I) look for a judge other than Allah, when it is He Who sent down to you the Book, the Qur’an, its contents set out clearly in detail (concerning what is right and what is wrong)?” And those to whom We gave the Book know that the Qur’an is sent down from your Lord with the very truth. So never be (one) of those who doubt.
Kata ar-Rāzī, setelah orang kafir bersumpah bahawa mereka akan beriman jika datang satu ayat (tanda), Allah menjawab bahawa menzahirkan ayat itu tidak berfaedah kerana mereka tetap berdegil. Kemudian dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa dalil kenabian baginda telah ada dan sempurna; maka apa yang mereka minta hanyalah permintaan tambahan. Renungan:Al-Qur’an yang terperinci sudah cukup sebagai hakim; marilah kita menjadikannya rujukan, bukan mencari tanda yang lain.Al-Rāzī says that after the disbelievers swore they would believe if a sign came, Allah answered that showing it would be of no use, for they would persist. Then in this verse He makes clear that the proof of his prophethood had already come and was complete, so what they demanded was only a request for more. Reflection: The detailed Book is judge enough; let us make it our reference instead of seeking other signs.
Terjemahan: Dan telah sempurnalah Kalimah Tuhanmu (Al-Quran, meliputi hukum-hukum dan janji-janji-Nya) dengan benar dan adil; tiada sesiapa yang dapat mengubah sesuatupun dari Kalimah-kalimah-Nya; dan Dialah yang sentiasa Mendengar, lagi sentiasa MengetahuiTranslation: And the Word of your Lord (the Qur’an, with its rulings and His promises) has been fulfilled in truth and justice; there is none who can change anything of His Words; and He is the Ever-Hearing, the Ever-Knowing.
Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah Kitab itu disifatkan sebagai diturunkan oleh Allah dengan terperinci, Allah memberitahu Rasul dan orang beriman bahawa Kitab ini sempurna petunjuknya dan kukuh hujahnya terhadap setiap golongan, beriman atau kafir; benar janji dan ancamannya, adil perintah dan larangannya. Tamām (sempurna) di sini bermaksud mencapai tahap terbaik, atau terlaksananya apa yang dijanjikan. Renungan: Janji al-Qur’an pasti berlaku; marilah kita yakin dengannya dan mematuhi perintahnya.According to Ibn ‘Āshūr, after the Book is described as sent down by Allah in detail, Allah tells the Messenger and the believers that it is complete in its guidance and firm in its proof against every party, believer or disbeliever; true in its promise and warning, just in its commands and prohibitions. Tamām (completion) here means reaching the best a thing can be, or the fulfilment of what was promised. Reflection: The Qur’an’s promise will surely come true; let us trust it and obey its commands.
Terjemahan: Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdustaTranslation: And should you obey most of those on the earth, they will surely lead you astray from the path of Allah; they follow nothing but mere conjecture, and they do nothing but lie.
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjawab keraguan orang kafir dan membuktikan kenabian Nabi Muhammad, Dia menjelaskan bahawa selepas keraguan hilang dan hujah jelas, orang berakal tidak wajar menoleh kepada kata-kata orang jahil atau terganggu oleh kata-kata mereka yang rosak. Beliau menyebut bahawa kesesatan itu berkisar pada soal ketuhanan, kenabian dan hukum-hakam. Renungan: Kebenaran tidak diukur dengan bilangan pengikut; marilah kita berpegang pada hujah, bukan pada suara ramai.Al-Rāzī says that after Allah answered the disbelievers’ doubts and proved the prophethood of the Prophet Muhammad, He made clear that once doubt is gone and proof is plain, a sensible person should not turn to the words of the ignorant or be unsettled by their corrupt talk. He notes that such straying turns on matters of divinity, prophethood and rulings. Reflection: Truth is not measured by numbers; let us hold to proof, not to the loudness of the crowd.
Terjemahan: Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui akan sesiapa yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjukTranslation: Truly your Lord, it is He Who knows best the one who strays from His path, and it is He Who knows best those who are rightly guided.
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjadi sebab bagi amaran sebelumnya, kerana isinya mengingatkan tentang hasutan mereka dan jangkaan mereka akan menyesatkan. Ia membawa maksud bahawa orang Islam mahukan petunjuk, maka hendaklah mereka menjauhi orang yang sesat dan mengambil petunjuk daripada Allah yang memberi mereka hidayah (petunjuk). Renungan: Allah paling mengetahui siapa yang benar-benar mendapat petunjuk; marilah kita mencari hidayah daripada-Nya, bukan daripada orang ramai.According to Ibn ‘Āshūr, this verse gives the reason for the warning before it, since that warning cautions against their incitements and the misguidance to be expected from them. It implies that the Muslims want guidance, so let them keep away from those astray and take guidance from Allah, who guides them. Reflection: Allah knows best who is truly guided; let us seek guidance from Him, not from the crowd.
Terjemahan: Maka makanlah dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika betul kamu beriman kepada ayat-ayat-NyaTranslation: So eat of (the lawful animals slaughtered) with the name of Allah mentioned over them at their slaughter, if you truly believe in His signs.
Kata ar-Rāzī, huruf fā’ (maka) pada “Maka makanlah” menghubungkan ayat ini dengan sebelumnya: perintah itu lahir daripada penolakan terhadap mengikut golongan penyesat yang menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Maksud “jika betul kamu beriman” ialah: jika kamu benar-benar teguh dalam iman. Renungan: Halal dan haram ditentukan Allah, bukan oleh desakan orang; marilah kita menjadikan iman sebagai neraca dalam setiap pilihan.Al-Rāzī says the fā’ (so) in “So eat” links this verse to what came before: the command arises from rejecting the following of misleaders who make the unlawful lawful and the lawful unlawful. “if you truly believe in His signs” means: if you are truly firm in faith. Reflection: Lawful and unlawful are set by Allah, not by people’s pressure; let us make faith the scale of every choice.
Terjemahan: Dan tidak ada sebab bagi kamu, (yang menjadikan) kamu tidak mahu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? Dan sesungguhnya kebanyakan manusia hendak menyesatkan dengan hawa nafsu mereka dengan tidak berdasarkan pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang melampaui batasTranslation: And what reason have you (that makes) you refuse to eat of (the lawful animals slaughtered) with the name of Allah mentioned over them at their slaughter, when Allah has explained to you in detail what He has forbidden you, except what you are compelled to eat? And truly many people seek to mislead through their own desires, with no basis of knowledge. Truly your Lord, it is He Who knows best those who overstep the limits.
مَا di sini diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾: موصول، في محلّ نصب على الاستثناء” (mā kata nama penghubung, berkedudukan nasab (baris atas) sebagai yang dikecualikan) (1/641 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) juga: “﴿ما:﴾ اسم موصول، أو نكرة موصوفة، مبنية على السكون في محل نصب على الاستثناء” (mā kata nama penghubung atau kata nama yang disifatkan, di tempat nasab sebagai yang dikecualikan) (3/382 · Shamela ↗). Namun Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), selepas menyebut mā sebagai kata nama penghubung, menambah: “ولك أن تجعله استثناء من ضمير «حرّم» ، وما مصدرية في معنى المدة” (boleh juga dijadikan pengecualian daripada kata ganti dalam ḥarrama, dan mā maṣdariyyah (partikel masdar) yang bermakna tempoh) dan “ولعل هذا أولى، لأن الاستثناء من الجنس” (barangkali ini lebih utama, kerana pengecualian itu daripada jenis yang sama) (3/208 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Nota ini hanya tentang tatabahasa; kami mengikut kitab rujukan kami.مَا here is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾: موصول، في محلّ نصب على الاستثناء” (mā is a relative noun, in the accusative as the thing excepted) (1/641 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) likewise: “﴿ما:﴾ اسم موصول، أو نكرة موصوفة، مبنية على السكون في محل نصب على الاستثناء” (mā is a relative noun or an indefinite noun with a qualifier, in the accusative as the thing excepted) (3/382 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), however, after taking mā as a relative noun, adds: “ولك أن تجعله استثناء من ضمير «حرّم» ، وما مصدرية في معنى المدة” (you may also make it an exception from the pronoun in ḥarrama, with mā maṣdariyyah in the sense of duration) and “ولعل هذا أولى، لأن الاستثناء من الجنس” (perhaps this is better, since the exception is then from the same kind) (3/208 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. This note is about grammar only; we follow our reference book.
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini disambungkan kepada perintah sebelumnya dan ditujukan kepada orang Islam. Mā (mengapa) ialah pertanyaan yang digunakan dengan makna penafian: tiada sebab bagi kamu untuk tidak memakan apa yang disebut nama Allah padanya, iaitu makanlah daripadanya. Renungan: Allah telah memperincikan apa yang diharamkan; marilah kita tidak menyempitkan apa yang Allah luaskan.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is joined to the previous command and is addressed to the Muslims. Mā (why) is a question used in the sense of negation: there is no reason for you not to eat of that over which Allah’s name has been mentioned, that is, eat of it. Reflection: Allah has detailed what He has forbidden; let us not narrow what Allah has made wide.
Terjemahan: Dan tinggalkanlah kamu dosa yang nyata dan yang tersembunyi. Kerana sesungguhnya orang-orang yang berusaha melakukan dosa, mereka akan dibalas dengan apa yang mereka telah lakukanTranslation: And abandon sin that is open and that which is hidden. For truly those who earn sin shall be repaid for what they used to commit.
مَا di sini diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(ما) موصول، في محلّ جرّ” (mā kata nama penghubung, di tempat jarr (baris bawah)) (1/642 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(ما) اسم موصول مبني في محلّ جر” (4/267 · Shamela ↗; nota kakinya membenarkan ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula menyebut: “وانظر بقية الإعراب في الآية رقم [١٢٤] الآتية فإنه مثله بلا فارق” (lihat baki i‘rabnya (analisis tatabahasa) pada ayat 124, kerana ia sama tanpa beza) (3/383 · Shamela ↗); di sana beliau menyebut: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh jadi penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah) (3/390 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama (“dengan apa yang mereka telah lakukan” atau “dengan perbuatan mereka”).مَا here is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(ما) موصول، في محلّ جرّ” (mā is a relative noun in the genitive) (1/642 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “(ما) اسم موصول مبني في محلّ جر” (4/267 · Shamela ↗; a footnote allows a maṣdar particle). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “وانظر بقية الإعراب في الآية رقم [١٢٤] الآتية فإنه مثله بلا فارق” (see the rest of the i‘rāb (grammatical analysis) at verse 124, for it is the same without difference) (3/383 · Shamela ↗); there he says: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be relative, an indefinite noun with a qualifier, or maṣdariyyah) (3/390 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same (“for what they used to commit” or “for their committing”).
Antara huraian ar-Rāzī: “tinggalkanlah kamu dosa yang nyata” ialah larangan daripada melakukan dosa, lalu disebut “dan yang tersembunyi” supaya jelas bahawa pendorong meninggalkan dosa itu ialah takut kepada Allah, bukan takut kepada manusia. Beliau berpendapat larangan ini umum bagi semua yang haram, dan menukil pandangan bahawa dosa batin termasuk perbuatan hati seperti sombong, hasad dan ‘ujub (bangga diri). Renungan: Dosa yang tersembunyi tetap dosa; marilah kita membersihkan hati sebagaimana kita menjaga zahir.Among al-Rāzī’s explanations: “abandon sin that is open” forbids committing sin, and “and that which is hidden” is added to show that what moves one to leave sin is fear of Allah, not fear of people. He holds that the prohibition covers all that is forbidden, and reports the view that inward sin includes deeds of the heart such as pride, envy and ‘ujb (self-admiration). Reflection: A hidden sin is still a sin; let us cleanse our hearts as we guard our outward conduct.
Terjemahan: Dan janganlah kamu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya, kerana sesungguhnya yang sedemikian itu adalah perbuatan fasik (berdosa); dan sesungguhnya Syaitan-syaitan itu membisikkan kepada pengikut-pengikutnya, supaya mereka membantah (menghasut) kamu; dan jika kamu menurut hasutan mereka (untuk menghalalkan yang haram itu), sesungguhnya kamu tetap menjadi orang-orang musyrikTranslation: And do not eat of (the lawful animals slaughtered) without the name of Allah mentioned over them at their slaughter, for truly that is an act of defiance (a sin); and truly the devils whisper to their followers so that they dispute with (and incite) you; and if you obey their incitement (to make the unlawful lawful), you would truly become ones who associate partners with Allah.
Menurut Ibn ‘Āshūr, mujādalah (perbantahan) ialah pertikaian dengan kata-kata untuk meyakinkan orang dengan sesuatu pendapat. Yang dimaksudkan di sini ialah perbantahan untuk membatalkan hukum-hakam Islam dan menjadikan kekufuran serta syiarnya kelihatan menarik. Mentaati mereka bermaksud menurut mereka dalam mencela Islam dan meragui kebenaran hukum-hakamnya. Renungan: Hujah yang licin boleh menggoyahkan iman sedikit demi sedikit; marilah kita teguh dengan ilmu yang sahih.According to Ibn ‘Āshūr, mujādalah (disputing) is contending in words to win someone over to a view. What is meant here is disputing to overturn the rulings of Islam and make disbelief and its rites look attractive. Obeying them means following them in attacking Islam and doubting the soundness of its rulings. Reflection: Smooth arguments can wear faith down little by little; let us stand firm on sound knowledge.
Terjemahan: Dan adakah orang yang mati (hatinya dengan kufur), kemudian Kami hidupkan dia semula (dengan hidayah petunjuk), dan Kami jadikan baginya cahaya (iman) yang menerangi (sehingga dapatlah ia membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan dapatlah) ia berjalan dengan suluhan cahaya itu dalam masyarakat manusia, (adakah orang yang demikian keadaannya) sama seperti yang tinggal tetap di dalam gelap-gelita (kufur), yang tidak dapat keluar sama sekali daripadanya? Demikianlah (sebagaimana iman itu diperlihatkan keelokannya kepada orang-orang yang beriman), diperlihatkan pula pada pandangan orang-orang yang kafir itu akan keelokan apa yang mereka telah lakukan (dari perbuatan kufur dan segala jenis maksiat)Translation: Is one who was dead (in heart, through disbelief), then We gave him life again (with guidance), and We made for him a light (of faith) that shines (so that he can tell right from wrong, and can) walk by its light among people, (is such a one) the same as one who remains in the depths of darkness (of disbelief), unable ever to come out of it? Thus (as faith is made to look beautiful to the believers), what the disbelievers used to do (of disbelief and every kind of sin) is also made to look beautiful in their eyes.
(1) Kāf dalam كَذَٰلِكَ diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿كَذلِكَ﴾ (الكاف) حرف جرّ. (ذلك) اسم إشارة في محل جر” (kāf ḥarf jar (kata sendi); dhālika kata nama isyarat di tempat jarr (baris bawah)) (1/643 · Shamela ↗), lalu menambah dalam kurungannya sendiri: “[ويصح أن تكون الكاف اسما بمعنى مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (sah juga kāf itu kata nama bermakna “seperti”, berkedudukan nasab (baris atas) sebagai maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak, iaitu kata terbitan yang menerangkan perbuatan) yang menggantikan maṣdar) (1/643 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “﴿كَذلِكَ:﴾ متعلقان بمحذوف صفة لمفعول مطلق محذوف” (kadhālika sebagai jār dan majrūr (kata sendi bersama kata nama selepasnya), sifat bagi maf‘ūl muṭlaq yang dibuang) (3/386 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “كذلك جار ومجرور في محل نصب نعت لمصدر محذوف” (3/215 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut (الكاف) مثل الأول (kāf sama seperti yang pertama, iaitu ḥarf) (4/271 · Shamela ↗), dengan nota kaki yang membenarkan kata nama. Pada pandangan kata nama, kāf akan diwarnakan hijau. (2) مَا dalam مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ diwarnakan hijau: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾ موصول. نائب فاعل” (mā kata nama penghubung, nā’ib fā‘il (pengganti pelaku bagi kata kerja pasif)) (1/644 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) pula: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah (partikel masdar)) (3/386 · Shamela ↗); nota kaki Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/272 · Shamela ↗) juga membenarkan ḥarf maṣdarī (partikel masdar). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama.(1) The kāf of كَذَٰلِكَ is coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿كَذلِكَ﴾ (الكاف) حرف جرّ. (ذلك) اسم إشارة في محل جر” (the kāf is a preposition; dhālika is a demonstrative noun in the genitive) (1/643 · Shamela ↗), then adds in its own bracket: “[ويصح أن تكون الكاف اسما بمعنى مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (the kāf may also be a noun meaning “like”, in the accusative as a maf‘ūl muṭlaq standing for the verbal noun) (1/643 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿كَذلِكَ:﴾ متعلقان بمحذوف صفة لمفعول مطلق محذوف” (kadhālika as a preposition with its noun, qualifying an omitted maf‘ūl muṭlaq) (3/386 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “كذلك جار ومجرور في محل نصب نعت لمصدر محذوف” (3/215 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) has (الكاف) مثل الأول (the kāf is as the first, i.e. a particle) (4/271 · Shamela ↗), with a footnote allowing a noun. On the noun view the kāf would be coloured green. (2) مَا in مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ is coloured green: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾ موصول. نائب فاعل” (mā is a relative noun, the deputy doer, nā’ib fā‘il) (1/644 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) says: “﴿ما:﴾ تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (relative, indefinite noun with a qualifier, or maṣdariyyah) (3/386 · Shamela ↗); a footnote of Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) (4/272 · Shamela ↗) also allows a maṣdar particle. If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow our reference book, and the meaning stays the same.
Kata ar-Rāzī, setelah disebut bahawa orang musyrik membantah orang beriman tentang agama Allah, Allah membuat perumpamaan bagi orang beriman yang mendapat petunjuk dan orang kafir yang sesat. Orang beriman seperti orang yang mati lalu dihidupkan dan diberi cahaya untuk berjalan dalam urusan kebaikannya, manakala orang kafir tenggelam dalam kegelapan tanpa jalan keluar dan sentiasa bingung. Renungan: Hidayah (petunjuk) ialah kehidupan dan cahaya; marilah kita mensyukurinya dan berjalan dengannya di tengah manusia.Al-Rāzī says that after mentioning how the idolaters disputed with the believers about Allah’s religion, Allah gives a parable for the guided believer and the straying disbeliever. The believer is like one who was dead, then brought to life and given a light to guide him in his affairs, while the disbeliever is sunk in darkness with no way out, forever bewildered. Reflection: Guidance is life and light; let us be grateful for it and walk by it among people.
Terjemahan: Dan demikianlah Kami adakan dalam tiap-tiap negeri orang-orang besar yang jahat supaya mereka melakukan tipu daya di negeri itu, padahal tiadalah mereka memperdayakan selain dari dirinya sendiri (kerana merekalah yang akan menerima akibatnya yang buruk), sedang mereka tidak menyedarinyaTranslation: And thus We have placed in every town its great ones who are wicked, so that they plot in it; yet they plot against none but themselves (for it is they who will reap its evil end), while they do not realise it.
Kāf dalam كَذَٰلِكَ diwarnakan merah. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(الكاف) حرف جرّ. (ذلك) اسم إشارة، في محلّ جرّ متعلّق بمحذوف، مفعول مطلق” (kāf ḥarf jar (kata sendi); dhālika di tempat jarr (baris bawah), berkaitan dengan maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak, iaitu kata terbitan yang menerangkan perbuatan) yang dibuang) (1/644 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut (كذلك) مثل السابق (sama seperti sebelumnya, iaitu ayat 122) (4/273 · Shamela ↗). Kitab-kitab lain merujuk kembali kepada huraian terdahulu: Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “(كَذَلِكَ زُيِّنَ) وَ (كَذَلِكَ جَعَلْنَا) : قَدْ سَبَقَ إِعْرَابُهُمَا” (i‘rab (analisis tatabahasa) kedua-duanya telah lalu) (1/536 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وكذلك نعت لمصدر محذوف، وقد تقدم” (kadhālika sifat bagi maṣdar yang dibuang, dan telah lalu) (3/217 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وانظر تفصيل الإعراب في الآية رقم [٥٥]” (lihat perincian i‘rabnya pada ayat 55) (3/387 · Shamela ↗). Huraian terdahulu mereka (lihat nota ayat 55, 112 dan 122) memuatkan pandangan kāf sebagai kata nama (bermakna “seperti”), yang akan diwarnakan hijau. Kami mengikut kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama (“Dan demikianlah …”).The kāf of كَذَٰلِكَ is coloured red. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(الكاف) حرف جرّ. (ذلك) اسم إشارة، في محلّ جرّ متعلّق بمحذوف، مفعول مطلق” (the kāf is a preposition; dhālika is in the genitive, linked to an omitted maf‘ūl muṭlaq) (1/644 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) has (كذلك) مثل السابق (as the previous one, i.e. verse 122) (4/273 · Shamela ↗). The other books refer back to their earlier discussion: Abū al-Baqā’al-‘Ukbarī (al-Tibyān fī I‘rāb al-Qur’ān): “(كَذَلِكَ زُيِّنَ) وَ (كَذَلِكَ جَعَلْنَا) : قَدْ سَبَقَ إِعْرَابُهُمَا” (the i‘rāb (grammatical analysis) of both has already been given) (1/536 · Shamela ↗); Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وكذلك نعت لمصدر محذوف، وقد تقدم” (kadhālika qualifies an omitted maṣdar, as already given) (3/217 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وانظر تفصيل الإعراب في الآية رقم [٥٥]” (see the detailed i‘rāb at verse 55) (3/387 · Shamela ↗). Their earlier discussions (see the notes on verses 55, 112 and 122) include the view of the kāf as a noun (meaning “like”), which would be coloured green. We follow our reference book, and the meaning stays the same (“And thus …”).
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menerangkan satu lagi sebab mereka kekal dalam kesesatan, iaitu tipu daya para pembesar mereka untuk menghalang orang ramai daripada menyahut dakwah. Perkara ini bukan baharu dan bukan khusus bagi musuh agama ini, bahkan ia sunnah (kebiasaan) para pendosa terhadap rasul-rasul terdahulu. Tarik-menarik antara kebaikan dan kejahatan bergantung pada golongan mana yang lebih kuat. Renungan: Penentangan terhadap kebenaran ialah kisah lama; marilah kita menguatkan barisan pembawa kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, this verse gives another reason they stayed astray: the scheming of their chiefs to keep the common people from answering the call. This is nothing new nor peculiar to the enemies of this religion; it is the way of the wrongdoers with the earlier messengers. The struggle of good and evil depends on which side’s people prevail. Reflection: Opposition to the truth is an old story; let us strengthen the ranks of those who bring good.
Terjemahan: Dan apabila datang kepada mereka sesuatu keterangan, mereka berkata: "Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah". Allah lebih mengetahui di mana (dan kepada siapakah yang sepatutnya) Ia berikan jawatan Rasul (dan wahyu) yang diberikan-Nya itu. Orang-orang yang melakukan perbuatan yang salah itu akan ditimpa kehinaan di sisi Allah, dan azab seksa yang amat berat, disebabkan perbuatan tipu daya yang mereka lakukanTranslation: And when there comes to them some sign, they say: “We shall never believe until we too are given (revelation) the same as what the messengers of Allah were given.” Allah knows best where (and to whom it is fitting) He places His office of Messenger (and the revelation He bestows). Those who committed wrongdoing will be struck with humiliation before Allah, and a very severe punishment, because of the plotting they used to do.
Nota nahu: مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ ٱللَّهِ dan بِمَا كَانُوا۟ يَمْكُرُونَ (ayat 124).Grammar note: مِثْلَ مَآ أُوتِىَ رُسُلُ ٱللَّهِ and بِمَا كَانُوا۟ يَمْكُرُونَ (verse 124).
(1) مَا dalam مِثْلَ مَآ diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾: موصول في محلّ جرّ مضاف إليه” (mā kata nama penghubung, muḍāf ilayh (kata nama yang disandarkan kepadanya)) (1/645 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(ما) اسم موصول مبني في محلّ جر مضاف إليه” (4/275 · Shamela ↗). Namun Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā boleh jadi penghubung, kata nama yang disifatkan, atau maṣdariyyah (partikel masdar)) (3/389 · Shamela ↗). (2) مَا dalam بِمَا كَانُوا۟ pula diwarnakan merah, walaupun data Quranic Arabic Corpus mengelaskannya sebagai kata nama penghubung. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(ما) حرف مصدري” (mā ḥarf maṣdarī (partikel masdar, yang bersama kata kerja selepasnya membawa makna perbuatan itu sendiri)) (1/645 · Shamela ↗), dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) juga: “(ما) حرف مصدري” (4/276 · Shamela ↗; nota kakinya membenarkan kata nama penghubung). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) menyebut tiga kemungkinan: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (3/390 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما مصدرية، أو موصولة، بمعنى الذي” (mā maṣdariyyah, atau penghubung bermakna “yang”) (3/219 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut kitab rujukan kami bagi kedua-duanya, dan maknanya tetap sama (“disebabkan perbuatan tipu daya yang mereka lakukan”).(1) مَا in مِثْلَ مَآ is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾: موصول في محلّ جرّ مضاف إليه” (mā is a relative noun, the second term of an iḍāfah) (1/645 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) likewise: “(ما) اسم موصول مبني في محلّ جر مضاف إليه” (4/275 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh), however, says: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (mā may be relative, an indefinite noun with a qualifier, or maṣdariyyah) (3/389 · Shamela ↗). (2) مَا in بِمَا كَانُوا۟, by contrast, is coloured red, although the Quranic Arabic Corpus classes it as a relative noun. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(ما) حرف مصدري” (mā is a maṣdar particle) (1/645 · Shamela ↗), and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) too: “(ما) حرف مصدري” (4/276 · Shamela ↗; a footnote allows a relative noun). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) gives three possibilities: “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (3/390 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما مصدرية، أو موصولة، بمعنى الذي” (mā is maṣdariyyah, or relative meaning “that which”) (3/219 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow our reference book for both, and the meaning stays the same (“because of the plotting they used to do”).
Kata ar-Rāzī, kata-kata mereka “Kami tidak akan beriman sehingga kami juga diberi (wahyu) sama seperti yang telah diberikan kepada pesuruh-pesuruh Allah” menunjukkan puncak hasad mereka; mereka kekal berdegil dalam kekufuran bukan kerana mencari hujah dan dalil, tetapi kerana hasad yang melampau. Firman bahawa Allah lebih mengetahui di mana Dia meletakkan risalah-Nya (perutusan-Nya) bermaksud risalah itu ada tempatnya yang khusus, dan yang mengetahui sifat-sifat itu hanyalah Allah. Renungan: Hasad menutup mata daripada kebenaran; marilah kita redha dengan pembahagian Allah.Al-Rāzī says their words, that they would not believe until given what the messengers were given, show the height of their envy; they persisted in disbelief not for want of proof and evidence but out of extreme envy. That Allah knows best where He places His message means the message has its proper place, and only Allah knows the qualities fit for it. Reflection: Envy blinds us to the truth; let us be content with how Allah apportions His gifts.
Terjemahan: Maka sesiapa yang Allah kehendaki untuk memberi hidayah petunjuk kepadanya nescaya Ia melapangkan dadanya (membuka hatinya) untuk menerima Islam; dan sesiapa yang Allah kehendaki untuk menyesatkannya, nescaya Ia menjadikan dadanya sesak sempit sesempit-sempitnya, seolah-olah ia sedang mendaki naik ke langit (dengan susah payahnya). Demikianlah Allah menimpakan azab kepada orang-orang yang tidak berimanTranslation: So whoever Allah wills to guide, He surely expands his breast (opens his heart) to accept Islam; and whoever Allah wills to lead astray, He surely makes his breast narrow and constricted to the utmost, as though he were climbing up into the sky (with great hardship). Thus Allah lays punishment upon those who do not believe.
Menurut Ibn ‘Āshūr, sharḥ (lapang) asalnya bermaksud membelah daging, lalu digunakan secara kiasan untuk penjelasan, terangnya sesuatu perkara, keyakinan jiwa dan ketenangan hati tanpa ragu. Ṣadr (dada) bermaksud batin, iaitu kefahaman dan akal. Melapangkan dada untuk Islam bermaksud menyediakan jiwa dan akal untuk menerimanya hingga tenang dan redha. Apabila cahaya taufik (pertolongan Allah) masuk ke hati, hati terasa luas. Renungan: Hati yang sempit perlu cahaya; marilah kita memohon kelapangan dada untuk menerima kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, sharḥ (opening) first means slitting meat, then is used figuratively for explaining, a matter becoming clear, the soul’s certainty and the heart’s calm without doubt. Ṣadr (breast) means the inner self, understanding and mind. Opening the breast to Islam means readying the soul and mind to receive it until at peace with it. When the light of divine help enters the heart, the heart feels wide. Reflection: A narrow heart needs light; let us ask for an open heart to receive the truth.
Terjemahan: Dan inilah jalan Tuhanmu (ugama Islam) yang betul lurus. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan ayat-ayat keterangan (Kami) satu persatu, bagi kaum yang mahu beringat - insafTranslation: And this is your Lord’s path (the religion of Islam), straight and true. Indeed We have set out (Our) signs in detail for a people who will take heed.
Menurut Ibn ‘Āshūr, “Sesungguhnya Kami telah menjelaskan ayat-ayat keterangan (Kami) satu persatu” ialah rumusan bagi yang telah lalu, dan yang dimaksudkan ialah ayat-ayat al-Qur’an. Keindahan lafaz āyāt (ayat) di sini ialah ia turut membayangkan tanda-tanda jalan yang memandu musafir. Huruf lām pada “bagi kaum yang mahu beringat” menerangkan sebab: ayat-ayat dijelaskan untuk mereka kerana merekalah yang mengambil manfaat daripadanya. Renungan: Ayat al-Qur’an ialah papan tanda perjalanan hidup; marilah kita membacanya untuk mengambil peringatan.According to Ibn ‘Āshūr, “We have set out (Our) signs in detail” sums up what came before, and the signs meant are the verses of the Qur’an. The elegance of the word āyāt here is that it also hints at the waymarks that guide a traveller. The lām in “for a people who will take heed” gives the reason: the verses are set out for them because they are the ones who benefit. Reflection: The Qur’an’s verses are signposts for life’s journey; let us read them to take heed.
Terjemahan: Bagi merekalah Syurga Darus-Salaam (tempat tinggal yang aman sejahtera) di sisi Tuhan mereka, dan Dialah Penolong mereka, disebabkan amal-amal (yang baik) yang mereka telah kerjakanTranslation: For them is Paradise, Dār al-Salām (the abode of safety and peace), with their Lord, and He is their Protector, because of the (good) deeds they used to do.
مَا di sini diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “(ما) موصول بمعنى الذي. في محل جر متعلق ب: ولي” (mā kata nama penghubung bermakna “yang”, di tempat jarr (baris bawah)) (1/646 · Shamela ↗), lalu dalam kurungannya sendiri: “[أو (ما) مصدرية، والمصدر المؤول من ما والفعل في محل جر بالباء متعلق ب: ولي” (atau mā maṣdariyyah (partikel masdar); ia bersama kata kerja menjadi maṣdar di tempat jarr) (1/647 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) pula mendahulukan ḥarf (partikel): “(ما) حرف مصدري” (4/280 · Shamela ↗; nota kakinya membenarkan kata nama penghubung). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (3/393 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم موصول أو مصدرية” (kata nama penghubung atau maṣdariyyah) (3/221 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama (“disebabkan amal-amal yang mereka telah kerjakan”).مَا here is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “(ما) موصول بمعنى الذي. في محل جر متعلق ب: ولي” (mā is a relative noun meaning “that which”, in the genitive) (1/646 · Shamela ↗), then in its own bracket: “[أو (ما) مصدرية، والمصدر المؤول من ما والفعل في محل جر بالباء متعلق ب: ولي” (or mā is maṣdariyyah; with the verb it forms a verbal noun in the genitive) (1/647 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) puts the particle first: “(ما) حرف مصدري” (4/280 · Shamela ↗; a footnote allows a relative noun). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “و (ما) تحتمل الموصولة، والموصوفة، والمصدرية” (3/393 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وما اسم موصول أو مصدرية” (a relative noun or maṣdariyyah) (3/221 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same (“because of the deeds they used to do”).
Kata ar-Rāzī, walī bermaksud yang dekat: “di sisi Tuhan mereka” menunjukkan dekatnya mereka dengan Allah, dan “Dialah Penolong mereka” menunjukkan dekatnya Allah dengan mereka; ini bererti Allah menjamin segala kemaslahatan agama dan dunia mereka, termasuk penjagaan, pertolongan dan penolakan bala. Disebut “disebabkan amal-amal (yang baik) yang mereka telah kerjakan” supaya seseorang tidak berhenti beramal, kerana amal itu mesti. Renungan: Harapan kepada syurga tidak menggantikan amal; marilah kita terus beramal dengan istiqamah (tetap teguh).Al-Rāzī says walī means one who is near: “with their Lord” shows their nearness to Allah, and “He is their Protector” shows Allah’s nearness to them; it means Allah takes charge of all their interests in religion and the world, including protection, help and warding off harm. The closing mention of their deeds is there so that no one stops doing good deeds, for deeds are indispensable. Reflection: Hope of Paradise does not replace deeds; let us keep doing good with constancy.
Terjemahan: Dan (ingatlah) hari (kiamat yang padanya) Allah akan himpunkan mereka semua, (lalu berfirman): "Wahai sekalian jin (Syaitan-syaitan)! Sesungguhnya kamu telah banyak pengikut-pengikut dari manusia". Dan berkatalah pula pengikut-pengikut mereka dari golongan manusia: "Wahai Tuhan kami, sebahagian kami (manusia) telah bersenang-senang (mendapat kemudahan) dengan sebahagian yang lain (Syaitan-syaitan), dan kami telah sampailah kepada masa kami (hari kiamat) yang Engkau telah tentukan bagi kami". (Allah berfirman): "Nerakalah tempat kediaman kamu, kekal kamu di dalamnya, kecuali apa yang dikehendaki Allah". Sesungguhnya Tuhanmu (wahai Muhammad) Maha Bijaksana, lagi Maha MengetahuiTranslation: And (remember) the Day (of Resurrection) when Allah will gather them all together, (then He will say): “O company of jinn (the devils)! Indeed you have had many followers from mankind.” And their followers from among mankind will say: “O our Lord, some of us (humans) took enjoyment (and benefit) through others (the devils), and we have now come to our term (the Day of Resurrection) which You appointed for us.” (Allah will say): “The Fire is your dwelling place, you will abide in it, except what Allah wills.” Truly your Lord (O Muhammad) is All-Wise, All-Knowing.
Nota nahu: قَالَ ٱلنَّارُ مَثْوَىٰكُمْ dan إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُ (ayat 128).Grammar note: قَالَ ٱلنَّارُ مَثْوَىٰكُمْ and إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُ (verse 128).
(1) Fā‘il (pelaku) قَالَ (yang berfirman) ditunjukkan sebagai “Dia”, mengikut kurungan Basmeih “(Allah berfirman)”. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿قالَ﴾: فعل ماض. والفاعل مستتر تقديره: هو” (fā‘ilnya kata ganti tersembunyi “Dia”) (1/647 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) dalam i‘rabnya (analisis tatabahasa): “﴿قالَ:﴾ ماض، والفاعل يعود إلى الله” (fā‘ilnya kembali kepada Allah) (3/395 · Shamela ↗), tetapi dalam huraian maknanya beliau menyebut: “﴿قالَ:﴾ القائل الملائكة بأمر الله تعالى” (yang berkata ialah para malaikat dengan perintah Allah Ta‘ala) (3/394 · Shamela ↗). Pada huraian makna itu, kurungan pelaku akan menjadi “mereka (para malaikat)”; tetapi i‘rab kitab-kitab lain juga menjadikan pelakunya Allah: Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(قال) مثل الأول والفاعل هو أي الله” (fā‘ilnya “Dia”, iaitu Allah) (4/282 · Shamela ↗), dan Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وقال فعل ماض، وفاعله يعود على الله” (fā‘ilnya kembali kepada Allah) (3/222 · Shamela ↗). Kami mengikut kitab rujukan kami dan kurungan Basmeih. (2) مَا dalam إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُ diwarnakan hijau. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) menyebut: “﴿ما﴾: اسم موصول في محل نصب مستثنى” (mā kata nama penghubung, di tempat nasab (baris atas) sebagai yang dikecualikan) (1/648 · Shamela ↗), dengan kurungan: “[ويجوز أن تكون ما بمعنى من” (boleh juga mā bermakna man, “sesiapa”, juga kata nama) (1/648 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) juga: “﴿ما:﴾ اسم موصول مبني على السكون في محل نصب على الاستثناء” (3/395 · Shamela ↗), dan Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) اسم موصول مبني في محلّ نصب على الاستثناء” (4/282 · Shamela ↗). Namun Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menyebut: “وما اسم موصول أو مصدرية” (kata nama penghubung atau maṣdariyyah (partikel masdar)) (3/222 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Nota ini hanya tentang tatabahasa; untuk huraian makna pengecualian ini, sila rujuk guru yang bertauliah.(1) The doer of قَالَ (who says) is shown as “He”, following Basmeih’s bracket “(Allah will say)”. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿قالَ﴾: فعل ماض. والفاعل مستتر تقديره: هو” (its doer is a hidden pronoun, “He”) (1/647 · Shamela ↗); Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) in his i‘rāb (grammatical analysis): “﴿قالَ:﴾ ماض، والفاعل يعود إلى الله” (the doer refers to Allah) (3/395 · Shamela ↗), but in his explanation of the meaning he says: “﴿قالَ:﴾ القائل الملائكة بأمر الله تعالى” (the speakers are the angels, by the command of Allah the Exalted) (3/394 · Shamela ↗). On that explanation of the meaning the doer bracket would be “they (the angels)”; but the i‘rāb of the other books also makes the doer Allah: Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(قال) مثل الأول والفاعل هو أي الله” (its doer is “He”, i.e. Allah) (4/282 · Shamela ↗), and Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وقال فعل ماض، وفاعله يعود على الله” (its doer refers to Allah) (3/222 · Shamela ↗). We follow our reference book and Basmeih’s bracket. (2) مَا in إِلَّا مَا شَآءَ ٱللَّهُ is coloured green. Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) says: “﴿ما﴾: اسم موصول في محل نصب مستثنى” (mā is a relative noun, in the accusative as the thing excepted) (1/648 · Shamela ↗), with the bracket: “[ويجوز أن تكون ما بمعنى من” (mā may also mean man, “whoever”, also a noun) (1/648 · Shamela ↗). Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh) likewise: “﴿ما:﴾ اسم موصول مبني على السكون في محل نصب على الاستثناء” (3/395 · Shamela ↗), and Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “(ما) اسم موصول مبني في محلّ نصب على الاستثناء” (4/282 · Shamela ↗). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh), however, says: “وما اسم موصول أو مصدرية” (a relative noun or maṣdariyyah) (3/222 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. This note is about grammar only; for the meaning of this exception, please consult a qualified teacher.
Kata ar-Rāzī, jin ditempelak kerana banyak mengajak kepada kesesatan yang disambut, dan manusia ditegur kerana menerimanya; kedua-dua pihak bersekongkol. Lalu disebut jawapan manusia “sebahagian kami (manusia) telah bersenang-senang (mendapat kemudahan) dengan sebahagian yang lain (Syaitan-syaitan)”: mereka menyifatkan diri sebagai asyik dengan manfaat dunia dan menikmati kelazatannya sehingga sampai ke saat mereka yakin akan buruknya kesudahan mereka. Renungan: Kesenangan tanpa arah berakhir dengan penyesalan; marilah kita menggunakan nikmat dunia untuk bekalan akhirat.Al-Rāzī says the jinn are rebuked for their much calling to error that found acceptance, and humans are reproached for accepting it; both shared in it. Then the humans’ reply is given, “some of us (humans) took enjoyment (and benefit) through others”: they describe themselves as given over to worldly gains and its pleasures until they reached the point where they were sure of their evil end. Reflection: Enjoyment without direction ends in regret; let us use worldly blessings as provision for the Hereafter.
Terjemahan: Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian dari orang-orang yang zalim itu kawan rapat dengan sebahagian yang lain, disebabkan apa yang mereka telah usahakan (dari perbuatan-perbuatan kufur dan maksiat itu)Translation: And thus We make some of the wrongdoers close allies of others, because of what they used to earn (of disbelief and sin).
(1) Kāf dalam كَذَٰلِكَ diwarnakan merah: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) mengi‘rabkan (menganalisis tatabahasa) kadhālika sebagai jār dan majrūr (kata sendi bersama kata nama selepasnya) (1/648 · Shamela ↗), lalu menambah dalam kurungannya sendiri: “[أو أن الكاف اسم بمعنى: مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (atau kāf itu kata nama bermakna “seperti”, berkedudukan nasab (baris atas) sebagai maf‘ūl muṭlaq (objek mutlak, iaitu kata terbitan yang menerangkan perbuatan)) (1/648 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) menyebut: “(الكاف) حرف جر وتشبيه” (kāf ḥarf jar dan tasybih (perbandingan)) (4/284 · Shamela ↗), dengan nota kaki yang membenarkan kata nama; Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وكذلك نعت لمصدر محذوف كما تقدم في نظائره” (kadhālika sifat bagi maṣdar yang dibuang, seperti pada contoh-contohnya yang lalu) (3/225 · Shamela ↗). Pada pandangan kata nama, kāf akan diwarnakan hijau. (2) مَا dalam بِمَا كَانُوا۟ diwarnakan hijau: baris utama Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) hanya menyebut “﴿بِما﴾: جار ومجرور متعلق ب: نولي” (jār dan majrūr yang berkaitan dengan nuwallī) dan menamakan klausa selepasnya “صلة الموصول” (pelengkap bagi kata penghubung) (1/648 · Shamela ↗); ungkapan ini sendiri tidak menyatakan jenis mā, kerana kata penghubung boleh jadi kata nama atau ḥarf; baris utama itu dianggap kata nama penghubung kerana kurungannya sendiri (lihat di bawah) mengemukakan maṣdariyyah (partikel masdar) sebagai pandangan lain (“atau”). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) menyatakannya dengan jelas: “وما اسم موصول في محل جر بالباء” (kata nama penghubung di tempat jarr (baris bawah)) (3/225 · Shamela ↗). Namun kurungan Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) sendiri menyebut: “[أو أن: ما مصدرية، والمصدر المؤول من: ما كانوا يكسبون في محل جر بالباء متعلق ب: نولي” (atau mā maṣdariyyah) (1/648 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفي أو الاسمي (ما)” (ayat itu penghubung bagi mā yang ḥarf atau yang kata nama) (4/284 · Shamela ↗); dan Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وانظر إعراب: ﴿بِما كانُوا يَمْكُرُونَ﴾ في الآية رقم [١٢٤]” (lihat i‘rabnya pada ayat 124, iaitu tiga kemungkinan) (3/396 · Shamela ↗). Jika مَا dianggap kata nama penghubung (ism mawṣūl, “apa yang”), ia diwarnakan hijau; jika dianggap mā maṣdariyyah (ḥarf yang bersama kata kerja selepasnya membentuk makna kata terbitan, maṣdar), ia diwarnakan merah. Kami mengikut baris utama kitab rujukan kami, dan maknanya tetap sama. Dalam ungkapan yang sama, بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ, dalam surah at-Taubah ayat 82 dan surah Yunus ayat 8, مَا diwarnakan merah, kerana di sana kitab rujukan kami menyebutnya maṣdariyyah (lihat nota 9:82 dan 10:8).(1) The kāf of كَذَٰلِكَ is coloured red: Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) parses kadhālika as a preposition with its noun (1/648 · Shamela ↗), then adds in its own bracket: “[أو أن الكاف اسم بمعنى: مثل في محل نصب مفعول مطلق نائب عن المصدر” (or the kāf is a noun meaning “like”, in the accusative as a maf‘ūl muṭlaq) (1/648 · Shamela ↗). Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān) says: “(الكاف) حرف جر وتشبيه” (the kāf is a particle of jarr and likeness) (4/284 · Shamela ↗), with a footnote allowing a noun; Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh): “وكذلك نعت لمصدر محذوف كما تقدم في نظائره” (kadhālika qualifies an omitted maṣdar, as in its earlier parallels) (3/225 · Shamela ↗). On the noun view the kāf would be coloured green. (2) مَا in بِمَا كَانُوا۟ is coloured green: the main line of Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm) only says “﴿بِما﴾: جار ومجرور متعلق ب: نولي” (a preposition with its noun, linked to nuwallī) and calls the clause after it “صلة الموصول” (the completing clause of a relative) (1/648 · Shamela ↗); this wording alone does not state the kind of mā, since a relative may be a noun or a particle; the main line is taken as the relative noun because its own bracket (see below) offers maṣdariyyah as the other view (“or”). Muḥyī al-Dīn Darwīsh (I‘rāb al-Qur’ān wa Bayānuh) states it plainly: “وما اسم موصول في محل جر بالباء” (a relative noun in the genitive) (3/225 · Shamela ↗). Yet Dār al-Ṣaḥābah (I‘rāb al-Qur’ānal-Karīm)’s own bracket says: “[أو أن: ما مصدرية، والمصدر المؤول من: ما كانوا يكسبون في محل جر بالباء متعلق ب: نولي” (or mā is maṣdariyyah) (1/648 · Shamela ↗); Maḥmūd Ṣāfī (al-Jadwal fī I‘rāb al-Qur’ān): “لا محلّ لها صلة الموصول الحرفي أو الاسمي (ما)” (the clause belongs to mā whether particle or noun) (4/284 · Shamela ↗); and Muḥammad ‘Alī Ṭāhā al-Durrah (Tafsīr al-Qur’ānal-Karīm wa I‘rābuhu wa Bayānuh): “وانظر إعراب: ﴿بِما كانُوا يَمْكُرُونَ﴾ في الآية رقم [١٢٤]” (see its i‘rāb (grammatical analysis) at verse 124, i.e. three possibilities) (3/396 · Shamela ↗). If مَا is taken as a relative noun (ism mawṣūl, “what”), it is coloured green; if taken as mā maṣdariyyah (a particle that, with the verb after it, gives the sense of a verbal noun, maṣdar), it is coloured red. We follow the main line of our reference book, and the meaning stays the same. In the same phrase بِمَا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ in at-Taubah 82 and Yunus 8, مَا is coloured red, because there our reference book calls it maṣdariyyah (see the notes on 9:82 and 10:8).
Menurut Ibn ‘Āshūr, maknanya: sebagaimana Allah menjadikan orang musyrik dan pemimpin mereka saling bersekutu, begitulah Dia menjadikan sesama orang zalim saling menjadi wali (teman setia), merujuk kepada para pengikut dalam kalangan manusia yang disebut dalam ayat 128. Kedua-dua pihak disebut zalim kerana sesiapa yang menjadikan sesuatu kaum sebagai teman setia, dia menjadi sebahagian daripada mereka. Renungan: Kita akan bersama siapa yang kita pilih untuk berpaut; marilah kita memilih teman yang membawa kepada kebaikan.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is: just as Allah made the idolaters and their patrons allies of one another, so He makes wrongdoers allies of each other, looking back to their human followers named in verse 128. Both sides are called wrongdoers because whoever takes a people as allies becomes one of them. Reflection: We end up with those we choose to cling to; let us choose companions who lead to good.
dan (sebabnya ialah) … telah memperdayakan merekaand (the reason is that) they were deceived by … (lit. … deceived them)(hidup al‑hayatuthe life al‑ḥayātu)
Terjemahan: Wahai sekalian jin dan manusia! Bukankah telah datang kepada kamu Rasul-rasul dari kalangan kamu sendiri, yang menyampaikan kepada kamu ayat-ayat-Ku (perintah-perintah-Ku), dan yang memberikan amaran kepada kamu tentang pertemuan kamu dengan hari (kiamat) ini? Mereka menjawab: "Kami menjadi saksi mengakui akan (kesalahan) diri kami sendiri (mendustakan Rasul-rasul itu)". Dan (sebabnya ialah) mereka telah diperdayakan oleh (kemewahan) hidup di dunia dan (kerana itulah) mereka menjadi saksi (pada hari akhirat) terhadap diri mereka sendiri: (bahawa) sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang mengingkari (apa yang telah disampaikan oleh Rasul-rasul itu)Translation: O company of jinn and mankind! Have messengers from among yourselves not come to you, conveying to you My signs (My commands), and warning you of your meeting with this Day (of Resurrection)? They will answer: “We bear witness, confessing (the guilt) of our own selves (in denying those messengers).” And (the reason is that) they were deceived by the (luxuries of) worldly life, and (that is why) they bear witness (on the Day of the Hereafter) against themselves that they truly were ones who rejected (what the messengers had conveyed).
Kata ar-Rāzī, rasul-rasul membacakan ayat untuk menyedarkan manusia kepada dalil-dalil dan memberi amaran tentang azab hari itu; maka mereka tidak mendapati jalan lain selain mengaku. Mereka jatuh ke dalam kekufuran itu kerana tertipu oleh kehidupan dunia. Mereka kadang-kadang mengaku dan kadang-kadang mengingkari, tanda ketakutan yang amat sangat, kerana sesiapa yang besar takutnya, banyak goyah kata-katanya. Renungan: Dunia ialah penipu yang lembut; marilah kita mengakui kesilapan hari ini sebelum terpaksa mengaku kelak.Al-Rāzī says the messengers recited the signs to alert people to the proofs and warned of that Day’s punishment; so they found nothing left but to confess. They fell into that disbelief because the life of this world deceived them. At times they confess and at times they deny, a mark of extreme fear, for whoever fears greatly speaks unsteadily. Reflection: The world is a gentle deceiver; let us admit our faults today before we are made to confess later.
Terjemahan: Yang demikian (kedatangan Rasul-rasul itu ialah), kerana Tuhanmu tidak membinasakan negeri-negeri secara zalim sedang penduduknya leka lalaiTranslation: That (coming of the messengers is) since your Lord would never destroy the towns unjustly while their people were heedless.
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menjelaskan bahawa Dia tidak mengazab orang kafir melainkan selepas mengutus nabi dan rasul kepada mereka, ayat ini menyatakan bahawa itulah keadilan dan kebenaran. Ghāfilūn (lalai) di sini bukan bermaksud orang yang buat-buat tidak peduli terhadap nasihat, tetapi mereka yang belum dijelaskan keadaan dan belum dihilangkan keuzuran mereka. Renungan: Peringatan telah sampai kepada kita; marilah kita tidak menjadi orang yang lalai selepas diberi amaran.Al-Rāzī says that after Allah made clear that He punished the disbelievers only after sending prophets and messengers to them, this verse states that such is justice and truth. Ghāfilūn (unaware) here does not mean those who wilfully ignore advice, but those to whom the matter has not been made clear and whose excuse has not been removed. Reflection: The warning has reached us; let us not be heedless after being warned.
