Surah Ibrahim · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَزِيَادَةٌ مِمَّا رَزَقْناهُمْ لِلتَّذْكِيرِ بِالنِّعْمَةِ تَحْرِيضًا عَلَى الْإِنْفَاقِ لِيَكُونَ شُكْرًا لِلنِّعْمَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/232–233 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/232–233 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, orang-orang yang beriman memang sudah mendirikan sembahyang dan menderma sebelum ayat ini turun, maka yang dikehendaki ialah supaya mereka menambah dan meneruskannya; kerana itu dipilih fi‘il muḍāri‘ (kata kerja kala kini) yang menunjukkan perbuatan yang terus diperbaharui. Ungkapan “dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka” mengingatkan mereka kepada nikmat, supaya derma itu menjadi tanda syukur. Hari yang “tidak ada jual beli padanya” pula ialah hari apabila tiada lagi jalan untuk menambah pahala.
Renungan: Marilah kita menambah sembahyang dan derma kita hari ini sebagai syukur atas rezeki Allah, sebelum tiba hari yang tiada lagi peluang untuk menambahnya.According to Ibn ‘Āshūr, the believers were already praying and giving before this verse came, so what is meant is that they should add to it and keep it up; that is why the fi‘l muḍāri‘, the present-tense verb, is chosen, since it shows an act that is constantly renewed. Mentioning what Allah has provided reminds them of His favour, so that giving becomes a token of thanks. The day with no trading in it is the day when there is no longer any way to add to one’s reward.
Reflection: Let us add to our prayer and our giving today, in thanks for Allah’s provision, before the day comes when there is no chance left to add more.

«لَا جَرَمَ خَتَمَ اللَّهُ تَعَالَى وَصْفَ أَحْوَالِ السُّعَدَاءِ وَالْأَشْقِيَاءِ بِالدَّلَائِلِ الدَّالَّةِ عَلَى وُجُودِ الصَّانِعِ وَكَمَالِ عِلْمِهِ وَقُدْرَتِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/96 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–34)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/96 · Shamela ↗ (commentary on 32–34)

Kata ar-Rāzī, setelah panjang lebar menggambarkan keadaan orang yang berbahagia dan orang yang celaka, Allah menutupnya dengan bukti-bukti tentang wujud Pencipta serta kesempurnaan ilmu dan kuasa-Nya, kerana punca terbesar kebahagiaan ialah mengenal Allah, dan punca kecelakaan ialah tidak mengenal-Nya. Beliau menghitung sepuluh bukti dalam ayat 32–34: penciptaan langit dan bumi, hujan yang mengeluarkan buah-buahan, kapal, sungai, matahari dan bulan, malam dan siang, serta pemberian segala yang diperlukan.
Renungan: Setiap titis hujan dan sebiji buah ialah jalan untuk mengenal Allah; marilah kita melihat nikmat harian dengan mata hati, supaya makrifah (pengenalan) kita kepada-Nya bertambah.Ar-Rāzī says that after describing at length the state of the blessed and of the wretched, Allah closes it with proofs of the Maker’s existence and of His perfect knowledge and power, since the greatest source of bliss is knowing Allah, and the source of misery is lacking that knowledge. He counts ten proofs in verses 32 to 34: the creation of heaven and earth, rain that brings forth fruit, ships, rivers, the sun and the moon, night and day, and the granting of all that people need.
Reflection: Every drop of rain and every fruit is a road to knowing Allah; let us look at our daily blessings with the eye of the heart, so that our ma‘rifah, our knowledge of Him, grows.

«وَتَسْخِيرُ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ خَلْقُهُمَا بِأَحْوَالٍ نَاسَبَتِ انْتِفَاعَ الْبَشَرِ بِضِيَائِهِمَا، وَضَبْطِ أَوْقَاتِهِمْ بِسَيْرِهِمَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/236 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–34)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/236 · Shamela ↗ (commentary on 32–34)

Menurut Ibn ‘Āshūr, taskhīr (menundukkan untuk kemudahan manusia) matahari dan bulan bermaksud Allah menciptakan keduanya dalam keadaan yang sesuai, supaya manusia mendapat manfaat daripada cahayanya dan dapat mengatur waktu mereka dengan peredarannya. Ungkapan “sentiasa beredar” pula bermaksud kedua-duanya terus berjalan di atas keadaan yang tidak berubah-ubah; kalaulah keadaannya berubah-ubah, manusia tidak dapat mengatur waktu lalu jatuh ke dalam kebingungan dan keraguan.
Renungan: Keteraturan matahari dan bulan ialah rahmat yang kita nikmati tanpa sedar; marilah kita menghargai waktu yang Allah aturkan ini dengan mengisinya dalam ketaatan.According to Ibn ‘Āshūr, taskhīr, the subjecting of the sun and the moon for people’s ease, means that Allah created them in states suited to letting people benefit from their light and keep track of their times by their movement. Their constant course means that both keep running in a state that does not vary; had it varied, people could not have kept their times and would have fallen into confusion and doubt.
Reflection: The steady order of the sun and the moon is a mercy we enjoy without noticing; let us value the time Allah has ordered for us by filling it with obedience.

«إِذْ بِمِقْدَارِ كَثْرَةِ النِّعَمِ يَكْثُرُ كُفْرُ الْكَافِرِينَ بِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/236–237 · Shamela ↗ (huraian ayat 32–34)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/236–237 · Shamela ↗ (commentary on 32–34)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya” bermaksud jika kamu cuba menghitungnya, kamu tidak akan mampu, kerana banyak nikmat yang manusia lupa bahawa ia nikmat, seperti bernafas, pancaindera, penghadaman makanan dan minuman, dan kesihatan. Manusia yang disebut di sini ialah golongan yang ingkar, iaitu yang menyekutukan Allah, dan sifatnya disebut dalam bentuk mubālaghah (bersangatan), kerana sebanyak mana nikmat, sebanyak itulah kekufuran mereka terhadapnya apabila mereka berpaling daripada menyembah Pemberi nikmat; orang yang beriman pula tidak mengingkari nikmat Allah.
Renungan: Marilah kita mengingati nikmat yang sering dilupakan, seperti nafas dan kesihatan, lalu mensyukurinya dengan ibadah.According to Ibn ‘Āshūr, being unable to number Allah’s favours means that if you set about counting them you could not manage it, since there are many favours people forget are favours at all, such as breathing, the senses, the digestion of food and drink, and good health. The human being meant here is the denier, the one who associates others with Allah, and his traits are given in the form of mubālaghah, intensive forms, because the more favours there are, the more their denial of them grows when they turn away from worshipping the Giver; as for the believers, they do not deny Allah’s favours.
Reflection: Let us remember the favours we often forget, such as breath and health, and give thanks for them through worship.

«إِلَّا أَنَّهُ ذَكَرَ ذَلِكَ هَضْمًا لِلنَّفْسِ وَإِظْهَارًا لِلْحَاجَةِ وَالْفَاقَةِ إِلَى فَضْلِ اللَّهِ فِي كُلِّ الْمَطَالِبِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/100–101 · Shamela ↗ (huraian ayat 35–36)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/100–101 · Shamela ↗ (commentary on 35–36)

Kata ar-Rāzī, setelah bukti-bukti sebelumnya menerangkan bahawa tiada yang berhak disembah melainkan Allah, Allah menceritakan betapa bersungguh-sungguhnya Nabi Ibrahim mengingkari penyembahan berhala. Beliau bertanya: para nabi tidak menyembah berhala, maka apakah faedah doa “jauhkanlah daku dan anak-anakku dari perbuatan menyembah berhala”? Antara dua jawapan yang beliau anggap betul: walaupun baginda tahu Allah memeliharanya, baginda berdoa demikian kerana merendah diri dan menzahirkan hajatnya kepada kurnia Allah dalam setiap permintaan.
Renungan: Jika seorang nabi pun memohon dijauhkan daripada syirik (menyekutukan Allah), marilah kita lebih-lebih lagi sentiasa memohon agar Allah menetapkan iman kita.Ar-Rāzī says that after the earlier proofs showed that none deserves worship but Allah, Allah tells how earnestly the Prophet Ibrahim rejected the worship of idols. He asks: prophets do not worship idols, so what is the point of praying to be kept away from it, both he and his children? One of the two answers he holds to be correct: though the Prophet Ibrahim knew Allah would protect him, he prayed so out of humility, showing his need of Allah’s grace in every request.
Reflection: If even a prophet asked to be kept far from shirk, associating others with Allah, then all the more let us keep asking Allah to hold our faith firm.

«تَأَدُّبٌ فِي مَقَامِ الدُّعَاءِ وَنَفْعٌ لِلْعُصَاةِ مِنَ النَّاسِ بِقَدْرِ مَا يَسْتَطِيعُهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/239–240 · Shamela ↗ (huraian ayat 35–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/239–240 · Shamela ↗ (commentary on 35–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Ibrahim menyebut bahawa berhala-berhala itu “telah menyebabkan sesat banyak di antara umat manusia” sebagai sebab doanya: kesesatan itu telah tersebar luas, maka wajarlah orang beriman yang sayang akan imannya takut terseret oleh fitnahnya. Ungkapan “sesungguhnya Engkau Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani” pula ialah adab dalam berdoa: baginda menyerahkan urusan orang yang menderhaka kepada rahmat dan keampunan Allah, tanda sifat ḥilm (lemah lembut) yang menguasai diri baginda.
Renungan: Marilah kita menjaga iman dengan berwaspada terhadap arus kesesatan, sambil tetap berlembut dan menyerahkan urusan orang lain kepada rahmat Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Ibrahim names the idols’ misleading of so many people as the reason for his prayer: that error had spread widely, so a believer who treasures his faith has every right to fear being swept away by its trial. His closing words about Allah’s forgiveness and mercy are good manners in prayer: he leaves the affair of whoever disobeys him to Allah’s mercy and pardon, a sign of the ḥilm, gentle forbearance, that prevailed in him.
Reflection: Let us guard our faith by staying alert to the currents of error, while remaining gentle and leaving others’ affairs to Allah’s mercy.

«وَذَلِكَ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْمَقْصُودَ لِلْعَاقِلِ مِنْ مَنَافِعِ الدُّنْيَا أَنْ يَتَفَرَّغَ لِأَدَاءِ الْعِبَادَاتِ وَإِقَامَةِ الطَّاعَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/105 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/105 · Shamela ↗ (commentary on 37–41)

Kata ar-Rāzī, doa ini menghimpunkan agama dan dunia: hati manusia cenderung pergi ke negeri itu kerana ibadah dan ketaatan kepada Allah, dan juga kerana membawa barang dagangan sehingga kehidupan penduduknya menjadi lapang. Penutup doa, “semoga mereka bersyukur”, menunjukkan bahawa tujuan orang yang berakal daripada manfaat dunia ialah supaya dia lapang untuk beribadah dan menegakkan ketaatan; Nabi Ibrahim memohon kemudahan rezeki bagi keturunannya supaya mereka dapat menumpukan diri kepada sembahyang dan kewajipan.
Renungan: Marilah kita menjadikan rezeki dan kemudahan hidup sebagai bekal untuk lebih tekun beribadah, bukan sebab untuk lalai.Ar-Rāzī says this prayer gathers religion and worldly life together: people’s hearts lean towards that land for worship and obedience to Allah, and also for bringing trade, so that the life of its people becomes ample. Its ending, the hope of their being grateful, shows that what a wise person seeks from worldly benefits is to be free for worship and acts of obedience; the Prophet Ibrahim asked for ease of provision for his offspring so that they could devote themselves to prayer and their duties.
Reflection: Let us make our provision and comforts a means to worship more diligently, not a cause of heedlessness.

«وَفِيهِ تَعْلِيمٌ لِأَهْلِهِ وَأَتْبَاعِهِ بِعُمُومِ عِلْمِ اللَّهِ تَعَالَى حَتَّى يُرَاقِبُوهُ فِي جَمِيعِ الْأَحْوَالِ وَيُخَلِّصُوا النِّيَّةَ إِلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/242–243 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/242–243 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Ibrahim menghadap Allah dengan ungkapan ini untuk menghimpunkan apa yang ada dalam hatinya, sebagai rumusan bagi doa-doa sebelumnya. Di dalamnya ada pengajaran kepada keluarga dan pengikutnya bahawa ilmu Allah meliputi segala-galanya, supaya mereka sentiasa merasa diawasi Allah dalam semua keadaan dan mengikhlaskan niat kepada-Nya. Ungkapan “tiada sesuatupun di langit dan di bumi, yang tersembunyi kepada Allah” ialah tadhyīl (penutup yang mengukuhkan), dan nama Allah disebut dengan jelas supaya ia berdiri sendiri seperti kata hikmah.
Renungan: Allah mengetahui apa yang kita sembunyikan dan apa yang kita zahirkan; marilah kita membetulkan niat, kerana di sisi-Nya tiada yang tersembunyi.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Ibrahim turns to Allah with these words to gather all that is in his heart, as a summing-up of the prayers before them. They teach his family and followers that Allah’s knowledge takes in everything, so that they stay mindful of Him in every state and make their intention sincere for Him. The closing words, that nothing anywhere in heaven or earth is hidden from Allah, are a tadhyīl, a rounding-off statement, and Allah’s name is stated outright so that it stands on its own like a saying of wisdom.
Reflection: Allah knows what we conceal and what we show; let us set our intentions right, for nothing is hidden from Him.

«وَالظَّفَرُ بِالْحَاجَةِ فِي وَقْتِ الْيَأْسِ مِنْ أَعْظَمِ النِّعَمِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/105–106 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/105–106 · Shamela ↗ (commentary on 37–41)

Kata ar-Rāzī, Nabi Ibrahim menyebut “semasa aku tua” kerana kurnia anak pada usia itu lebih besar: itulah waktu orang sudah berputus asa daripada mendapat anak, dan mendapat hajat ketika berputus asa ialah antara nikmat yang paling agung. Kata beliau lagi, sifat “Maha Mendengar dan Memperkenan doa permohonan” berasal daripada ungkapan raja mendengar kata-kata seseorang, iaitu mengambil kira dan menerimanya.
Renungan: Apabila hajat kita terasa jauh, janganlah kita berputus asa; Tuhan yang mengurniakan anak pada usia tua mendengar dan memperkenan doa, maka marilah kita terus memuji dan memohon kepada-Nya.Ar-Rāzī says the Prophet Ibrahim mentions his old age because the gift of a child at that age is the greater favour: it is the time when people have given up hope of children, and gaining what one needs at a time of despair is among the greatest of favours. He adds that Allah’s hearing of prayer comes from the saying that a king heard someone’s words, meaning he took them into account and accepted them.
Reflection: When what we long for seems far away, let us not lose hope; the Lord Who gave children in old age hears and answers prayer, so let us keep praising Him and asking of Him.

«وَدُعَاؤُهُ بِتَقَبُّلِ دُعَائِهِ ضَرَاعَةٌ بَعْدَ ضَرَاعَةٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/244 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/244 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini sambungan doa Nabi Ibrahim. “Jadikanlah daku orang yang mendirikan sembahyang” bermaksud: jadikanlah aku, pada masa hadapan, orang yang mendirikan sembahyang; dan iqāmah (mendirikan) itu bermaksud mengekalkannya. Permohonan baginda agar doanya diperkenankan pula ialah rayuan demi rayuan kepada Allah.
Renungan: Marilah kita memohon bukan sahaja untuk bersembahyang, tetapi untuk terus mengekalkannya, bersama zuriat kita, sambil tidak jemu merayu kepada Allah agar doa kita diterima.According to Ibn ‘Āshūr, this verse carries on the prayer of the Prophet Ibrahim. Asking to be made one who keeps up the prayer means: make me, in time to come, one who establishes prayer; and iqāmah, establishing, means keeping it up without break. His asking that his prayer be accepted is one humble plea after another.
Reflection: Let us ask not only to pray, but to keep up our prayer, together with our children, and never tire of pleading with Allah to accept our prayers.

«وَالْجَوَابُ: الْمَقْصُودُ مِنْهُ الِالْتِجَاءُ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى وَقَطْعُ الطَّمَعِ إِلَّا مِنْ فَضْلِهِ وَكَرَمِهِ وَرَحْمَتِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/107 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/107 · Shamela ↗ (commentary on 37–41)

Kata ar-Rāzī, seseorang mungkin bertanya: memohon ampun biasanya setelah berlaku dosa, maka mengapa Nabi Ibrahim memohon sesuatu yang baginda yakin akan diperolehnya? Jawapannya: tujuan doa itu ialah berlindung kepada Allah dan memutuskan harapan kecuali kepada kurnia, kemurahan dan rahmat-Nya. Doa ini dipanjatkan untuk diri baginda, kedua ibu bapanya dan orang-orang yang beriman, “pada masa berlakunya hitungan amal dan pembalasan”.
Renungan: Seorang nabi pun bersandar sepenuhnya kepada rahmat Allah; marilah kita tidak bergantung pada amal sendiri, tetapi sentiasa memohon ampun untuk diri kita, ibu bapa kita dan sekalian orang yang beriman.Ar-Rāzī says one might ask: seeking forgiveness usually follows a sin, so why did the Prophet Ibrahim ask for something he was sure to receive? The answer: its aim is to take refuge in Allah and to cut off all hope except in His grace, generosity and mercy. The prayer is made for himself, his two parents and the believers, for the time when deeds are reckoned and repaid.
Reflection: Even a prophet leaned wholly on Allah’s mercy; let us not rely on our own deeds, but keep asking forgiveness for ourselves, our parents and all the believers.

«وَنَفْيِ الْغَفْلَةِ عَنِ اللَّهِ لَيْسَ جَارِيًا عَلَى صَرِيحِ مَعْنَاهُ لِأَنَّ ذَلِكَ لَا يَظُنُّهُ مُؤْمِنٌ بَلْ هُوَ كِنَايَةٌ عَنِ النَّهْيِ عَنِ اسْتِعْجَالِ الْعَذَابِ لِلظَّالِمِينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/245–246 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–43)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/245–246 · Shamela ↗ (commentary on 42–43)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menguatkan ancaman sebelumnya supaya orang yang zalim tidak terpedaya dengan keselamatan dan kesenangan mereka, sambil menghibur hati Rasulullah. Apabila Allah “hanya melambatkan balasan mereka”, hal itu kelihatan seperti keadaan orang yang lalai; lalu ditegaskan bahawa Allah tidak lalai. Tiada orang beriman yang menyangka Allah lalai; larangan itu ialah kinayah (sindiran) supaya tidak tergesa-gesa meminta azab ditimpakan ke atas orang yang zalim. Kezaliman di sini ialah syirik, dan termasuk juga menganiaya manusia dan menafikan hak mereka, kerana Allah tidak lalai daripadanya.
Renungan: Apabila kita dizalimi, marilah kita bersabar tanpa tergesa-gesa, dan berhati-hati agar kita sendiri tidak menzalimi sesiapa.According to Ibn ‘Āshūr, this verse strengthens the earlier warning so that the unjust are not deceived by their safety and comfort, while consoling the Messenger. When Allah only delays their recompense, it looks like the state of one who is heedless; so it is stressed that Allah is not heedless. No believer supposes Allah to be heedless; the prohibition is a kināyah, an indirect way of speaking, telling people not to be hasty in asking for punishment to fall on the unjust. The wrong meant here is shirk, and it also takes in oppressing people and denying them their rights, for Allah is not heedless of that.
Reflection: When we are wronged, let us be patient and not hasty, and take care that we ourselves wrong no one.

«وَالْمَعْنَى أَنَّ الْمُعْتَادَ فِيمَنْ يُشَاهِدُ الْبَلَاءَ أَنَّهُ يُطْرِقُ رَأْسَهُ عَنْهُ لِكَيْ لَا يَرَاهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/108 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–43)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/108 · Shamela ↗ (commentary on 42–43)

Kata ar-Rāzī, iqnā‘ ialah mengangkat kepala dan memandang dalam keadaan hina dan tunduk. Lazimnya orang yang melihat bencana akan menundukkan kepala supaya tidak melihatnya, tetapi keadaan mereka berlainan: mereka mendongakkan kepala. Ungkapan “mata tidak berkelip” menunjukkan pandangan yang terbeliak itu berterusan, tanda kebingungan dan kegemparan yang berpanjangan dalam hati mereka. Hati mereka pula kosong daripada segala fikiran, harapan dan kegembiraan, kerana dahsyatnya kebingungan dan azab yang telah mereka yakini.
Renungan: Marilah kita menyiapkan hati dengan iman dan amal soleh hari ini, supaya pada hari itu hati kita tidak kosong dan cemas.Ar-Rāzī says iqnā‘ is raising the head and gazing in a state of humiliation and submission. As a rule, one who sees a calamity lowers his head so as not to see it, but their state is the opposite: they lift their heads. Their unblinking eyes show that the fixed stare lasts on, a sign of bewilderment and shock that stays in their hearts. Their hearts are empty of every thought, hope and joy, because of the terrible bewilderment and the punishment they have become sure of.
Reflection: Let us prepare our hearts with faith and good deeds today, so that on that day our hearts are not empty and full of dread.

«لَا شُبْهَةَ فِي أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُولُونَ لَا زَوَالَ لَنَا مِنْ هَذِهِ الْحَيَاةِ إِلَى حَيَاةٍ أُخْرَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/109 · Shamela ↗ (huraian ayat 44–45)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/109 · Shamela ↗ (commentary on 44–45)

Kata ar-Rāzī, inzār (amaran) ialah menakut-nakutkan dengan menyebut perkara yang memudaratkan; dan beliau menegaskan bahawa hari itu ialah hari kiamat, kerana hanya pada hari itulah mereka meminta dikembalikan lalu dijawab: “bukankah kamu telah bersumpah”. Maksud sumpah mereka ialah: tiada perpindahan bagi kami dari kehidupan ini kepada kehidupan lain, dan dari negeri ini ke negeri pembalasan; bukan bahawa mereka menafikan perubahan daripada hidup kepada mati, daripada muda kepada tua, atau daripada miskin kepada kaya.
Renungan: Kehidupan dunia pasti berpindah ke negeri pembalasan; marilah kita menggunakan tempoh yang masih ada, sebelum datang hari yang tiada lagi penangguhan.Ar-Rāzī says inzār, warning, is making people fear by telling of what will harm them; and he holds that the day meant is the Day of Resurrection, since only then do they ask to be sent back and receive the reply about the oaths they swore. What they swore was: there is no passing for us from this life to another, nor from this abode to the abode of recompense; they were not denying the change from life to death, from youth to old age, or from poverty to wealth.
Reflection: This worldly life will surely pass on to the abode of recompense; let us use the time still left to us, before the day comes when no more delay is given.

«وَقَدْ جَمَعَ لَهُمْ فِي إِقَامَةِ الْحُجَّةِ بَيْنَ دَلَائِلِ الْآثَارِ وَالْمُشَاهَدَةِ وَدَلَائِل الموعظة»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/249 · Shamela ↗ (huraian ayat 44–45)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/249 · Shamela ↗ (commentary on 44–45)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mendiami “tempat-tempat tinggal orang-orang yang berlaku zalim kepada diri mereka sendiri” bermaksud singgah dan berada di sana. Apa yang Allah lakukan terhadap mereka menjadi nyata apabila kesan azab yang membinasakan mereka disaksikan; manakala perbandingan yang dikemukakan ialah kata-kata nasihat melalui lidah para rasul dan gambaran tentang perkara yang tersembunyi. Maka hujah ditegakkan ke atas mereka dengan menghimpunkan bukti kesan peninggalan yang disaksikan dan bukti nasihat.
Renungan: Kita juga melihat kesan umat terdahulu dan membaca nasihat al-Qur’an; marilah kita tidak sekadar melihat, tetapi mengambil iktibar (pengajaran) lalu mengubah diri.According to Ibn ‘Āshūr, dwelling in the homes of those who wronged themselves means stopping and staying there. What Allah did to them became clear when the traces of the punishment that destroyed them were seen; and the comparisons set out are words of counsel on the tongues of the messengers and descriptions of hidden things. So the proof was established against them by joining the evidence of ruins seen with one’s own eyes to the evidence of counsel.
Reflection: We too see the traces of past nations and read the counsel of the Qur’an; let us not merely look, but take the lesson and change ourselves.

«وَالْمَكْرُ: تَبْيِيتُ فِعْلِ السُّوءِ بِالْغَيْرِ وَإِضْمَارُهُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/250 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/250 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, makr (rancangan jahat) ialah merancang secara diam-diam untuk berbuat buruk kepada orang lain dan menyembunyikannya. Tentang “di sisi Allah ada balasan bagi rancangan jahat mereka”, beliau menyebut dua kemungkinan: sama ada rancangan itu berada dalam ilmu Allah, maka ia ancaman bahawa mereka akan dipertanggungjawabkan atas perbuatan buruk itu; atau balasannya telah ditetapkan dalam kehendak Allah, maka ia ancaman pembalasan atas rancangan mereka.
Renungan: Tiada rancangan tersembunyi yang terlepas daripada pengetahuan Allah; marilah kita membersihkan niat dan rancangan kita, agar tiada yang kita sembunyikan untuk memudaratkan orang lain.According to Ibn ‘Āshūr, makr, plotting, is planning in secret to do harm to another and keeping it hidden. On the recompense for their plots being with Allah, he gives two possibilities: either the plot lies within Allah’s knowledge, so it is a threat that they will be held to account for their evil deed; or its repayment has been decreed by Allah’s will, so it is a threat of recompense for their plotting.
Reflection: No hidden scheme escapes Allah’s knowledge; let us cleanse our intentions and plans, so that we hide nothing meant to harm others.

«وَالْمَقْصُودُ مِنْهُ التَّنْبِيهُ عَلَى أَنَّهُ تَعَالَى لَوْ لَمْ يُقِمِ الْقِيَامَةَ وَلَمْ يَنْتَقِمْ لِلْمَظْلُومِينَ مِنَ الظَّالِمِينَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/111 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/111 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, firman ini menyusul larangan menyangka Allah lalai: jika Allah tidak mendirikan hari kiamat dan tidak membela orang yang dizalimi daripada orang yang zalim, tentu Dia sama ada lalai atau memungkiri janji, sedangkan akal yang sihat menetapkan kedua-duanya mustahil. Beliau juga menjelaskan (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī): janji disebut lebih dahulu sebelum rasul-rasul supaya diketahui bahawa Allah tidak memungkiri janji sama sekali; jika Dia tidak memungkiri janji kepada sesiapa pun, bagaimana mungkin Dia memungkirinya terhadap rasul-rasul-Nya, hamba pilihan-Nya.
Renungan: Janji Allah pasti ditepati; marilah kita berpegang pada janji-Nya dengan yakin, walaupun pertolongan-Nya terasa lambat.Ar-Rāzī says these words follow the prohibition against supposing Allah heedless: if Allah did not bring about the Day of Resurrection and did not take the part of the wronged against the oppressor, He would have to be either heedless or breaking His word, and sound reason holds that both are impossible. He also explains (as al-Zamakhsharī does in al-Kashshāf) that the promise is placed before the messengers so that it is known Allah never breaks a promise at all; if He breaks it to no one, how could He break it to His messengers, His chosen ones?
Reflection: Allah’s promise is surely kept; let us hold to it with certainty, even when His help seems slow in coming.

«لِأَنَّ الْمُلْكَ إِذَا كَانَ لِمَالِكٍ وَاحِدٍ غَلَّابٍ لَا يُغَالَبُ قَهَّارٌ لَا يُقْهَرُ فَلَا مُسْتَغَاثَ لِأَحَدٍ إِلَى غَيْرِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/111–112 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–52)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/111–112 · Shamela ↗ (commentary on 48–52)

Kata ar-Rāzī, setelah menyebut bahawa Allah Maha Kuasa lagi membalas, Allah menerangkan waktu pembalasan itu dan membesarkan keadaan hari tersebut, kerana tiada perkara yang lebih dahsyat bagi akal dan jiwa daripada perubahan langit dan bumi. Sifat “Yang Maha Esa, lagi Maha Kuasa” disebut di sini kerana apabila kerajaan milik satu Pemilik yang mengalahkan dan tidak dapat dikalahkan, tiada tempat lain untuk sesiapa memohon pertolongan, maka keadaan itu amat berat.
Renungan: Pada hari itu tiada tempat bergantung selain Allah; marilah kita mula bergantung sepenuhnya kepada-Nya sejak hari ini.Ar-Rāzī says that after stating that Allah is Almighty and repays, Allah makes known the time of that repayment and shows how tremendous that day is, since nothing is more overwhelming to minds and souls than the changing of the heavens and the earth. He is described as the One and the All-Powerful here because when the dominion belongs to a single Owner Who overcomes and cannot be overcome, there is no one else anyone can cry to for help, and so the matter is extremely hard.
Reflection: On that day there will be nowhere to turn but Allah; let us begin turning wholly to Him from today.

«وَلَمَّا وَصَفَ نَفْسَهُ سُبْحَانَهُ بِكَوْنِهِ قَهَّارًا بَيْنَ عَجْزِهِمْ وَذِلَّتِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/112 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–52)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/112 · Shamela ↗ (commentary on 48–52)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyifatkan diri-Nya sebagai al-Qahhār (Yang Maha Kuasa menundukkan), Dia menerangkan kelemahan dan kehinaan orang-orang yang berdosa. Sifat pertama ialah mereka diikat dengan belenggu: qarana bermaksud mengikat sesuatu dengan sesuatu yang lain dan menghubungkannya, dan bentuk kata di sini menunjukkan banyak kerana ramainya mereka; aṣfād pula ialah belenggu pengikat.
Renungan: Kebebasan di dunia hanyalah sementara; marilah kita menggunakannya untuk taat, sebelum datang hari orang yang berdosa “diberkas dengan belenggu”.Ar-Rāzī says that after Allah described Himself as al-Qahhār, the One Who subdues all, He shows the helplessness and humiliation of the sinners. The first trait is that they are tied together in fetters: qarana means binding one thing to another and joining them, and the word form here shows great number, because there are so many of them; aṣfād are shackles.
Reflection: Freedom in this world is only for a while; let us use it for obedience, before the day when the sinners are bound in chains.

«وَجُعِلَتْ سَرَابِيلُهُمْ مِنْ قَطِرَانٍ لِأَنَّهُ شَدِيدُ الْحَرَارَةِ فَيُؤْلِمُ الْجِلْدَ الْوَاقِعَ هُوَ عَلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/253 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–51)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/253 · Shamela ↗ (commentary on 48–51)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sarābīl ialah jamak bagi sirbāl, iaitu baju; dan qaṭirān (belangkin) ialah sejenis minyak hitam yang sejak dahulu dihasilkan manusia daripada kayu pokok tertentu. Pakaian mereka dijadikan daripada belangkin kerana ia sangat panas sehingga menyakitkan kulit yang dikenainya; itulah pakaian mereka sebelum masuk ke dalam neraka, sebagai permulaan azab sehingga mereka jatuh ke dalamnya.
Renungan: Pakaian di dunia kita pilih untuk keselesaan dan keindahan; marilah kita mensyukurinya dan memakainya dalam ketaatan, agar kita dijauhkan daripada pakaian azab itu.According to Ibn ‘Āshūr, sarābīl is the plural of sirbāl, a shirt; and qaṭirān, pitch, is a black oil that people have long produced from the wood of certain trees. Their garments are made of it because it is intensely hot and pains the skin it touches; that is their clothing before they enter the Fire, the punishment beginning before they fall into it.
Reflection: In this world we choose clothes for comfort and beauty; let us be grateful for them and wear them in obedience, so that we are kept far from those garments of torment.

«وَأَقُولُ يُمْكِنُ إِجْرَاءُ اللَّفْظِ عَلَى عُمُومِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/114 · Shamela ↗ (huraian ayat 48–52)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 19/114 · Shamela ↗ (commentary on 48–52)

Kata ar-Rāzī, “tiap-tiap seorang” dalam ayat ini boleh difahami secara umum: Allah membalas setiap orang dengan apa yang layak bagi amal dan usahanya. Usaha orang kafir ialah kekufuran dan maksiat, maka balasannya azab yang disebut tadi; usaha orang beriman ialah iman dan ketaatan, maka yang layak bagi mereka ialah pahala; dan jika Allah menghukum orang yang berdosa kerana dosanya, lebih-lebih lagi Dia memberi pahala kepada orang yang taat. Maksud “amat cepat hitungan hisab-Nya” pula ialah Allah tidak menzalimi mereka dan tidak menambah hukuman melebihi yang layak.
Renungan: Setiap usaha kita akan dibalas dengan adil; marilah kita memperbanyak amal soleh, kerana tiada kebaikan yang sia-sia di sisi Allah.Ar-Rāzī says each person in this verse can be taken in its general sense: Allah repays everyone with what befits his deeds and earnings. What the disbelievers earned is disbelief and sin, so their repayment is the punishment just described; what the believers earned is faith and obedience, so what befits them is reward; and if Allah punishes sinners for their sin, all the more will He reward the obedient. His swiftness in reckoning means that He does them no wrong and adds nothing to their punishment beyond what is due.
Reflection: All our efforts will be repaid with justice; let us do more good deeds, for no good is wasted with Allah.

«فَابْتُدِئَ بِالصِّفَةِ الْعَامَّةِ وَهِيَ حُصُولُ التَّبْلِيغِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/254–255 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 13/254–255 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-balāgh (penyampaian) ialah kata nama bagi perbuatan menyampaikan, iaitu penyampaian kepada semua manusia. Sifat-sifat yang disebut dalam ayat ini tersusun mengikut urutan yang munasabah: bermula dengan penyampaian, kemudian amaran yang menyusulinya, kemudian pengetahuan tentang keesaan Allah yang lahir daripada bukti-bukti dalam surah ini, dan akhirnya mengambil peringatan tentang perincian ilmu dan amal. Peringatan itu dikhususkan kepada “orang-orang yang mempunyai fikiran”.
Renungan: Kita telah menerima penyampaian surah ini hingga ke ayat terakhirnya; marilah kita menjadi orang yang mempunyai fikiran, yang “beringat dan insaf”.According to Ibn ‘Āshūr, al-balāgh, conveying, is a noun for the act of delivering a message, here delivered to all people. The qualities named in this verse are set in a reasoned order: first the conveying, then the warning that follows it, then the knowledge of Allah’s Oneness that grows from the proofs in this surah, and lastly taking heed of the details of knowledge and practice. That taking heed is singled out for people of understanding.
Reflection: We have received the message of this surah to its last verse; let us be among those of understanding who remember and take it to heart.