Surah Hud · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«فَإِنَّ ظُهُورَ الرَّشِيدِ فِي الْفِئَةِ الضَّالَّةِ يَفْتَحُ بَابَ الرَّشَادِ لَهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/126–129 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/126–129 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Lut memulakan kata-katanya dengan seruan “Wahai kaumku!” untuk melembutkan hati mereka. Rayuan “janganlah kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku” dibuat kerana tetamu berada di bawah perlindungan tuan rumah; jika tetamu dihina, aibnya menimpa tuan rumah. Soalan “Tidakkah ada di antara kamu seorang lelaki yang bijak berakal” pula ialah teguran, kerana menghina tetamu hanya dilakukan oleh orang yang bodoh, dan dorongan supaya mereka berfikir; munculnya seorang yang bijak dalam kumpulan yang sesat membuka pintu petunjuk bagi mereka.
Renungan: Satu suara yang waras boleh membuka jalan kebaikan bagi ramai orang; marilah kita menjadi suara yang menegur kebatilan dengan bijak, dan menjaga maruah tetamu kita.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Lut opened his words by calling them his people to soften their hearts. He pleaded not to be shamed over his guests because a guest is under the host’s protection; if a guest is insulted, the shame falls on the host. Asking whether there was no sensible man among them was a rebuke, since insulting a guest is done only by fools, and also a spur to think; for when a sound-minded person appears in an erring group, he opens the door of right guidance for them.
Reflection: One sane voice can open the way of good for many; let us be a voice that wisely speaks against falsehood, and let us guard the honour of our guests.

«وَهَذَا أَقْصَى مَا أَمْكَنَهُ فِي تَغْيِيرِ هَذَا الْمُنْكَرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/129–130 · Shamela ↗ (huraian ayat 79–80)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/129–130 · Shamela ↗ (commentary on 79–80)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka menegaskan “Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui” seolah-olah Nabi Lut tidak mengenali perangai mereka. Jawapan baginda selepas itu ialah jawapan orang yang telah berputus asa daripada mereka berhenti; harapan baginda agar memiliki kekuatan untuk menolak mereka, dengan sokongan para penolong kerana baginda orang asing di tengah-tengah mereka, ialah usaha paling jauh yang mampu baginda lakukan untuk mengubah kemungkaran itu.
Renungan: Nabi Lut tidak berdiam diri walaupun bersendirian; marilah kita berusaha sedaya mampu mengubah kemungkaran dengan hikmah, walaupun kita berasa lemah dan bersendirian.According to Ibn ‘Āshūr, they stressed that he already knew, treating the Prophet Lut as if he did not know their character. His answer after that was the answer of one who had lost hope of their stopping; his wish for strength to drive them back, with the backing of helpers since he was a stranger among them, was the utmost he could do to change that evil.
Reflection: The Prophet Lut did not stay silent though he stood alone; let us strive as far as we can to change what is wrong, with wisdom, even when we feel weak and alone.

«وَالتَّقْدِيرُ: لَمَنَعْتُكُمْ وَلَبَالَغْتُ فِي دَفْعِكُمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/380 · Shamela ↗ (huraian ayat 78–80)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/380 · Shamela ↗ (commentary on 78–80)

Kata ar-Rāzī, jawapan bagi “Kalaulah aku ada kekuatan untuk menentang kamu” tidak disebut kerana kata-kata itu sendiri sudah menunjukkannya, iaitu: tentu aku akan menghalang kamu dan bersungguh-sungguh menolak kamu. Antara huraian beliau, setiap bahagian ayat membawa maksud tersendiri: bahagian pertama ialah mampu menolak mereka sendiri atau dengan bantuan orang lain; bahagian kedua pula, jika tidak mampu menolak, sekurang-kurangnya “bertumpu ke sesuatu tempat bertahan yang kuat” supaya selamat daripada kejahatan mereka.
Renungan: Nabi Lut mencari setiap jalan untuk melindungi tetamunya; marilah kita mencari sokongan yang baik dan tempat bergantung yang kukuh apabila menghadapi kejahatan, dan tidak membiarkan orang di bawah jagaan kita teraniaya.Ar-Rāzī says the answer to the Prophet Lut’s wish for strength against them is left unsaid because the words themselves point to it: I would surely have stopped you and done my utmost to drive you back. Among his explanations, each part of the verse has its own point: the first is being able to repel them oneself or with others’ help; the second is, if unable to repel them, at least to take shelter in a strong refuge and be safe from their evil.
Reflection: The Prophet Lut sought every means to protect his guests; let us seek good support and a firm refuge when facing evil, and never let those in our care be wronged.

«فَلَمَّا رَأَتِ الْمَلَائِكَةُ تِلْكَ الْحَالَةَ بَشَّرُوهُ بِأَنْوَاعٍ مِنَ الْبِشَارَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/381 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/381 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, ayat sebelumnya menunjukkan Nabi Lut amat gelisah dan sedih kerana kaumnya hendak memalukan tetamunya; apabila para malaikat melihat keadaan itu, mereka menyampaikan beberapa berita gembira: mereka utusan Allah; orang kafir tidak akan sampai kepada apa yang mereka hasratkan; Allah akan membinasakan mereka; Allah akan menyelamatkan baginda bersama keluarganya; dan tempat bergantung baginda kukuh, kerana Penolongnya ialah Allah. Larangan “janganlah seorangpun di antara kamu menoleh ke belakang” pula, pada zahirnya, bermaksud meninggalkan harta dan sahabat di negeri itu tanpa berpaling kepadanya, iaitu memutuskan pergantungan hati.
Renungan: Berita gembira datang ketika Nabi Lut di puncak kesusahan; marilah kita memutuskan pergantungan hati daripada perkara yang menghalang kita mengikut perintah Allah.Ar-Rāzī says the previous verse shows the Prophet Lut in utmost unease and grief because his people sought to disgrace his guests; seeing this, the angels gave him several glad tidings: they were Allah’s messengers; the disbelievers would not reach what they intended; Allah would destroy them; He would save him with his family; and his support was strong, for his Helper was Allah. The command that none should look back means, on its face, leaving their wealth and friends in the town without turning to them, cutting the heart’s ties.
Reflection: Glad tidings came when the Prophet Lut was at the height of his distress; let us cut our hearts’ ties to whatever keeps us from obeying Allah.

«وَإِنَّمَا اقْتَصَرَ عَلَى ذِكْرِ جَعْلِ الْعَالِي سَافِلًا لِأَنَّهُ أَدْخَلُ فِي الْإِهَانَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/134–135 · Shamela ↗ (huraian ayat 82–83)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/134–135 · Shamela ↗ (commentary on 82–83)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Kami jadikan negeri kaum Lut itu diterbalikkan” bermaksud negeri itu terbalik menimpa mereka, sehingga bahagian atas rumah-rumah menjadi di bawah. Hanya disebut yang tinggi dijadikan rendah kerana itu lebih menunjukkan kehinaan. Manḍūd (bertalu-talu) pula bermaksud batu-batu itu turun berturut-turut tanpa jeda, “menimpanya bertalu-talu”.
Renungan: Kedudukan yang tinggi tidak menjamin keselamatan daripada kehinaan; marilah kita merendah diri di hadapan Allah, sentiasa memohon perlindungan-Nya, dan menjauhi segala perbuatan yang dimurkai-Nya, sama ada secara terang atau tersembunyi.According to Ibn ‘Āshūr, the overturning of the town of Lut’s people means the town was turned over upon them, so that the tops of the houses were brought low. Only the high being made low is mentioned, as this shows humiliation most. Manḍūd, ‘in succession’, means the stones fell one after another without pause.
Reflection: A high place is no shield against humiliation; let us be humble before Allah, ever seek His protection, and keep away from all that brings His anger, whether open or hidden.

«أَنَّهُ تَعَالَى كَانَ قَدْ خَلَقَهَا فِي مَعَادِنِهَا وَنَضَّدَ بَعْضَهَا فَوْقَ بَعْضٍ، وَأَعَدَّهَا لِإِهْلَاكِ الظَّلَمَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/383 · Shamela ↗ (huraian ayat 82–83)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/383 · Shamela ↗ (commentary on 82–83)

Kata ar-Rāzī, batu-batu itu disifatkan dengan beberapa sifat: daripada sijjīl (tanah yang dibakar), manḍūd (bertalu-talu), dan musawwamah (bertanda), iaitu “Batu-batu itu ditandakan di sisi Tuhanmu (untuk membinasakan mereka)”. Antara huraian beliau tentang manḍūd, Allah telah menciptakan batu-batu itu di tempat asalnya, menyusunnya sebahagian di atas sebahagian yang lain, dan menyediakannya untuk membinasakan orang-orang yang zalim.
Renungan: Azab Allah telah tersedia bagi kezaliman; marilah kita menjauhi kezaliman dan memohon perlindungan-Nya.Ar-Rāzī says the stones are described with several traits: from sijjīl, ‘baked clay’; manḍūd, ‘in succession’; and musawwamah, ‘marked’. Among his explanations of manḍūd, Allah had created those stones in their place of origin, set them one upon another, and made them ready to destroy those who do wrong.
Reflection: Allah’s punishment stands ready for wrongdoing; let us keep away from injustice and seek His protection.

«ثُمَّ إِنَّهُمْ بَعْدَ الدَّعْوَةِ إِلَى التَّوْحِيدِ يَشْرَعُونَ فِي الْأَهَمِّ ثُمَّ الْأَهَمِّ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/384 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–86)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/384 · Shamela ↗ (commentary on 84–86)

Kata ar-Rāzī, para Nabi memulakan dakwah dengan seruan kepada tauhid, kemudian beralih kepada perkara yang paling penting, diikuti yang penting selepasnya. Oleh sebab penduduk Madyan biasa mengurangkan sukatan dan timbangan, Nabi Syuaib menyeru mereka meninggalkan kebiasaan itu: “janganlah kamu mengurangi sukatan dan timbangan”. Pengurangan itu berlaku dalam dua bentuk, memberi kurang atau mengambil lebih daripada hak, dan kedua-duanya mengurangkan hak orang lain. Kata-kata “Sesungguhnya aku melihat kamu berada dalam kemewahan” pula bermaksud amaran nikmat akan hilang, atau Allah telah mengurniakan kelapangan maka mereka tidak perlu menipu.
Renungan: Kecukupan yang Allah beri sepatutnya menjauhkan kita daripada mengambil hak orang; marilah kita jujur dalam setiap urusan, besar atau kecil.Ar-Rāzī says the Prophets begin their call with Tauhid, then move to the most important matter, and then to the next. Since the people of Madyan were used to giving short measure and weight, the Prophet Shu‘aib called them to leave that habit. Such shortfall takes two forms, giving less or taking more than one’s due, and both cut into another’s right. His seeing them in plenty means either a warning that the blessing may be lost, or that Allah had given them ease, so they had no need to cheat.
Reflection: The sufficiency Allah gives us should keep us from taking others’ rights; let us be honest in every dealing, great or small.

«وَهَذَا مِنْ أَسَالِيبِ الْحِكْمَةِ فِي تَهْيِئَةِ النُّفُوسِ بِقَبُولِ الْإِرْشَادِ وَالْكَمَالِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/137–138 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–86)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/137–138 · Shamela ↗ (commentary on 84–86)

Menurut Ibn ‘Āshūr, “Sempurnakanlah sukatan dan timbangan dengan adil” menguatkan larangan sebelumnya dengan suruhan lawannya; qisṭ (adil) disebut untuk menunjukkan keadilan itu baik dan lawannya kezaliman yang buruk. Kemudian “janganlah kamu kurangkan manusia akan benda-benda yang menjadi haknya” meluaskan larangan, lalu “janganlah kamu merebakkan bencana kerosakan di muka bumi” meluaskannya lagi. Nabi Syuaib berdakwah secara beransur: daripada kerosakan khusus yang tersebar dalam kalangan mereka, kepada jenisnya iaitu memakan harta manusia, kemudian kepada segala bentuk kerosakan. Inilah antara cara hikmah dalam menyediakan jiwa untuk menerima bimbingan.
Renungan: Nasihat yang beransur lebih mudah diterima; marilah kita membimbing orang lain langkah demi langkah, bermula dengan kesalahan yang paling dekat dengan mereka.According to Ibn ‘Āshūr, the command to give full measure and weight with justice backs the earlier ban by ordering its opposite; qisṭ, ‘justice’, is named to show that fairness is good and its opposite a wrong that is ugly. Then the ban on cutting people short in their things widens the ban, and the ban on spreading corruption in the land widens it further. The Prophet Shu‘aib moved by stages: from the particular corruption rife among them, to its wider kind, consuming people’s wealth, and then to every kind of corruption. This is a way of wisdom in preparing souls to accept guidance.
Reflection: Advice given step by step is easier to accept; let us guide others gradually, beginning with the fault closest to them.

«وَأَقُولُ الْمُرَادُ مِنْ هَذِهِ الْبَقِيَّةِ إِمَّا الْمَالُ الَّذِي يُبْقَى عَلَيْهِ فِي الدُّنْيَا، وَإِمَّا ثَوَابُ اللَّه، وَإِمَّا كَوْنُهُ تَعَالَى رَاضِيًا عَنْهُ وَالْكُلُّ خَيْرٌ مِنْ قَدْرِ التَّطْفِيفِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/386 · Shamela ↗ (huraian ayat 84–86)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/386 · Shamela ↗ (commentary on 84–86)

Kata ar-Rāzī, “Limpah kurnia Allah kepada kamu lebih baik bagi kamu” bermaksud baqiyyah (apa yang Allah kekalkan) itu sama ada harta halal yang kekal di dunia, atau pahala Allah, atau keredhaan-Nya; semuanya lebih baik daripada keuntungan menipu timbangan. Harta yang kekal lebih baik kerana apabila orang mengenali seseorang dengan kejujuran, amanah dan jauh daripada khianat, mereka mempercayainya dan berurusan dengannya, lalu terbuka pintu rezekinya; jika dia dikenali dengan khianat dan tipu daya, orang menjauhinya dan sempitlah rezekinya. Pahala pula kekal sedangkan dunia akan lenyap.
Renungan: Kejujuran ialah modal yang membuka pintu rezeki; marilah kita menjaga amanah dalam perniagaan dan pekerjaan, kerana yang halal lebih baik daripada keuntungan yang curang.Ar-Rāzī says the better thing Allah leaves for them, baqiyyah, ‘what Allah keeps for you’, is either lawful wealth that lasts in this world, or Allah’s reward, or His good pleasure; all are better than the gain from false measure. Lasting wealth is better because when people know a man for honesty, trustworthiness and distance from betrayal, they rely on him and deal with him, and the door of provision opens to him; if he is known for betrayal and trickery, they shun him and his provision grows narrow. Reward is better because this world passes while Allah’s reward remains.
Reflection: Honesty is capital that opens the door of provision; let us keep trust in our trade and work, for the lawful is better than gain by cheating.

«كَانَتِ الصَّلَاةُ مِنْ عِمَادِ الْأَدْيَانِ كُلِّهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/141 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/141 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, solat adalah antara tiang semua agama, dan para pendusta dalam setiap umat bersepakat mengingkarinya serta memperolok-olokkan orang yang mendirikannya. Oleh sebab solat ialah amalan Nabi Syuaib yang paling ketara berbeza daripada kebiasaan mereka, mereka menjadikannya seolah-olah ‘penasihat’ yang menyuruh baginda, lalu berkata “Adakah sembahyangmu (yang banyak itu) menyuruhmu perintahkan kami supaya meninggalkan apa yang disembah oleh datuk nenek kami”, sebagai ejekan dan sindiran. Menyandarkan suruhan kepada solat bukan secara hakiki, kerana amalan tidak memberi perintah.
Renungan: Solat dan orang yang bersolat sejak dahulu menjadi sasaran ejekan; marilah kita tetap teguh mendirikan solat tanpa terganggu oleh cemuhan orang.According to Ibn ‘Āshūr, prayer has been a pillar of every religion, and the deniers in every nation agreed to reject it and mock those who perform it. Since prayer was the Prophet Shu‘aib’s most distinctive practice, set against their customs, they cast it as an ‘adviser’ commanding him, and asked whether his prayer told him to make them abandon what their forefathers worshipped, in scorn and mockery. Ascribing the command to prayer is not literal, for deeds give no orders.
Reflection: Prayer and those who pray have long been mocked; let us stay firm in establishing prayer, unshaken by scorn.

«وَلَمَّا بَيَّنَ لَهُمْ حَقِيقَةَ عَمَلِهِ وَكَانَ فِي بَيَانِهِ مَا يَجُرُّ الثَّنَاءَ عَلَى نَفْسِهِ أَعْقَبَهُ بِإِرْجَاعِ الْفَضْلِ فِي ذَلِكَ إِلَى اللَّهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/143–145 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/143–145 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, “pangkat Nabi” yang dikurniakan diungkapkan sebagai rezeki untuk menyamai sebutan mereka tentang harta. Beliau menukil tafsiran para mufassir bahawa maksud “aku tidak bertujuan hendak melakukan sesuatu yang aku melarang kamu daripada melakukannya” ialah baginda tidak melarang sesuatu yang baginda sendiri lakukan, tidak seperti para penguasa yang sewenang-wenang, yang melarang sesuatu tetapi mereka sendiri melakukannya. Baginda hanya mahukan iṣlāḥ (perbaikan) selagi mampu; dan kerana penjelasan itu boleh membawa pujian kepada dirinya, baginda segera mengembalikan kelebihan itu kepada Allah: “tiadalah aku akan beroleh taufik untuk menjayakannya melainkan dengan pertolongan Allah”.
Renungan: Pendakwah yang ikhlas mengamalkan apa yang diserunya; marilah kita memperbaiki sedaya upaya dan menyerahkan kejayaannya kepada Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the rank of Prophet granted to him is put as ‘provision’ to match their own words about their wealth. He reports the commentators’ explanation that the Prophet Shu‘aib’s not intending to do what he forbade them means he would never forbid a thing he himself did, unlike tyrants who forbid and then do it. He sought only iṣlāḥ, ‘setting things right’, as far as he was able; and since saying so could draw praise to himself, he at once returned the credit to Allah: his taufīq, ‘success granted by Allah’, comes only through Allah’s help.
Reflection: A sincere caller practises what he calls to; let us set things right as far as we can and leave its success to Allah.

«نَهْيُهُمْ عَنْ أَنْ يَجْعَلُوا الشِّقَاقَ سَبَبًا لِلْإِعْرَاضِ عَنِ النَّظَرِ فِي دَعْوَتِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/146–147 · Shamela ↗ (huraian ayat 89–90)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/146–147 · Shamela ↗ (commentary on 89–90)

Menurut Ibn ‘Āshūr, shiqāq (permusuhan) bermaksud menentang dan memusuhi. Maksud “Janganlah permusuhan kamu terhadapku menyebabkan kamu ditimpa bala bencana” ialah larangan supaya mereka tidak menjadikan permusuhan terhadap Nabi Syuaib sebab untuk berpaling daripada meneliti dakwahnya, lalu mereka sendiri terjerumus ke dalam azab seperti umat-umat sebelum mereka; mereka menyangka sedang memperdayakan baginda, padahal memperdayakan diri sendiri. Adapun “kaum Nabi Lut pun tidaklah jauh dari kamu” dari segi masa, tempat dan keturunan.
Renungan: Rasa tidak suka kepada seseorang boleh menutup mata kita daripada kebenaran yang dibawanya; marilah kita menilai kata-kata dengan adil, bukan dengan perasaan terhadap orangnya.According to Ibn ‘Āshūr, shiqāq, ‘hostility’, means opposing and treating as an enemy. The warning that their hostility to him should not bring disaster upon them forbids them to make hostility to the Prophet Shu‘aib a reason to turn away from weighing his call, and so to cast themselves into a punishment like that of earlier nations; they thought they were outwitting him, yet only outwitted themselves. The Prophet Lut’s people were not far from them in time, place and lineage.
Reflection: Dislike of a person can blind us to the truth he brings; let us judge words fairly, not by our feelings about the speaker.

«ثُمَّ بَيَّنَ لَهُمْ أَنَّ سَبْقَ الْكُفْرِ وَالْمَعْصِيَةِ مِنْهُمْ لَا يَنْبَغِي أَنْ يَمْنَعَهُمْ مِنَ الْإِيمَانِ وَالطَّاعَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/390 · Shamela ↗ (huraian ayat 88–90)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/390 · Shamela ↗ (commentary on 88–90)

Kata ar-Rāzī, “mintalah ampun kepada Tuhan kamu” daripada menyembah berhala, “kemudian kembalilah taat kepada-Nya” dengan bertaubat daripada mengurangkan hak orang. Setelah Nabi Syuaib membuktikan kebenaran jalannya, baginda menjelaskan bahawa kekufuran dan maksiat yang telah lalu tidak sepatutnya menghalang mereka daripada beriman dan taat, kerana Allah Maha Mengasihani dan Maha Pengasih, menerima iman dan taubat daripada sesiapa sahaja kerana rahmat dan kasih-Nya. Beliau menilai susunan hujah Nabi Syuaib dalam ayat-ayat ini sangat halus dan sempurna.
Renungan: Dosa yang lalu bukan penghalang untuk kembali kepada Allah; marilah kita segera beristighfar (memohon ampun) dan bertaubat, yakin dengan rahmat dan kasih-Nya.Ar-Rāzī says the call to seek pardon from their Lord means from idol worship, and to return to Him means repenting of cutting short others’ rights. Having shown that his way was true, the Prophet Shu‘aib made clear that their past disbelief and sins should not keep them from faith and obedience, for Allah is Most Merciful and Most Loving, accepting faith and repentance from anyone out of His mercy and love. He judged the order of the Prophet Shu‘aib’s arguments in these verses very fine and complete.
Reflection: Past sins are no barrier to returning to Allah; let us hurry to istighfār, ‘seeking pardon’, and to repentance, sure of His mercy and love.

«بَلْ هِيَ جَارِيَةٌ مجرى مقابلة الدليل والحجة بالشتم والسفاهة»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/390–391 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/390–391 · Shamela ↗

Kata ar-Rāzī, setelah Nabi Syuaib menerangkan hujahnya dengan sempurna, mereka menjawab dengan kata-kata yang rosak. Antara huraian ulama yang beliau sebut tentang ucapan “tidak mengerti kebanyakan dari apa yang engkau katakan itu”: mereka tidak memberi perhatian kerana sangat benci kepada kata-katanya; atau mereka faham tetapi tidak mengendahkannya, sebagai penghinaan. Beliau menukil bahawa kata-kata “kalau tidaklah kerana kaum keluargamu” bermaksud baginda tiada kehormatan di sisi mereka, hanya kaum keluarganya yang dihormati. Kata beliau, semua itu bukan jawapan kepada hujah baginda, tetapi membalas dalil dan hujah dengan cacian dan kebodohan.
Renungan: Apabila hujah tidak dapat dijawab, ada orang membalas dengan cacian; marilah kita menjawab dengan ilmu dan adab, dan tidak mencaci apabila kalah berhujah.Ar-Rāzī says that after the Prophet Shu‘aib had set out his proofs fully, they answered with worthless words. Among the scholars’ explanations he cites of their claim not to grasp most of what he said: they gave no attention because of their strong aversion to his words; or they understood but paid no heed, out of contempt. He reports that their saying that only his kinsfolk held them back means he had no standing with them, only his kin. He says none of this answered his proofs; it was meeting evidence and argument with abuse and folly.
Reflection: When an argument cannot be answered, some reply with abuse; let us answer with knowledge and good manners, and never resort to abuse when we lose a debate.

«أَجَابَهُمْ بِمَا يُفِيدُ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ قَطُّ مُعَوِّلًا عَلَى عِزَّةِ رَهْطِهِ وَلَكِنَّهُ مُتَوَكِّلٌ عَلَى اللَّهِ الَّذِي هُوَ أَعَزُّ مِنْ كُلِّ عَزِيزٍ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/151 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/151 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Nabi Syuaib menjawab ancaman mereka dengan menegaskan bahawa baginda tidak pernah bersandar pada kekuatan kaum keluarganya, tetapi bertawakal kepada Allah yang lebih perkasa daripada segala yang perkasa. Soalan “Patutkah kaum keluargaku kamu pandang lebih mulia dari pada Allah” bermaksud Allah lebih mulia daripada kaum keluarganya, kiasan bahawa kemuliaan baginda datang daripada Allah. Ẓihriyy (yang dibuang di belakang) pula kiasan bagi melupakan, kerana sesuatu yang diletakkan di belakang akan dilupakan; mereka sibuk dengan berhala sehingga lupa mengenal Allah.
Renungan: Kekuatan sebenar kita bukan pada keluarga atau kumpulan, tetapi pada Allah; marilah kita bersandar kepada-Nya dan tidak melupakan-Nya dalam kesibukan dunia.According to Ibn ‘Āshūr, the Prophet Shu‘aib answered their threat by making clear that he had never leaned on the strength of his kinsfolk but relied on Allah, mightier than every mighty one. His asking whether they held his kin more honourable than Allah means Allah is mightier than his kin, a way of saying his honour came from Allah. Ẓihriyy, ‘cast behind’, stands for forgetting, for what is put behind one’s back is forgotten; they were so taken up with idols that they forgot to know Allah.
Reflection: Our true strength lies not in family or group but in Allah; let us lean on Him and not forget Him amid worldly cares.

«فَإِنِّي أَيْضًا عَامِلٌ بِقَدْرِ مَا آتَانِي اللَّه تَعَالَى مِنَ الْقُدْرَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/392 · Shamela ↗ (huraian ayat 92–93)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/392 · Shamela ↗ (commentary on 92–93)

Kata ar-Rāzī, makānah (kedudukan) ialah keadaan yang membolehkan seseorang bertindak; maksud “buatlah sedaya upaya kamu” ialah: lakukanlah dengan sepenuh kemampuan dan kuasa kamu segala kejahatan yang kamu mampu terhadapku, dan aku juga akan bertindak sekadar kemampuan yang Allah kurniakan kepadaku. Ungkapan “Kamu akan ketahui” tanpa huruf fā’ (huruf ‘maka’) menjadikannya jawapan kepada soalan tersirat tentang apa yang akan berlaku selepas itu, maka ia lebih menggerunkan. “Dan tunggulah” bermaksud nantikanlah kesudahannya, aku juga menunggu.
Renungan: Nabi Syuaib tidak gentar dengan kekuatan lawan, tetapi beramal sekadar kemampuan yang Allah beri; marilah kita terus beramal dengan apa yang ada, dan menyerahkan kesudahannya kepada Allah.Ar-Rāzī says makānah, ‘position’, is the state that lets one act; doing all they were able meant: do with your full power every evil you can against me, and I too will act as far as the ability Allah has given me. Saying they would come to know, without the fā’, ‘so’, makes it an answer to an unspoken question about what would follow, and so more fearsome. Telling them to wait means: await the outcome, for I too am waiting.
Reflection: The Prophet Shu‘aib did not fear his opponents’ strength but worked with the ability Allah gave him; let us keep working with what we have, and leave the outcome to Allah.

«تَنْبِيهًا عَلَى أَنَّ كُلَّ مَا يَصِلُ إِلَى الْعَبْدِ فَلَيْسَ إِلَّا بِفَضْلِ اللَّه وَرَحْمَتِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/392–393 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–95)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/392–393 · Shamela ↗ (commentary on 94–95)

Antara huraian ar-Rāzī, maksud “Kami selamatkan Nabi Syuaib beserta dengan umatnya yang beriman, dengan rahmat dari Kami” ialah Allah menyelamatkan baginda semata-mata kerana rahmat-Nya, sebagai peringatan bahawa segala yang sampai kepada hamba hanyalah dengan kurnia dan rahmat Allah; atau rahmat di sini ialah iman, ketaatan dan amal soleh, yang juga hanya terhasil dengan taufik (pertolongan) Allah. Jāthim (tersungkur kaku) ialah yang kekal di tempatnya tidak berpindah: setiap seorang daripada mereka jatuh mati di tempatnya, seolah-olah mereka tidak pernah tinggal di situ, hidup dan berulang-alik.
Renungan: Keselamatan kita dan amal baik kita sendiri adalah kurnia Allah; marilah kita tidak berbangga dengan amal, tetapi bersyukur atas taufik-Nya.Among ar-Rāzī’s explanations: Allah rescued the Prophet Shu‘aib and his believing people purely by His mercy, as a reminder that all that reaches a servant comes only by Allah’s grace and mercy; or the mercy here is faith, obedience and good deeds, which also come about only by Allah’s taufīq, ‘enabling help’. Jāthim, ‘lying still face-down’, is one who stays in his place without moving: each of them fell dead where he was, as though they had never lived there, coming and going.
Reflection: Our safety and even our good deeds are gifts from Allah; let us not take pride in our deeds, but give thanks for His enabling help.

«وَوَجْهُ الشَّبَهِ التَّمَاثُلُ فِي سَبَبِ عِقَابِهِمْ بِالِاسْتِئْصَالِ، وَهُوَ عَذَابُ الصَّيْحَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/154 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–95)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/154 · Shamela ↗ (commentary on 94–95)

Menurut Ibn ‘Āshūr, perbandingan “sebagaimana binasanya kaum Thamud” menyamakan lenyapnya penduduk Madyan dengan lenyapnya Thamud, kerana sama sebab hukuman mereka, iaitu azab letusan suara. Antara kemungkinan yang beliau sebut, perbandingan itu juga untuk mencela Thamud, kerana mereka paling berani menentang para Rasul Allah; maka apabila kisah umat-umat yang binasa hampir ditutup, sesuai disebut semula yang paling kufur dan degil antara mereka.
Renungan: Kedegilan menentang para Rasul berakhir dengan kebinasaan; marilah kita tidak mengikut jejak mereka yang menentang para Rasul, tetapi berpegang teguh pada ajaran yang mereka sampaikan.According to Ibn ‘Āshūr, the comparison with the perishing of Thamud likens the end of the people of Madyan to that of Thamud, for both were punished in the same way: by the blast. Among the possibilities he mentions, the comparison also serves to blame Thamud, who were the boldest in opposing Allah’s Messengers; as the stories of ruined nations draw to a close, it fits to mention again the most defiant of them.
Reflection: Defiance of the Messengers ends in ruin; let us not follow the path of those who opposed the Messengers, but hold firmly to the teaching they brought.

«وَأَمَّا الدَّلِيلُ الْقَاطِعُ الَّذِي تَأَكَّدَ بِالْحِسِّ فَهُوَ السُّلْطَانُ الْمُبِينُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/393–394 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–99)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/393–394 · Shamela ↗ (commentary on 96–99)

Kata ar-Rāzī, āyāt (tanda-tanda) ialah nama umum bagi tanda yang memberi sangkaan dan dalil yang memberi keyakinan; sulṭān (bukti) pula ialah apa yang memberi kepastian dan keyakinan; manakala dalil pasti yang dikuatkan oleh pancaindera itulah sulṭān mubīn (bukti yang nyata). Oleh sebab mukjizat Nabi Musa bersifat demikian, Allah menyifatkannya sebagai “bukti (mukjizat) yang nyata”.
Renungan: Kebenaran yang dibawa para Nabi disokong oleh bukti yang jelas; marilah kita membina iman atas ilmu dan bukti, dan tidak mudah menerima sesuatu tanpa dalil.Ar-Rāzī says āyāt, ‘signs’, is a name common to marks that give likelihood and proofs that give certainty; sulṭān, ‘authority of proof’, is what yields certainty; and a decisive proof confirmed by the senses is sulṭān mubīn, ‘manifest proof’. Since the miracles of the Prophet Musa were of that kind, Allah described them so.
Reflection: The truth the Prophets brought is backed by plain proof; let us build our faith on knowledge and proof, and not accept things lightly without evidence.

«لِأَنَّ شَأْنَ الْعُقَلَاءِ أَنْ يَتَطَلَّبُوا الِاقْتِدَاءَ بِمَا فِيهِ صَلَاحٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/155–156 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–97)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/155–156 · Shamela ↗ (commentary on 96–97)

Menurut Ibn ‘Āshūr, pengutusan Nabi Musa diikuti dengan kenyataan bahawa para pembesar mengikut perintah Firaun, menunjukkan Firaun menyuruh mereka mendustakan risalah itu; nama Firaun diulang untuk mendedahkan dan mencelanya. Firman “sedang perintahnya itu bukanlah perintah yang betul” menafikan rushd (ketepatan tindakan) daripada perintahnya, bukan sekadar menyebutnya bodoh, untuk menunjukkan kejahilan pengikutnya, kerana orang berakal mencari ikutan pada perkara yang membawa kebaikan, sedangkan mereka mengikut sesuatu yang tiada tanda kebenarannya.
Renungan: Kedudukan dan kuasa seseorang tidak menjadikan perintahnya benar; marilah kita menilai setiap arahan dengan neraca kebenaran sebelum mengikutinya.According to Ibn ‘Āshūr, the sending of the Prophet Musa is followed by the chiefs’ obeying Pharaoh’s command, which shows that Pharaoh ordered them to deny that message; Pharaoh’s name is repeated to expose and blame him. Saying his command was not right denies it rushd, ‘sound judgement’, rather than merely calling it foolish, to show the ignorance of those who followed it, for the wise seek to follow what brings good, while they followed what had no sign of soundness.
Reflection: Rank and power do not make a command right; let us weigh every instruction by the scale of truth before we follow it.

«أَنَّ فِرْعَوْنَ كَانَ قُدْوَةً لِقَوْمِهِ فِي الضَّلَالِ حَالَ مَا كَانُوا فِي الدُّنْيَا وَكَذَلِكَ مُقَدَّمُهُمْ إِلَى النَّارِ وَهُمْ يَتْبَعُونَهُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/394 · Shamela ↗ (huraian ayat 96–99)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 18/394 · Shamela ↗ (commentary on 96–99)

Antara huraian ar-Rāzī, maksud “Firaun akan mengetuai kaumnya pada hari kiamat” ialah Firaun menjadi ikutan kaumnya dalam kesesatan semasa di dunia, dan begitu juga dia mendahului mereka ke neraka sedang mereka mengikutinya. Perkataan awrada (membawa masuk) dalam bentuk lampau digunakan bagi perkara akan datang untuk menunjukkan ia pasti berlaku. Beliau menukil bahawa Firaun diumpamakan seperti orang yang mendahului rombongan ke sumber air, padahal air dicari untuk menghilangkan dahaga, sedangkan neraka sebaliknya.
Renungan: Orang yang kita jadikan ikutan di dunia menentukan arah kita di akhirat; marilah kita memilih ikutan yang membawa kepada keredhaan Allah.One of ar-Rāzī’s explanations is that Pharaoh’s going before his people at the Resurrection means that, as he was their model in error in this world, so he will go before them to the Fire while they follow him. The verb awrada, ‘bring down to’, is in the past tense for a future event to show it will surely happen. He reports that Pharaoh is likened to one who leads a party to a watering place, yet water is sought to quench thirst, and the Fire is its very opposite.
Reflection: The one we take as our model in this world shapes where we are led in the next; let us choose a model who leads to Allah’s good pleasure.

«وَإِطْلَاقُ الرِّفْدِ عَلَى اللَّعْنَةِ اسْتِعَارَةٌ تَهَكُّمِيَّةٌ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/157 · Shamela ↗ (huraian ayat 98–99)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 12/157 · Shamela ↗ (commentary on 98–99)

Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka diiringi laknat di dunia, dan pada hari kiamat diiringi pula laknat yang lain. Rifd (pemberian) ialah sesuatu yang diberikan untuk membantu; maka menamakan laknat sebagai pemberian, “laknat itu adalah seburuk-buruk pemberian yang diberikan”, ialah ejekan, kerana pemberian sepatutnya membantu sedangkan laknat itu menghinakan. Ia disifatkan pula sebagai pemberian yang diberikan kerana setiap laknat itu disokong oleh laknat yang lain.
Renungan: Apa yang disangka keuntungan oleh pengikut kebatilan akhirnya menjadi laknat berganda; marilah kita berhati-hati memilih pihak yang kita sokong, dan memohon agar Allah menjauhkan kita daripada laknat-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, a curse followed them in this world, and another curse follows them on the Day of Resurrection. Rifd, ‘gift’, is what is given to help; so calling the curse a gift is mockery, for a gift should help, while this curse disgraces. It is further called a gift that is given because each curse is backed by the other.
Reflection: What the followers of falsehood took as gain ends as a double curse; let us be careful whose side we take, and ask Allah to keep us far from His curse.