Surah al-A‘raf · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَهَذِهِ الْآيَةُ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ مُجَرَّدَ الظَّنِّ وَالْحُسْبَانِ لَا يَكْفِي فِي صِحَّةِ الدِّينِ بَلْ لَا بُدَّ فِيهِ مِنَ الْجَزْمِ وَالْقَطْعِ وَالْيَقِينِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/228 · Shamela ↗ (huraian ayat 29–30)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/228 · Shamela ↗ (commentary on 29–30)

Kata ar-Rāzī, sebab golongan itu ditetapkan sesat ialah mereka menjadikan syaitan sebagai awliyā’ (pelindung) selain Allah, lalu menerima apa yang diseru kepada mereka tanpa meneliti untuk membezakan yang hak daripada yang batil. “mereka pula menyangka, bahawa mereka berada dalam petunjuk hidayah” difahami secara umum: setiap orang yang menceburi kebatilan layak dicela, sama ada dia menyangkanya benar atau tidak. Ayat ini menunjukkan bahawa sekadar ẓann (sangkaan) dan ḥusbān (anggapan) tidak memadai dalam agama, malah mesti ada kepastian dan yaqīn (keyakinan).
Renungan: Rasa diri berada di atas petunjuk belum tentu benar; marilah kita membina agama kita di atas ilmu dan dalil, bukan sangkaan.Ar-Rāzī says the reason error became binding on that group is that they took devils as awliyā’ (patrons) besides Allah, accepting what they were called to without examining it to tell truth from falsehood. “they also suppose that they are on guidance” is taken in a general sense: whoever embarks on falsehood deserves blame, whether he thinks it true or not. The verse shows that mere ẓann (supposition) and ḥusbān (assumption) are not enough in religion; there must be certainty and yaqīn (conviction).
Reflection: Feeling that we are guided does not make it so; let us build our religion on knowledge and proof, not supposition.

«وَهُوَ تَجَاوُزُ الْحَدِّ الْمُتَعَارَفِ فِي الشَّيْءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/95 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/95 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, isrāf (berlebih-lebihan) ialah melampaui had yang dikenali dalam sesuatu perkara, seperti berlebihan memakan daging dan makanan berlemak yang membawa mudarat kepada tubuh. Beliau mengaitkan larangan ini dengan makna al-qisṭ (keadilan) yang disebut sebelumnya, kerana meninggalkan pembaziran ialah sebahagian daripada makna keadilan.
Renungan: Kesederhanaan dalam makan dan minum ialah sebahagian daripada keadilan; marilah kita menikmati rezeki Allah tanpa melampaui batas.According to Ibn ‘Āshūr, isrāf (excess) is going beyond the recognised limit in a thing, such as eating too much meat and fatty food, which brings harm to the body. He ties this prohibition to the meaning of al-qisṭ (equity) mentioned earlier, since leaving extravagance is part of what justice means.
Reflection: Moderation in eating and drinking is part of justice; let us enjoy Allah’s provision without crossing the limit.

«لِقَوْمٍ يُمْكِنُهُمُ النَّظَرُ بِهِ وَالِاسْتِدْلَالُ حَتَّى يَتَوَصَّلُوا بِهِ إِلَى تَحْصِيلِ الْعُلُومِ النَّظَرِيَّةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/232 · Shamela ↗ (huraian ayat 31–32)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/232 · Shamela ↗ (commentary on 31–32)

Kata ar-Rāzī, makna “bagi orang-orang yang (mahu) mengetahui” ialah bagi kaum yang mampu berfikir dan beristidlal (mengambil dalil) dengannya sehingga mereka sampai kepada ilmu-ilmu yang dicapai melalui penelitian. Beliau juga menerangkan dua bacaan khāliṣah (khusus) dengan rafa‘ (baris depan) dan naṣab (baris atas), dan maknanya bahawa perhiasan dan rezeki yang baik itu milik orang beriman di dunia dan khusus bagi mereka pada hari kiamat.
Renungan: Ayat-ayat Allah diperincikan untuk orang yang mahu berfikir; marilah kita menggunakan akal untuk memahami, bukan sekadar membaca.Ar-Rāzī says “for people who (are willing to) know” means for people able to reflect and reason with it until they reach knowledge attained through inquiry. He also explains the two readings of khāliṣah (exclusively) in the nominative and accusative, with the sense that adornment and good provision belong to the believers in this world and are exclusively theirs when the Day of Resurrection comes.
Reflection: Allah’s signs are set out in detail for those willing to think; let us use our minds to understand, not merely to recite.

«فَأَفَادَ تَحْلِيلَ مَا زَعَمُوهُ حَرَامًا وَتَحْرِيمَ مَا اسْتَبَاحُوهُ مِنَ الْفَوَاحِشِ وَمَا مَعَهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/99 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/99 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, setelah ayat-ayat sebelumnya menunjukkan bahawa orang jahiliah mengharamkan perhiasan dan rezeki yang baik serta menyandarkan kesesatan mereka kepada Allah, ayat ini menerangkan apa yang benar-benar Allah haramkan, sedangkan mereka bergelumang dengannya. Qaṣr (pembatasan) dengan innamā (hanya) bersifat iḍāfī (nisbi): Allah mengharamkan perbuatan keji dan yang disebut bersamanya, bukan perhiasan yang mereka haramkan. Maka ia menghalalkan apa yang mereka sangka haram dan mengharamkan apa yang mereka halalkan.
Renungan: Kadang-kadang manusia ketat pada yang Allah halalkan dan longgar pada yang Allah haramkan; marilah kita kembali kepada neraca Allah dalam halal dan haram.According to Ibn ‘Āshūr, after the earlier verses showed that the people of ignorance forbade adornment and good provision and ascribed their error to Allah, this verse states what Allah has truly forbidden, while they were immersed in it. The qaṣr (restriction) with innamā (only) is iḍāfī (relative): Allah forbade indecencies and what is listed with them, not the adornment they forbade. So it permits what they claimed was forbidden and forbids what they made lawful.
Reflection: People are sometimes strict where Allah has permitted and lax where He has forbidden; let us return to Allah’s scale in what is lawful and unlawful.

«أَعْقَبَ ذَلِكَ بِإِنْذَارِهِمْ وَوَعِيدِهِمْ إِقَامَةً لِلْحُجَّةِ عَلَيْهِمْ وَإِعْذَارًا لَهُمْ قَبْلَ حُلُولِ الْعَذَابِ بِهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/102 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/102 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah i‘tirāḍ (selingan) antara dua seruan kepada anak Adam. Setelah Allah mencela kesesatan orang musyrik dengan hujah, teguran dan pendedahan kekurangan mereka, sedangkan keadaan mereka seperti orang yang tidak mahu berhenti, Allah menyusulinya dengan amaran dan ancaman, sebagai menegakkan hujah dan memberi i‘dzār (peluang uzur) kepada mereka sebelum azab menimpa. Ayat ini menguatkan maksud ayat tentang negeri-negeri yang dibinasakan.
Renungan: Setiap amaran ialah peluang sebelum tempoh tamat; marilah kita menyambut peringatan Allah sebelum ajal kita tiba.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is an i‘tirāḍ (parenthesis) between two addresses to the children of Adam. After Allah censured the idolaters’ error with argument, rebuke and exposure of their failings, while they were like people who would not stop, He followed it with warning and threat, to establish the proof against them and give them i‘dhār (fair notice) before punishment fell. It reinforces the purpose of the verse about the towns that were destroyed.
Reflection: Every warning is a chance before the term runs out; let us answer Allah’s reminder before our own end arrives.

«وَإِنَّمَا قَالَ: مِنْكُمْ لِأَنَّ كَوْنَ الرَّسُولِ مِنْهُمْ أَقْطَعُ لِعُذْرِهِمْ وَأَبْيَنُ لِلْحُجَّةِ عَلَيْهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/235 · Shamela ↗ (huraian ayat 35–36)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/235 · Shamela ↗ (commentary on 35–36)

Kata ar-Rāzī, perkataan “rasul-rasul” disebut walaupun seruan ini pada zaman Rasul terakhir kerana Allah melangsungkan kalam mengikut sunnah-Nya terhadap umat-umat. “Dari kalangan kamu” disebut kerana rasul daripada kalangan mereka lebih memutuskan alasan mereka dan lebih menjelaskan hujah: mereka telah lebih dahulu mengenali keadaan dan kesuciannya, dan manusia lebih mesra serta tenang hatinya dengan sejenisnya. Orang yang bertakwa meninggalkan larangan, dan yang melakukan iṣlāḥ (pembaikan) melaksanakan perintah.
Renungan: Allah mengutus rasul yang dekat dengan kita supaya tiada alasan; marilah kita mengikuti ajarannya dengan takwa dan amal yang memperbaiki diri.Ar-Rāzī says “messengers” is plural even though this address came in the time of the final Messenger, because Allah frames His speech according to His way with the nations. “From among you” is said because a messenger from among them cuts off their excuse more fully and makes the proof clearer: they already knew his conduct and purity, and people feel closer and calmer with their own kind. The one who is mindful of Allah avoids what is forbidden, and the one who does iṣlāḥ (sets things right) carries out what is commanded.
Reflection: Allah sent messengers close to us so that no excuse remains; let us follow their teaching with piety and deeds that set us right.

«وَمَعْنَى التَّكْذِيبِ بِهَا الْعِنَادُ بِإِنْكَارِهَا وَجَحْدِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/109 · Shamela ↗ (huraian ayat 35–36)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/109 · Shamela ↗ (commentary on 35–36)

Menurut Ibn ‘Āshūr, āyah (ayat) asalnya ialah tanda yang menunjukkan sesuatu, dan ayat-ayat Allah ialah dalil yang Dia jadikan penunjuk kewujudan-Nya, sifat-sifat-Nya atau kebenaran rasul-rasul-Nya; termasuk ayat-ayat al-Qur’an. Makna mendustakannya ialah ‘inād (degil) dengan mengingkari dan menolaknya. Beliau juga menyebut bahawa jawapan syarat dijadikan takwa dan islah (pembaikan), bukan sekadar mengikut rasul, kerana faedah kedatangan rasul ialah untuk kebaikan manusia, bukan untuk kepentingan rasul.
Renungan: Mendustakan ayat Allah bermula dengan hati yang degil; marilah kita membuka hati kepada dalil, kerana manfaatnya kembali kepada kita sendiri.According to Ibn ‘Āshūr, an āyah (sign) is originally a mark pointing to something, and Allah’s signs are the proofs He made to point to His existence, His attributes or the truthfulness of His messengers, including the verses of the Qur’an. To deny them means ‘inād (obstinacy) in rejecting and refusing them. He also notes that the reward clause is framed as piety and reform rather than merely following the messengers, since the benefit of their coming is for people’s good, not for the messengers.
Reflection: Denying Allah’s signs begins with an obstinate heart; let us open our hearts to proof, for its benefit returns to us.

«وَالشَّهَادَةُ هُنَا شَهَادَةٌ ضِمْنِيَّةٌ لِأَنَّهُمْ لَمَّا لَمْ يَنْفُوا أَنْ يَكُونُوا يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَأَجَابُوا بِأَنَّهُمْ ضَلُّوا عَنْهُمْ قَدِ اعْتَرَفُوا بِأَنَّهُمْ عَبَدُوهُمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/118 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–39)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/118 · Shamela ↗ (commentary on 37–39)

Menurut Ibn ‘Āshūr, jawapan mereka “Semuanya itu telah hilang lenyap daripada kami” bermaksud sembahan itu mensia-siakan mereka dan tidak hadir, sedangkan mereka belum tahu sebabnya. Kerana itu mereka tidak menafikan bahawa mereka dahulu menyeru selain Allah. Penyaksian ke atas diri mereka di sini ialah syahādah ḍimniyyah (penyaksian secara tersirat): apabila mereka tidak menafikan seruan itu dan hanya menjawab bahawa sembahan itu telah hilang, mereka sebenarnya mengaku telah menyembahnya.
Renungan: Segala yang kita sandarkan selain Allah akan hilang ketika paling diperlukan; marilah kita bergantung hanya kepada Dia yang tidak pernah hilang.According to Ibn ‘Āshūr, their answer “All of them have vanished from us” means those objects of worship failed them and did not appear, though they did not yet know why. That is why they did not deny that they used to call on others besides Allah. Their witness against themselves here is a shahādah ḍimniyyah (implicit testimony): by not denying that calling and only answering that the idols were gone, they in effect admitted they had worshipped them.
Reflection: Whatever we lean on besides Allah will vanish when most needed; let us rely only on Him who never vanishes.

«وَالْمَقْصُودُ أَنَّ أَهْلَ النَّارِ يَلْعَنُ بَعْضُهُمْ بَعْضًا فَيَتَبَرَّأُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/238 · Shamela ↗ (huraian ayat 38–39)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/238 · Shamela ↗ (commentary on 38–39)

Kata ar-Rāzī, ayat ini memberi isyarat bahawa mereka masuk berkumpulan demi berkumpulan, dan yang dimaksudkan ialah penghuni neraka saling melaknat lalu saling berlepas diri. Penyesatan oleh golongan terdahulu terhadap golongan terkemudian berlaku dengan dua cara: menyeru kepada kebatilan, menghiasinya dan menyembunyikan dalil yang membatalkannya; atau golongan terkemudian mengagungkan golongan terdahulu lalu bertaqlid (mengikut tanpa dalil) kepada mereka.
Renungan: Persahabatan di atas kebatilan berakhir dengan saling melaknat; marilah kita memilih ikutan yang membawa kepada kebenaran.Ar-Rāzī says the verse indicates that they enter group after group, and the point is that the people of the Fire curse one another and disown one another. The misleading of later generations by earlier ones happens in two ways: by calling to falsehood, adorning it and hiding the proofs that refute it; or by the later ones revering the earlier ones and following them through taqlīd (imitation without proof).
Reflection: Companionship built on falsehood ends in mutual cursing; let us choose to follow those who lead to the truth.

«وَفِيمَا قَصَّ اللَّهُ مِنْ مُحَاوَرَةِ قَادَةِ الْأُمَمِ وَأَتْبَاعِهِمْ مَا فِيهِ مَوْعِظَةٌ وَتَحْذِيرٌ لِقَادَةِ الْمُسْلِمِينَ مِنَ الْإِيقَاعِ بِأَتْبَاعِهِمْ فِيمَا يَزُجُّ بِهِمْ فِي الضَّلَالَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/125 · Shamela ↗ (huraian ayat 37–39)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/125 · Shamela ↗ (commentary on 37–39)

Menurut Ibn ‘Āshūr, dalam perbualan antara pemimpin umat dan pengikut mereka yang Allah ceritakan ini terdapat nasihat dan amaran kepada pemimpin kaum Muslimin supaya tidak menjerumuskan pengikut ke dalam kesesatan atau memperelokkan hawa nafsu mereka, dan nasihat kepada orang awam supaya tidak terus menyokong sesiapa yang hanya mengikut hawa nafsu mereka tanpa menyampaikan nasihat.
Renungan: Pemimpin dan pengikut sama-sama akan ditanya; marilah kita memimpin dengan jujur dan mengikut dengan celik, bukan dengan hawa nafsu.According to Ibn ‘Āshūr, in the exchange between the leaders of nations and their followers that Allah relates there is counsel and warning to the leaders of the Muslims not to drive their followers into error or dress up their desires for them, and counsel to the general public not to keep backing whoever merely flatters their desires and gives them no sincere advice.
Reflection: Leaders and followers will both be questioned; let us lead with honesty and follow with open eyes, not by desire.

«جَعَلُوا أَنْفُسَهُمْ غَيْرَ مُكْتَرِثِينَ بِوَسَائِلِ الْخَيْرِ وَالنَّجَاةِ، فَلَمْ يَتَوَخَّوْهَا وَلَا تَطَلَّبُوهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/128 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/128 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-Qur’an merujuk kepada apa yang dikenali manusia tentang unta dan lubang jarum supaya diketahui bahawa unta masuk ke lubang jarum adalah mustahil selagi kedua-duanya kekal pada keadaan yang biasa. Mereka dibalas sedemikian kerana dengan ijrām (melakukan dosa), iaitu mendustakan dan berpaling, mereka menjadikan diri tidak peduli akan jalan-jalan kebaikan dan keselamatan, lalu tidak mencarinya; maka Allah membalas kesombongan mereka dengan berpaling daripada mereka dan menutup pintu-pintu kebaikan.
Renungan: Pintu kebaikan tertutup bagi yang tidak mahu mengetuknya; marilah kita sentiasa mencari jalan kebaikan selagi pintunya terbuka.According to Ibn ‘Āshūr, the Qur’an refers to what people know of the camel and the needle’s eye so that it is understood that a camel passing through it is impossible while both remain as they are known to be. They are recompensed so because, by their ijrām (sinning), namely denial and turning away, they made themselves indifferent to the means of good and salvation and did not seek them; so Allah repaid their arrogance by turning from them and shutting the doors of good.
Reflection: The doors of good stay shut for one who will not knock; let us keep seeking the ways of good while the doors are open.

«الْمُرَادُ مِنْ هَذِهِ الْآيَةِ الْإِخْبَارُ عَنْ إِحَاطَةِ النَّارِ بِهِمْ مِنْ كُلِّ جَانِبٍ فَلَهُمْ مِنْهَا غِطَاءٌ وَوِطَاءٌ وَفِرَاشٌ وَلِحَافٌ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/241 · Shamela ↗ (huraian ayat 40–41)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/241 · Shamela ↗ (commentary on 40–41)

Kata ar-Rāzī, mihād (hamparan) ialah jamak mahd, iaitu tempat tidur yang dihampar, dan beliau menukil al-Azharī bahawa asal mahd dalam bahasa ialah membentangkan; ghawāsh (penutup) pula jamak ghāshiyah, iaitu segala yang menyelubungi. Beliau menukil para mufassir bahawa maksud ayat ini ialah khabar tentang neraka yang meliputi mereka dari setiap arah, maka bagi mereka daripadanya ada penutup dan alas, hamparan dan selimut.
Renungan: Jika neraka meliputi dari setiap arah, perlindungan juga mesti dicari dari setiap arah; marilah kita berlindung kepada Allah dengan tauhid (mengesakan Allah) dan amal soleh.Ar-Rāzī says mihād (bed) is the plural of mahd, a spread-out bed, and reports from al-Azharī that the root sense of mahd is spreading out; ghawāsh (coverings) is the plural of ghāshiyah, anything that envelops. He reports from the exegetes that the verse tells of the Fire surrounding them on every side, so that from it they have a covering and a base, a bed and a blanket.
Reflection: If the Fire surrounds from every side, refuge must be sought from every side too; let us take refuge in Allah through pure monotheism and righteous deeds.

«وَفَائِدَةُ هَذَا الْإِدْمَاجِ الِارْتِفَاقُ بِالْمُؤْمِنِينَ، لِأَنَّهُ لَمَّا بَشَّرَهُمْ بِالْجَنَّةِ عَلَى فِعْلِ الصَّالِحَاتِ أَطْمَنَ قُلُوبَهُمْ بِأَنْ لَا يُطْلَبُوا مِنَ الْأَعْمَالِ الصَّالِحَةِ بِمَا يَخْرُجُ عَنِ الطَّاقَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/130 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/130 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ungkapan “Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya” diselitkan antara subjek dan predikat secara idmāj (sisipan). Faedahnya ialah berlembut dengan orang beriman: setelah Allah memberi khabar gembira tentang Syurga atas amal soleh, Dia menenangkan hati mereka bahawa mereka tidak dituntut beramal melebihi kemampuan, hingga mereka berputus asa apabila tidak mencapainya; mereka hanya dituntut sekadar wus‘ (kemampuan) mereka, dan itu meredhakan Tuhan mereka.
Renungan: Allah tidak menuntut yang mustahil daripada kita; marilah kita beramal sekadar daya dengan tekun, tanpa berputus asa dan tanpa bermalas-malasan.According to Ibn ‘Āshūr, the phrase “We place no burden (of obligation) on any soul except as far as it is able” is inserted between subject and predicate by way of idmāj (interweaving). Its benefit is gentleness toward the believers: having given them glad tidings of Paradise for righteous deeds, Allah reassures their hearts that they are not asked for deeds beyond their power, so that they would not despair of Paradise on falling short; they are asked only within their wus‘ (capacity), and that pleases their Lord.
Reflection: Allah does not ask the impossible of us; let us work steadily within our capacity, neither despairing nor slacking.

«وَمَعْنَى نَزْعِ الْغِلِّ: تَصْفِيَةُ الطِّبَاعِ وَإِسْقَاطُ الْوَسَاوِسِ وَمَنْعُهَا مِنْ أَنْ تَرِدَ عَلَى الْقُلُوبِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/242 · Shamela ↗ (huraian ayat 42–43)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/242 · Shamela ↗ (commentary on 42–43)

Kata ar-Rāzī, nazʿ (mencabut) ialah menanggalkan sesuatu dari tempatnya, dan ghill (dendam) ialah ikatan (dalam hati); beliau menukil ahli bahasa bahawa ia menyusup dengan halus hingga ke lubuk hati. Antara huraian ar-Rāzī: maksudnya Allah menghilangkan dendam yang pernah ada antara mereka di dunia, dan makna mencabut dendam ialah menyucikan tabiat, menggugurkan waswas (bisikan) dan menghalangnya daripada datang ke hati, kerana syaitan ketika itu berada dalam azab dan tidak berpeluang membisikkan apa-apa.
Renungan: Syurga ialah tempat hati yang bersih daripada dendam; marilah kita mula membersihkan hati kita terhadap saudara sejak di dunia lagi.Ar-Rāzī says nazʿ (removing) is uprooting a thing from its place, and ghill (rancour) is a knot (in the heart); he reports from the lexicographers that it seeps subtly into the heart’s core. Among ar-Rāzī’s explanations: it means Allah removes the grudges they had against one another in this world, and removing rancour means purifying their natures, dropping the whisperings and keeping them from reaching the heart, since Satan is then in torment and has no leisure to whisper.
Reflection: Paradise is the home of hearts free of rancour; let us begin cleansing our hearts toward our brethren here in this world.

«وَكَوْنُهُمْ مُخَاطَبِينَ مِنْ قِبَلِ اللَّهِ تَعَالَى بِهَذَا الْوَعْدِ يُوجِبُ مَزِيدَ التَّشْرِيفِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/246 · Shamela ↗ (huraian ayat 44–45)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/246 · Shamela ↗ (commentary on 44–45)

Kata ar-Rāzī, ungkapan “apa yang telah dijanjikan kepada kami oleh Tuhan kami” menunjukkan bahawa Allah sendiri menyeru mereka dengan janji itu, dan diseru oleh Allah dengan janji itu menambah kemuliaan yang layak bagi orang beriman; sebab itu soalan kepada pihak yang ingkar hanya menyebut “apa yang telah dijanjikan oleh Tuhan kamu”, tanpa menyebut mereka sebagai pihak yang dijanjikan. Ayat ini juga menunjukkan bahawa orang kafir pada hari kiamat mengakui janji dan ancaman Allah itu benar.
Renungan: Janji Allah pasti benar; marilah kita membenarkan janji-Nya sekarang dengan amal, sebelum kita sendiri menyaksikannya.Ar-Rāzī says the words “what has been promised to us by our Lord” show that Allah Himself addressed them with that promise, and being addressed by Allah with it adds an honour that befits the believers; that is why the question to the deniers says only “what has been promised by your Lord”, without naming them as those promised. The verse also shows that on the Day of Resurrection the disbelievers will admit that Allah’s promise and threat are true.
Reflection: Allah’s promise is certainly true; let us affirm His promise now through our deeds, before we come to witness it ourselves.

«وَمَعْنَاهُ: أَنَّهُمْ يَمْنَعُونَ النَّاسَ مِنْ قَبُولِ الدِّينِ الْحَقِّ تَارَةً بِالزَّجْرِ وَالْقَهْرِ وَأُخْرَى بِسَائِرِ الْحِيَلِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/247 · Shamela ↗ (huraian ayat 44–45)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/247 · Shamela ↗ (commentary on 44–45)

Kata ar-Rāzī, ṣadd (menghalang) daripada jalan Allah bermaksud mereka menghalang manusia daripada menerima agama yang benar, sekali dengan ugutan dan paksaan, dan sekali lagi dengan pelbagai helah. Mencari ‘iwaj (kebengkokan) pada jalan itu pula bermaksud melontarkan keraguan dan syubhah (kekeliruan) terhadap dalil-dalil agama yang benar.
Renungan: Menghalang orang daripada kebenaran boleh berlaku dengan kekerasan atau dengan menabur keraguan; marilah kita menjadi pembuka jalan kepada kebenaran, bukan penghalangnya.Ar-Rāzī says ṣadd (barring) from Allah’s way means they keep people from accepting the true religion, at times by intimidation and force, at other times by all manner of tricks. Seeking ‘iwaj (crookedness) in that way means casting doubts and shubuhāt (confusions) on the proofs of the true religion.
Reflection: Keeping people from the truth can happen by force or by sowing doubt; let us be those who open the way to truth, not those who block it.

«تَقْدِيمُ وَبَيْنَهُما وَهُوَ خَبَرٌ عَلَى الْمُبْتَدَأِ لِلِاهْتِمَامِ بِالْمَكَانِ الْمُتَوَسِّطِ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ وَمَا ذُكِرَ مِنْ شَأْنِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/140 · Shamela ↗ (huraian ayat 46–47)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 8‑ب‎/140 · Shamela ↗ (commentary on 46–47)

Menurut Ibn ‘Āshūr, frasa “dan di antara keduanya” didahulukan sebagai khabar (predikat) sebelum mubtada’ (subjek) untuk menarik perhatian kepada tempat yang berada di tengah-tengah antara Syurga dan neraka serta apa yang disebut tentangnya; dengan pendahuluan ini juga sah dimulakan dengan kata nakirah (tidak tentu), dan nakirah pada ḥijāb (dinding pemisah) itu menunjukkan ta‘ẓīm (kebesarannya).
Renungan: Ada pemisah yang besar antara dua kesudahan; marilah kita memastikan langkah kita hari ini membawa ke arah yang betul.According to Ibn ‘Āshūr, the phrase “And between the two” is placed first, as predicate before the mubtada’ (subject), to draw attention to the place lying midway between Paradise and the Fire and what is said about it; this placement also allows the sentence to open with an indefinite noun, and the indefiniteness of ḥijāb (barrier) signals ta‘ẓīm (its magnitude).
Reflection: A great barrier stands between two final outcomes; let us make sure our steps today lead in the right direction.

«وَمَعْنَى الْآيَةِ: أَنَّهُ كُلَّمَا وَقَعَتْ أَبْصَارُ أَصْحَابِ الْأَعْرَافِ عَلَى أَهْلِ النَّارِ تَضَرَّعُوا إِلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي أَنْ لَا يَجْعَلَهُمْ مِنْ زُمْرَتِهِمْ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/251 · Shamela ↗ (huraian ayat 46–47)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 14/251 · Shamela ↗ (commentary on 46–47)

Kata ar-Rāzī, makna ayat ini ialah setiap kali pandangan aṣḥāb al-a‘rāf (orang-orang yang berada di atas al-A‘rāf) jatuh kepada penghuni neraka, mereka tadarru‘ (merendah diri memohon) kepada Allah agar tidak dijadikan dalam golongan itu. Tujuan semua ayat ini ialah menakutkan supaya seseorang berusaha berfikir dan mengambil dalil, tidak berpuas hati dengan taqlid (mengikut tanpa dalil), agar dia mendapat agama yang benar, sampai kepada pahala dan terselamat daripada azab.
Renungan: Melihat akibat orang zalim seharusnya melahirkan doa, bukan bangga diri; marilah kita sentiasa memohon agar Allah tidak menjadikan kita bersama mereka.Ar-Rāzī says the verse means that whenever aṣḥāb al-a‘rāf (those on al-A‘rāf) look and see the people of the Fire, they make taḍarru‘ (humble entreaty) to Allah not to place them among that company. The purpose of all these verses is to instil fear so that a person strives to reflect and reason and is not content with imitation, so that he attains the true religion, reaches the reward and escapes the punishment.
Reflection: Seeing the end of the wrongdoers should produce prayer, not pride; let us keep asking Allah not to place us among them.