Terjemahan: Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam"; maka mereka sujudlah melainkan iblis; ia berkata: "Patutkah aku sujud kepada (makhluk) yang Engkau jadikan dari tanah (yang di adun)"Translation: And (recall the event) when We spoke to the angels: “Prostrate to Adam”; so they prostrated, except Iblis; he said: “Is it right that I prostrate to (a creature) whom You made from clay (that was kneaded)?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَبَيَّنَ تَعَالَى أَنَّ هَذَا الْكِبْرَ وَالْحَسَدَ هُمَا اللَّذَانِ حَمَلَا إِبْلِيسَ عَلَى الْخُرُوجِ مِنَ الْإِيمَانِ وَالدُّخُولِ فِي الْكُفْرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/365 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–63)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/365 · Shamela ↗ (commentary on 61–63)
Antara huraian ar-Rāzī tentang kaitan kisah ini dengan ayat-ayat sebelumnya (beliau menyebut tiga wajah (kemungkinan makna)): yang kedua, kaum yang menentang Nabi Muhammad berbuat demikian kerana dua perkara, iaitu sombong dan dengki; kesombongan menghalang mereka daripada tunduk, dan mereka dengki atas kenabian dan darjat tinggi yang Allah kurniakan kepada baginda. Maka Allah menjelaskan bahawa sombong dan dengki itulah yang mendorong Iblis keluar daripada iman dan masuk ke dalam kekufuran, ketika ia berkata: “Patutkah aku sujud kepada (makhluk) yang Engkau jadikan dari tanah”. Beliau menyebutnya bala yang lama dan ujian yang besar bagi makhluk.
Renungan: Sombong dan dengki ialah pintu pertama kederhakaan; marilah kita membersihkan hati kita daripada kedua-duanya.Among ar-Rāzī’s explanations of how this account links to the verses before it (he gives three wujūh, possible meanings): the second is that those who opposed the Prophet Muhammad did so for two reasons, pride and envy; pride kept them from submitting, and they envied him the prophethood and high rank that Allah had granted him. So Allah showed that this same pride and envy drove Iblis out of faith and into disbelief, when he scorned bowing down to one made of clay. He calls this an old affliction and a great trial for creation.
Reflection: Pride and envy are the first doors to disobedience; let us cleanse our hearts of both.
لَأَحۡتَنِكَنَّ
tentulah … akan memancing menyesatkan… shall certainly lure … into going astray (akuI)
Terjemahan: Ia berkata lagi: "Khabarkanlah kepadaku, inikah orangnya yang Engkau muliakan mengatasiku? Jika Engkau beri tempoh kepadaku hingga hari kiamat, tentulah aku akan memancing menyesatkan zuriat keturunannya, kecuali sedikit (di antaranya)"Translation: He said further: “Tell me, is this the one whom You have honoured more than me? If You grant me respite until the Day of Resurrection, I shall certainly lure his descendants into going astray, except a few (among them).”
Nota nahu: أَرَءَيْتَكَ (ayat 62).Grammar note: أَرَءَيْتَكَ (verse 62).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَإِنَّمَا شَرَطَ التَّأْخِيرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لِيَعُمَّ بِإِغْوَائِهِ جَمِيعَ أَجْيَالِ ذُرِّيَّةِ آدَمَ فَلَا يَكُونُ جِيلٌ آمِنًا مِنْ إِغْوَائِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/151 · Shamela ↗ (huraian ayat 61–62)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/151 · Shamela ↗ (commentary on 61–62)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ism al-ishārah (kata penunjuk) dalam “inikah orangnya yang Engkau muliakan mengatasiku?” digunakan untuk merendah-rendahkan, dengan maksud: khabarkanlah kepadaku tentang kehendak-Mu, adakah ini yang Engkau muliakan atasku tanpa sebab? Kata-kata itu menzahirkan apa yang tersimpan dalam hati Iblis. Ia mensyaratkan tempoh “hingga hari kiamat” supaya godaannya meliputi semua generasi zuriat Adam, sehingga tiada satu generasi pun yang aman daripada godaannya.
Renungan: Musuh kita tidak berhenti menggoda dari satu generasi ke satu generasi; marilah kita sentiasa berwaspada dan memohon perlindungan Allah.According to Ibn ‘Āshūr, the ism al-ishārah, the pointing word, in Iblis’s question about the one honoured above him is used to belittle, meaning: tell me about Your intent, is this the one You have honoured over me for no reason? Those words laid bare what lay hidden in his heart. He made it his condition to be given time until the Day of Resurrection so that his misleading would reach every generation of Adam’s descendants, leaving no generation safe from it.
Reflection: Our enemy does not stop tempting from one generation to the next; let us stay watchful and ask for Allah’s protection.
Terjemahan: Allah berfirman (kepada iblis): "Pergilah (lakukanlah apa yang engkau rancangkan)! Kemudian siapa yang menurutmu di antara mereka, maka sesungguhnya neraka Jahannamlah balasan kamu semua, sebagai balasan yang cukupTranslation: Allah said (to Iblis): “Go (and do what you plan)! Then whoever among them follows you, truly the fire of Hell (Jahannam) is the recompense of you all, as a recompense that is full.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالذَّهَابُ لَيْسَ مُرَادًا بِهِ الِانْصِرَافُ بَلْ هُوَ مُسْتَعْمَلٌ فِي الِاسْتِمْرَارِ عَلَى الْعَمَلِ، أَيِ امْضِ لِشَأْنِكَ الَّذِي نَوَيْتَهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/152 · Shamela ↗ (huraian ayat 63–64)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/152 · Shamela ↗ (commentary on 63–64)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah jawapan Allah kepada permintaan Iblis supaya ditangguhkan hingga hari kiamat. Perintah “Pergilah” di sini bukan bermaksud beredar, tetapi teruskanlah urusan yang telah engkau niatkan; dan bentuk perintah itu digunakan untuk taswiyah (menyatakan bahawa dibuat atau tidak, sama sahaja). Lafaz balasan diulang untuk penegasan, dan al-mawfūr bermaksud yang dibanyakkan, iaitu balasan yang tidak dikurangkan sedikit pun.
Renungan: Ancaman Allah terhadap Iblis dan pengikutnya ialah peringatan untuk kita; marilah kita memastikan diri kita tidak termasuk dalam golongan yang menurutnya.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is Allah’s answer to Iblis’s request for respite until the Day of Resurrection. The command to go does not mean to leave, but to carry on with the business he had set his mind on; and the command form is used for taswiyah, declaring that whether he does it or not makes no difference. The word for recompense is repeated for emphasis, and al-mawfūr means made abundant, a recompense not reduced in the least.
Reflection: Allah’s warning to Iblis and his followers is a reminder to us; let us make sure we are not among those who follow him.
بِخَيۡلِكَ
penyokong-penyokongmu yang berkuda (lit. dengan pasukan berkudamu)your supporters who ride on horses (lit. with your horsemen)
وَعِدۡهُمۡۚ
dan janjikanlah mereka (dengan janji-janjimu)and make promises to them (with your promises) (engkauyou)
يَعِدُهُمُ
yang dijanjikan (lit. … menjanjikan mereka)promised (lit. … promises them) (Syaitan asy‑syaitanuSatan ash‑shayṭānu)
Terjemahan: Dan desak serta pujuklah sesiapa yang engkau dapat memujuknya dengan suaramu; dan kerahlah penyokong-penyokongmu yang berkuda serta yang berjalan kaki untuk mengalahkan mereka; dan turut-campurlah dengan mereka dalam menguruskan harta-benda dan anak-anak (mereka); dan janjikanlah mereka (dengan janji-janjimu)". Padahal tidak ada yang dijanjikan oleh Syaitan itu melainkan tipu daya semata-mataTranslation: And urge and coax whomever you are able to coax with your voice; and rally your supporters who ride on horses as well as those who go on foot, to overcome them; and take part with them in managing wealth and children (of theirs); and make promises to them (with your promises).” Yet there is nothing promised by Satan except sheer deception.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«إِنَّ الشَّيْطَانَ إِذَا دَعَا إِلَى الْمَعْصِيَةِ فَلَا بُدَّ وَأَنْ يُقَرِّرَ أَوَّلًا أَنَّهُ لَا مَضَرَّةَ فِي فِعْلِهِ الْبَتَّةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/369 · Shamela ↗ (huraian ayat 64–65)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/369 · Shamela ↗ (commentary on 64–65)
Kata ar-Rāzī, apabila Syaitan mengajak kepada maksiat, ia mesti terlebih dahulu meyakinkan manusia bahawa perbuatan itu tidak membawa mudarat langsung, dengan berkata: tiada hari kebangkitan, tiada Syurga dan tiada neraka; kemudian ia meyakinkannya bahawa perbuatan itu memberi kelazatan dan kegembiraan. Inilah himpunan tipu daya Syaitan, dan perintah “janjikanlah mereka” meliputi semuanya. Syaitan hanya mengajak kepada memuaskan syahwat, melepaskan marah dan mengejar kedudukan, sedangkan kelazatan itu cepat hilang dan bercampur dengan pelbagai bencana; sebab itu “tidak ada yang dijanjikan oleh Syaitan itu melainkan tipu daya semata-mata”.
Renungan: Apabila maksiat kelihatan tidak berbahaya dan menyeronokkan, itulah cara Syaitan menipu; marilah kita menilai setiap perbuatan dengan akibatnya.Ar-Rāzī says that when Satan calls to sin, he must first convince a person that the deed brings no harm at all, by saying there is no resurrection, no Paradise and no Hell; then he persuades him that it brings pleasure and joy. These are the sum of Satan’s deceptions, and the command to make them promises covers them all. Satan calls only to satisfying desire, venting anger and seeking rank, pleasures that pass quickly and come mixed with many harms; that is why all he promises is deception.
Reflection: When sin looks harmless and enjoyable, that is how Satan deceives; let us weigh every deed by where it leads.
لَيۡسَ
tiadalah (lit. tidak ada)no (lit. there is not) (sebarang kuasa sultanunany power sulṭānun)ism
Terjemahan: Sesungguhnya hamba-hamba-Ku (yang beriman dengan ikhlas), tiadalah engkau (hai iblis) mempunyai sebarang kuasa terhadap mereka (untuk menyesatkannya); cukuplah Tuhanmu (wahai Muhammad) menjadi Pelindung (bagi mereka)Translation: Truly My servants (who have faith sincerely), you (O Iblis) have no power at all over them (to lead them astray); and your Lord (O Muhammad) is enough as a Protector (for them).
Nota nahu: لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَٰنٌ (ayat 65).Grammar note: لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَٰنٌ (verse 65).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَانَ خَيْرَ وَكِيلٍ لَهُمْ إِذْ حَاطَهُمْ مِنَ الشَّيْطَانِ وَحَفِظَهُمْ مِنْهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/156 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/156 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menunjukkan golongan yang selamat daripada Iblis melalui sifat dan sebabnya. Sifatnya ada pada kata “hamba-hamba-Ku”, iaitu mereka yang mengikhlaskan diri sepenuhnya dalam pengabdian kepada Allah. Sebabnya ada pada “cukuplah Tuhanmu (wahai Muhammad) menjadi Pelindung (bagi mereka)”, iaitu mereka bertawakal (berserah diri) kepada Allah dan memohon perlindungan-Nya daripada Syaitan, lalu Allah menjadi sebaik-baik pelindung yang memelihara mereka. Kuasa yang dinafikan ialah penguasaan berterusan yang menjadikan mereka rakyat dan tenteranya; dalam tawakal itu ada beberapa peringkat, dan ada yang tergoda tetapi tidak lama kemudian kembali kepada amalan soleh.
Renungan: Perisai kita daripada Syaitan ialah ikhlas dan tawakal; marilah kita segera kembali kepada Allah setiap kali tergelincir.According to Ibn ‘Āshūr, this verse points to those kept safe from Iblis by their description and by its cause. The description lies in the words My servants: those wholly devoted to serving Allah. The cause lies in the mention of the Lord as their Protector: they practise tawakkul, relying on Allah, and seek His refuge from Satan, so He is the best protector, guarding them. The power denied to Satan is a lasting hold that makes them his subjects and troops; this reliance has several levels, and some are tempted but soon return to good deeds.
Reflection: Our shield against Satan is sincerity and reliance on Allah; let us hurry back to Him whenever we slip.
Terjemahan: Tuhan kamulah yang menjalankan untuk kamu kapal-kapal di laut, supaya kamu dapat mencari rezeki dari limpah kurnia-Nya; sesungguhnya Ia adalah Maha Mengasihani kepada kamuTranslation: It is your Lord Who makes the ships sail on the sea for you, so that you may seek sustenance from His abundant bounty; truly He is Most Merciful to you.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَقَدْ ذَكَرْنَا أَنَّ الْمَقْصُودَ الْأَعْظَمَ فِي هَذَا الْكِتَابِ الْكَرِيمِ تَقْرِيرُ دَلَائِلِ التَّوْحِيدِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/371 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–69)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/371 · Shamela ↗ (commentary on 66–69)
Kata ar-Rāzī, Allah kembali menyebut dalil-dalil yang menunjukkan kekuasaan, kebijaksanaan dan rahmat-Nya, kerana tujuan terbesar al-Qur’an ialah menetapkan dalil-dalil tauhid (keesaan Allah); setiap kali perbincangan dalam sesuatu bahagian menjadi panjang, al-Qur’an kembali kepada dalil-dalil tauhid. Al-izjā’ (menjalankan) ialah menggerakkan sesuatu sedikit demi sedikit; maknanya, “Tuhan kamulah yang menjalankan untuk kamu kapal-kapal di laut” supaya kamu mencari kurnia-Nya melalui perniagaan. Seruan ini umum kepada semua manusia, dan rahmat di sini ialah manfaat serta kemaslahatan dunia.
Renungan: Setiap perjalanan dan rezeki kita ialah tanda rahmat Allah yang membawa kepada tauhid; marilah kita melihat nikmat harian sebagai jalan mengenal-Nya.Ar-Rāzī says that Allah returns here to the proofs of His power, wisdom and mercy, since the greatest aim of the Qur’an is to establish the proofs of tawḥīd, His Oneness; whenever the discussion in one section grows long, the Qur’an comes back to those proofs. Al-izjā’, driving, means moving a thing along little by little: it is your Lord Who moves the vessels over the waters, that you might look for His bounty in trade. The address is general to all people, and mercy here means the benefits and welfare of this world.
Reflection: Every journey and every provision is a sign of Allah’s mercy that leads to tawḥīd; let us see our daily blessings as a way to know Him.
مَسَّكُمُ
kamu terkena (lit. … menimpa kamu)you are struck by (lit. … strikes you) (bahaya adh‑dhurrudanger aḍ‑ḍurru)
ضَلَّ
(pada saat itu) hilang lenyaplah (dari ingatan kamu)(at that moment) … vanish (from your memory) (makhluk‑makhluk yang manthe beings man)
أَعۡرَضۡتُمۡۚ
… berpaling tadah (tidak mengingati-Nya)… turn away (not remembering Him) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan apabila kamu terkena bahaya di laut, (pada saat itu) hilang lenyaplah (dari ingatan kamu) makhluk-makhluk yang kamu seru selain dari Allah; maka apabila Allah selamatkan kamu ke darat, kamu berpaling tadah (tidak mengingati-Nya); dan memanglah manusia itu sentiasa kufur (akan nikmat-nikmat Allah)Translation: And when you are struck by danger at sea, (at that moment) the beings you call upon besides Allah vanish (from your memory); then when Allah saves you to land, you turn away (not remembering Him); and indeed man is always ungrateful (for the blessings of Allah).
Nota nahu: فَلَمَّا نَجَّىٰكُمْ إِلَى ٱلْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ (ayat 67).Grammar note: فَلَمَّا نَجَّىٰكُمْ إِلَى ٱلْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ (verse 67).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَمَّا كَانَ الشُّكْرُ عَلَى النِّعْمَةِ مُتَوَقِّفًا عَلَى تَذَكُّرِ النِّعْمَةِ كَانَتْ شَوَاغِلُهُ عَنْ تَذَكُّرِ النِّعَمِ الْمَاضِيَةِ مُغَطِّيَةً عَلَيْهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/160–161 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/160–161 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-kafūr ialah bentuk mubālaghah (kata yang menunjukkan banyak atau bersangatan), iaitu banyak kufur, dan kufur ialah lawan syukur. Lafaz kāna dalam “memanglah manusia itu sentiasa kufur” menunjukkan sifat itu tertanam dalam tabiat manusia, kerana pancaindera menyibukkannya daripada memikirkan apa yang di sebalik alam yang dirasa. Syukur bergantung pada mengingati nikmat, maka kesibukan itu menutupi nikmat-nikmat yang lalu; nikmat yang berulang menjadi kebiasaan lalu tidak disedari, tetapi apabila ditimpa kesusahan barulah dia mengeluh. Kerana itu, antara adab jiwa dalam syariat ialah mengingatkannya dengan nikmat-nikmat Allah.
Renungan: Nikmat yang biasa mudah dilupakan; marilah kita membiasakan diri mengingati nikmat Allah setiap hari.According to Ibn ‘Āshūr, al-kafūr is a form of mubālaghah, a word of intensity, meaning much given to ingratitude, and ingratitude is the opposite of thanks. The word kāna, rendered as man always being ungrateful, shows that this trait is settled in human nature, because the senses keep a person busy and away from thinking about what lies beyond the world he feels. Thanks depends on remembering a blessing, so these distractions cover past blessings; a blessing that keeps recurring becomes habit and goes unnoticed, but when hardship strikes he complains. That is why one of the manners of the soul in the Sharī‘ah is to remind it of Allah’s blessings.
Reflection: Familiar blessings are easily forgotten; let us make a habit of remembering Allah’s blessings every day.
أَفَأَمِنتُمۡ
adakah … - (sesudah diselamatkan ke darat) - merasa aman (dan tidak memikirkan)do … — (after being saved to land) — feel safe (and give no thought) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Adakah kamu - (sesudah diselamatkan ke darat) - merasa aman (dan tidak memikirkan), bahawa Allah akan menggempakan sebahagian dari daratan itu menimbus kamu, atau Dia akan menghantarkan kepada kamu angin ribut yang menghujani kamu dengan batu; kemudian kamu tidak beroleh sesiapapun yang menjadi pelindung kamuTranslation: Do you — (after being saved to land) — feel safe (and give no thought) that Allah will make a part of that land quake and bury you, or He will send upon you a storm wind that rains stones on you; then you will not obtain anyone at all to be a protector for you?
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَمَا لَا يَتَضَرَّعُونَ إِلَّا إِلَى اللَّهِ تَعَالَى عِنْدَ رُكُوبِ الْبَحْرِ، فَكَذَلِكَ يَجِبُ أَنْ لَا يَتَضَرَّعُوا إِلَّا إِلَيْهِ فِي كُلِّ الْأَحْوَالِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/371 · Shamela ↗ (huraian ayat 66–69)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/371 · Shamela ↗ (commentary on 66–69)
Kata ar-Rāzī, ayat sebelumnya menyebut mereka takut akan kengerian laut, lalu setelah diselamatkan mereka merasa aman. Maka Allah bertanya: andaikata kamu terselamat daripada kengerian laut, bagaimana kamu merasa aman daripada kengerian darat? Allah berkuasa menimpakan bencana darat ke atas kamu, sama ada Dia “menggempakan sebahagian dari daratan itu menimbus kamu”, atau menghantarkan “angin ribut yang menghujani kamu dengan batu”. Maka sebagaimana mereka tidak merayu kecuali kepada Allah ketika belayar di laut, begitulah mereka patut tidak merayu kecuali kepada-Nya dalam semua keadaan.
Renungan: Kita mudah berdoa ketika cemas dan lalai ketika selesa; marilah kita merendah diri kepada Allah dalam setiap keadaan, di darat mahupun di laut.Ar-Rāzī says the previous verse told how they feared the terrors of the sea, then felt safe once rescued. So Allah asks: suppose you escaped the terrors of the sea, how can you feel safe from the terrors of the land? He is able to bring the land’s calamities upon you, whether by making part of the ground quake and swallow you or by sending a wind that pelts you with stones. So just as they humbly called on none but Allah while sailing, so they should call humbly on none but Him in every state.
Reflection: We pray readily when afraid and grow heedless when at ease; let us humble ourselves before Allah in every state, on land and at sea.
أَمِنتُمۡ
… merasa aman (dan tidak memikirkan)… feel safe (and give no thought) (kamu sekalianyou all)
كَفَرۡتُمۡ
kekufuran kamu (lit. … kufur)your disbelief (lit. … disbelieved) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Atau adakah kamu merasa aman (dan tidak memikirkan) bahawa Allah akan mengembalikan kamu sekali lagi ke laut, kemudian Ia menghantarkan kepada kamu angin ribut yang memecah belahkan segala yang dirempuhnya, lalu Ia mengaramkan kamu dengan sebab kekufuran kamu; kemudian kamu tidak beroleh sesiapapun yang boleh menuntut bela tentang itu terhadap KamiTranslation: Or do you feel safe (and give no thought) that Allah will return you to the sea once more, then He will send upon you a storm wind that breaks apart everything it strikes, and He will drown you because of your disbelief; then you will not obtain anyone at all who can seek redress for that against Us?
Nota nahu: مَا dalam فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ (ayat 69).Grammar note: مَا in فَيُغْرِقَكُم بِمَا كَفَرْتُمْ (verse 69).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهُوَ ارْتِقَاءٌ فِي التَّهْدِيدِ بِعَدَمِ وُجُودِ مُنْقِذٍ لَهُمْ، بَعْدَ تَهْدِيدِهِمْ بِالْغَرَقِ لِأَنَّ الْغَرِيقَ قَدْ يَجِدُ مُنْقِذًا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/163 · Shamela ↗ (huraian ayat 68–69)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/163 · Shamela ↗ (commentary on 68–69)
Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud Allah “akan mengembalikan kamu sekali lagi ke laut” ialah Dia menimbulkan dalam diri mereka dorongan untuk kembali belayar, sebagai persediaan untuk menenggelamkan mereka. Al-qāṣif ialah angin yang mematahkan, iaitu merosakkan kapal sehingga karam, dan “dengan sebab kekufuran kamu” menyatakan sebab azab itu. Lafaz thumma (kemudian) di sini menunjukkan peningkatan ancaman: selepas diancam dengan karam, mereka diancam pula dengan ketiadaan penyelamat, kerana orang yang karam kadangkala masih menemui penyelamat. Al-tabī‘ pula ialah orang yang mengejar pihak lain untuk menuntut sesuatu daripadanya.
Renungan: Tiada tempat yang benar-benar selamat melainkan dalam lindungan Allah; marilah kita tidak kembali lalai setelah diselamatkan.According to Ibn ‘Āshūr, Allah taking them back to the sea means that He stirs in them the urge to sail again, in readiness to drown them. Al-qāṣif is a wind that breaks, wrecking the ship until it sinks, and the mention of their disbelief states the cause of that punishment. The word thumma, then, marks a step up in the warning: after the threat of drowning comes the threat of having no rescuer, since a drowning man may still find someone to save him. Al-tabī‘ is one who pursues another to claim something from him.
Reflection: No place is truly safe except under Allah’s protection; let us not slide back into heedlessness after He has saved us.
وَحَمَلۡنَٰهُمۡ
dan … telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan (lit. … membawa mereka)and … have given them the use of all kinds of conveyances (lit. … carried them) (KamiWe)
وَرَزَقۡنَٰهُم
dan … telah memberikan rezeki kepada merekaand … have given them provision (KamiWe)
Terjemahan: Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakanTranslation: And truly We have bestowed honour on the children of Adam; and We have given them the use of all kinds of conveyances on land and at sea; and We have given them provision from things that are good; and We have given them preference, to the fullest degree, over many of the creatures that We have created.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«بِسَبَبِ أَنَّ قَلْبَهُ مُسْتَنِيرٌ بِمَعْرِفَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَلِسَانَهُ مُشَرَّفٌ بِذِكْرِ اللَّهِ وَجَوَارِحَهُ وَأَعْضَاؤَهُ مُكَرَّمَةٌ بِطَاعَةِ اللَّهِ تَعَالَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/374–375 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/374–375 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, pandangan yang paling hampir ialah takrīm (pemuliaan) dan tafḍīl (pelebihan) berbeza: takrīm ialah sifat asal kejadian yang melebihkan manusia atas haiwan, seperti akal, bertutur, menulis, rupa yang elok dan tubuh yang tinggi; tafḍīl ialah peluang yang Allah buka melalui akal itu untuk memperoleh akidah benar dan akhlak mulia. Antara huraian ar-Rāzī tentang pemuliaan ini (beliau menyebut sebelas wajah (kemungkinan makna)): yang kesepuluh, manusia makhluk di alam ini yang paling dekat kepada Allah, kerana hatinya bercahaya dengan mengenal-Nya, lidahnya dimuliakan dengan zikir dan anggotanya dengan ketaatan.
Renungan: Marilah kita menggunakan hati, lidah dan anggota untuk mentaati Allah.Ar-Rāzī says the closest view is that takrīm, honouring, and tafḍīl, preference, differ: takrīm is the qualities built into human creation that raise humans above the other animals, such as reason, speech, writing, a fine form and an tall stature; tafḍīl is the opening Allah gave through that reason to gain true beliefs and noble character. Among ar-Rāzī’s explanations of this honouring (he gives eleven wujūh, possible meanings): the tenth, man is the creature in this world nearest to Allah, for his heart is lit by knowing Him, his tongue ennobled by remembering Him and his limbs by obeying Him.
Reflection: Let us use our hearts, tongues and limbs to obey Allah.
بِإِمَٰمِهِمۡۖ
dengan nama imamnya (lit. dengan imam mereka)by the name of its imam (lit. with their imam)
يُظۡلَمُونَ
… dikurangkan (pahala amal-amalnya yang baik)… lessened (in the reward of their good deeds) (merekathey)NF
Terjemahan: (Ingatlah) hari Kami menyeru tiap-tiap kumpulan manusia dengan nama imamnya; kemudian sesiapa diberikan Kitabnya di tangan kanannya, maka mereka itu akan membacanya (dengan sukacita), dan mereka tidak dikurangkan (pahala amal-amalnya yang baik) sedikitpunTranslation: (Remember) the day We call every group of people by the name of its imam; then whoever is given his Book into his right hand, those people will read it (with joy), and they are not lessened (in the reward of their good deeds) at all.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«الْإِمَامُ فِي اللُّغَةِ كُلُّ مَنِ ائْتَمَّ بِهِ قَوْمٌ كَانُوا عَلَى هُدًى أَوْ ضَلَالَةٍ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/376 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–72)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/376 · Shamela ↗ (commentary on 71–72)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut pelbagai kemuliaan manusia di dunia, Allah menyebut pula keadaan darjat mereka di akhirat dalam ayat ini. Dari segi bahasa, imam ialah setiap yang diikuti oleh sesuatu kaum, sama ada mereka berada di atas petunjuk atau di atas kesesatan. Contohnya, nabi ialah imam bagi umatnya dan al-Qur’an ialah imam bagi orang Islam. Beliau kemudian menyebut lima pendapat tentang maksud imam dalam ayat ini, iaitu ketika Allah menyeru setiap kumpulan manusia “dengan nama imamnya”.
Renungan: Kita akan dipanggil pada hari itu; marilah kita memastikan apa yang kita ikuti di dunia membawa kita kepada petunjuk.Ar-Rāzī says that after Allah mentioned the many honours given to humans in this world, He turns in this verse to their ranks in the Hereafter. In the language, an imām is anyone a people follow, whether they are on guidance or on misguidance. For example, a prophet is the imām of his community and the Qur’an is the imām of the Muslims. He then sets out five views on what imām means in this verse, where Allah calls each group of people by its imām.
Reflection: We will be called on that Day; let us make sure that what we follow in this world leads us to guidance.
أَعۡمَىٰ
(dalam keadaan) buta (matahatinya)(in a state of being) blind (in the eye of his heart)
Terjemahan: Dan (sebaliknya) sesiapa yang berada di dunia ini (dalam keadaan) buta (matahatinya), maka ia juga buta di akhirat dan lebih sesat lagi jalannyaTranslation: And (on the other hand) whoever is in this world (in a state of being) blind (in the eye of his heart), then he too is blind in the Hereafter, and his path is even more astray.
Nota nahu: وَمَن كَانَ فِى هَٰذِهِۦٓ أَعْمَىٰ (ayat 72).Grammar note: وَمَن كَانَ فِى هَٰذِهِۦٓ أَعْمَىٰ (verse 72).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَوَجْهُ كَوْنِ ضَلَالِهِ فِي الْآخِرَةِ أَشَدَّ أَنَّ ضَلَالَهُ فِي الدُّنْيَا كَانَ فِي مُكْنَتِهِ أَنْ يَنْجُوَ مِنْهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/170 · Shamela ↗ (huraian ayat 71–72)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/170 · Shamela ↗ (commentary on 71–72)
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata penunjuk dalam ayat ini merujuk kepada dunia; buta di dunia ialah kesesatan dalam agama, yang disebut buta secara isti‘ārah (kiasan), manakala buta di akhirat ialah kebingungan dan kegelisahan yang lahir daripadanya. Ungkapan “lebih sesat lagi jalannya” dibandingkan dengan keadaannya sendiri di dunia: di dunia dia masih mampu menyelamatkan diri dengan mencari petunjuk Rasul dan al-Qur’an tanpa ditimpa kesakitan, tetapi di akhirat kesesatannya tiada jalan keluar dan disertai azab yang berkekalan.
Renungan: Selagi kita di dunia, pintu petunjuk masih terbuka; marilah kita membuka mata hati kita sebelum terlambat.According to Ibn ‘Āshūr, the pointing word in this verse refers to this world; blindness here is misguidance in religion, called blindness as an isti‘ārah, a figure of speech, while blindness in the Hereafter is the bewilderment and distress that grow out of it. His being more lost on the way is measured against his own state in this world: here he could still save himself by seeking the guidance of the Messenger and the Qur’an, free of pain, but there his straying has no way out and comes with lasting punishment.
Reflection: As long as we are in this world, the door of guidance is open; let us open the eyes of our hearts before it is too late.
لَيَفۡتِنُونَكَ
… dapat memesongkanmu (wahai Muhammad)… managed to divert you (O Muhammad) (merekathey)
Terjemahan: Dan sesungguhnya nyaris-nyaris mereka dapat memesongkanmu (wahai Muhammad) dari apa yang Kami telah wahyukan kepadamu, supaya engkau ada-adakan atas nama Kami perkara yang lainnya; dan (kalau engkau melakukan yang demikian) baharulah mereka menjadikan engkau sahabat karibnyaTranslation: And truly they very nearly managed to divert you (O Muhammad) from what We have conveyed to you by revelation, so that you might make up in Our name something else; and (if you had done so) only then would they have taken you as their close friend.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَرْدَفَهُ بِمَا يَجْرِي مَجْرَى تَحْذِيرِ السُّعَدَاءِ مِنَ الِاغْتِرَارِ بِوَسَاوِسِ أَرْبَابِ الضَّلَالِ وَالِانْخِدَاعِ بِكَلَامِهِمُ الْمُشْتَمِلِ عَلَى الْمَكْرِ وَالتَّلْبِيسِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/378–380 · Shamela ↗ (huraian ayat 73–75)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/378–380 · Shamela ↗ (commentary on 73–75)
Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyebut pelbagai nikmat-Nya kepada makhluk, darjat mereka di akhirat dan keadaan orang-orang yang berbahagia, Allah menyusulinya dengan peringatan kepada orang-orang yang berbahagia itu supaya tidak terpedaya oleh bisikan ahli kesesatan dan tidak tertipu oleh kata-kata mereka yang penuh tipu daya dan kekeliruan. Ar-Rāzī juga menukil al-Qaffāl bahawa ayat-ayat ini boleh difahami tanpa terikat kepada mana-mana riwayat sebab turunnya: orang-orang musyrik berusaha sedaya upaya untuk memesongkan baginda daripada agamanya, lalu Allah menjelaskan bahawa Dia meneguhkan baginda di atas agama yang lurus dan jalan yang betul.
Renungan: Kata-kata yang manis boleh menyimpan tipu daya; marilah kita berpegang teguh kepada wahyu dan memohon Allah meneguhkan kita.Ar-Rāzī says that after Allah listed His favours to His creatures, their ranks in the Hereafter and the state of the blessed, He followed it with a warning to those blessed ones not to be misled by the whisperings of the people of misguidance, nor fooled by their words, full of cunning and confusion. Ar-Rāzī also reports al-Qaffāl’s view that these verses can be understood without tying them to any report about why they came down: the people of shirk strove with all their might to turn him from his religion, and Allah made clear that He keeps him firm on the upright religion and the straight path.
Reflection: Sweet words can hide deceit; let us hold firmly to revelation and ask Allah to keep us firm.
ثَبَّتۡنَٰكَ
… menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran)… kept you firm (holding fast to the truth) (KamiWe)
كِدتَّ
… sudah mendekati (lit. … hampir)… would … already have drawn near (lit. … had nearly) (engkauyou)ism
Terjemahan: Dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran), tentulah engkau sudah mendekati dengan menyetujui sedikit kepada kehendak merekaTranslation: And were it not that We kept you firm (holding fast to the truth), you would surely already have drawn near to agreeing a little with their wishes.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ لَوْلَا إِفْهَامُنَا إِيَّاكَ وَجْهَ الْحَقِّ لَخَشِيَ أَنْ تَقْتَرِبَ مِنْ رُكُونٍ ضَعِيفٍ قَلِيلٍ وَلَكِنَّ ذَلِكَ لَمْ يَقَعْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/175–176 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/175–176 · Shamela ↗ (commentary on 74–75)
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-rukūn (kecenderungan) asalnya condong dengan sisi badan, lalu digunakan bagi makna bersetuju. Kecenderungan Nabi Muhammad kepada mereka tidak berlaku dan tidak pun hampir berlaku, kerana ayat “Dan kalaulah tidak Kami menetapkan engkau (berpegang teguh kepada kebenaran)” menafikannya dengan empat perkara: lawlā (kalaulah tidak), kata kerja kāda (hampir), kata shay’an yang membawa makna remeh, dan kata qalīlan yang membawa makna sedikit. Maksudnya, jika tidak kerana Allah memahamkan baginda kebenaran, dikhuatiri baginda hampir cenderung sedikit, tetapi hal itu tidak berlaku.
Renungan: Keteguhan di atas kebenaran ialah kurnia Allah; marilah kita sentiasa memohon Allah menetapkan hati kita.According to Ibn ‘Āshūr, al-rukūn, leaning, first meant inclining with one side of the body and came to be used for agreeing. The Prophet Muhammad’s leaning towards them neither happened nor came close to happening, because the verse rules it out in four ways: lawlā, were it not for; the verb kāda, almost; the word shay’an, which makes it slight; and the word qalīlan, which makes it little. The meaning is: had Allah not made him understand the truth, it might be feared that he would come near a slight leaning, but that did not happen.
Reflection: Steadfastness on the truth is a gift from Allah; let us always ask Him to keep our hearts firm.
Terjemahan: Jika (engkau melakukan yang) demikian, tentulah Kami akan merasakanmu kesengsaraan yang berganda semasa hidup dan kesengsaraan yang berganda juga semasa mati; kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman KamiTranslation: If (you had done) so, We would surely have made you taste suffering doubled in life and suffering doubled too in death; then you would not obtain a single helper at all against Our punishment.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ عَدَمَ الْخَلَاصِ مِنَ الْعَذَابِ أَهَمُّ مِنْ إِذَاقَتِهِ، فَرُتْبَتُهُ فِي الْأَهَمِّيَّةِ أَرْقَى»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/176–177 · Shamela ↗ (huraian ayat 74–75)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/176–177 · Shamela ↗ (commentary on 74–75)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini ialah balasan bagi kecenderungan yang disebut sebelumnya: seandainya baginda cenderung kepada mereka, tentulah Allah merasakan baginda kesengsaraan itu, sedangkan kecenderungan itu tidak berlaku kerana Allah telah meneguhkan baginda. Lafaz idzan (jika demikian) sudah membawa makna balasan, maka tidak perlu huruf penghubung. Ungkapan “kemudian engkau tidak beroleh seseorang penolong pun terhadap hukuman Kami” menegaskan tiada jalan keluar daripada azab itu; lafaz thumma (kemudian) menunjukkan tingkatan, kerana tiada jalan keluar daripada azab lebih berat daripada merasainya. Al-naṣīr ialah penolong yang menyelamatkan daripada dikalahkan.
Renungan: Tiada sesiapa dapat melindungi kita daripada Allah; marilah kita berlindung kepada-Nya dengan berpegang kepada kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, this verse states the consequence of the leaning mentioned before it: had he leaned towards them, Allah would have made him taste that suffering, yet the leaning never happened because Allah had made him firm. The word idhan, in that case, already carries the sense of consequence, so no linking particle is needed. The words about finding no helper against Allah’s punishment stress that there is no escape from it; the word thumma, then, marks a higher rank, since having no escape from punishment is graver than tasting it. Al-naṣīr is a helper who rescues one from being overpowered.
Reflection: No one can shield us from Allah; let us seek refuge in Him by holding fast to the truth.
لَيَسۡتَفِزُّونَكَ
… berjaya mengganggumu daripada tinggal aman… succeeded in disturbing you from dwelling in peace (merekathey)
Terjemahan: Dan sesungguhnya mereka hampir-hampir berjaya mengganggumu daripada tinggal aman di bumi (Makkah) dengan tujuan mereka dapat mengusirmu dari negeri itu; dan jika berlaku demikian, maka mereka tidak akan tinggal di situ sesudahmu melainkan sedikit masa sahajaTranslation: And truly they almost succeeded in disturbing you from dwelling in peace in the land (Makkah), with the aim that they could expel you from that land; and if that happened, they would not stay on there after you, except for a short while only.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمُرَادُ بِالْإِخْرَاجِ: مُفَارَقَةُ الْمَكَانِ دُونَ رُجُوعٍ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/178–179 · Shamela ↗ (huraian ayat 76–77)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 15/178–179 · Shamela ↗ (commentary on 76–77)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini disambungkan dengan ayat 73 untuk menyenaraikan lagi perbuatan buruk mereka. Al-istifzāz (mengganggu) ialah mendesak seseorang supaya berpindah, dan “di bumi (Makkah)” bermaksud tanah air baginda. Tujuan mereka ialah mengusir, iaitu meninggalkan tempat itu tanpa kembali; kerana itu ia disebut sebagai tujuan, sebab desakan supaya berpindah lebih umum daripada pengusiran. Al-lubth pula ialah menetap di sesuatu tempat, maka mereka tidak akan menetap di situ sesudah baginda “melainkan sedikit masa sahaja”.
Renungan: Tekanan terhadap pembawa kebenaran tidak akan kekal; marilah kita tetap teguh di atas kebenaran walaupun didesak.According to Ibn ‘Āshūr, this verse is joined to verse 73 to list more of their evil deeds. Al-istifzāz, unsettling, means pressing someone to move away, and the land here is his homeland, Makkah. Their aim was expulsion, that is, leaving the place with no return; this is why it is given as their aim, since pressure to move away is broader than expulsion. Al-lubth means staying settled in a place, so they would remain there after him for only a short time.
Reflection: Pressure against those who carry the truth does not last; let us stay firm on the truth even when we are pushed.
سُنَّةَ
(demikianlah) peraturan (Kami yang tetap mengenai)(such is) the rule (of Ours that is fixed concerning)
Terjemahan: (Demikianlah) peraturan (Kami yang tetap mengenai) orang-orang yang telah Kami utuskan sebelummu dari Rasul-rasul Kami; dan engkau tidak akan dapati sebarang perubahan bagi peraturan Kami yang tetap ituTranslation: (Such is) the rule (of Ours that is fixed concerning) those whom We have sent before you from among Our Messengers; and for that fixed rule of Ours you will not find any change.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَعْنَى أَنَّ مَا أَجْرَى اللَّهُ تَعَالَى بِهِ الْعَادَةَ لَمْ يَتَهَيَّأْ لِأَحَدٍ أَنْ يَقْلِبَ تِلْكَ الْعَادَةَ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/381 · Shamela ↗ (huraian ayat 76–77)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 21/381 · Shamela ↗ (commentary on 76–77)
Kata ar-Rāzī, makna “engkau tidak akan dapati sebarang perubahan bagi peraturan Kami yang tetap itu” ialah: apa yang telah Allah jadikan sebagai ketetapan yang berjalan, tiada sesiapa mampu mengubahnya. Beliau juga menjelaskan (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī) bahawa peraturan itu ialah: setiap kaum yang mengusir nabi mereka dari tengah-tengah mereka, ketetapan Allah ialah membinasakan mereka.
Renungan: Ketetapan Allah tidak berubah; marilah kita yakin bahawa Allah pasti membela kebenaran, dan menjaga diri kita agar tidak sekali-kali menentang kebenaran yang dibawa oleh utusan-Nya.Ar-Rāzī says that finding no change in Allah’s fixed rule means that whatever Allah has made His settled way, no one is able to overturn. He also explains (as al-Zamakhsharī does in al-Kashshāf) that this rule is: whenever a people drive their prophet out from among them, Allah’s way is to destroy them.
Reflection: Allah’s ways do not change; let us be certain that He will uphold the truth, and guard ourselves against ever opposing the truth His messengers brought.