Surah an-Nahl · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«فَخَصَّ اللَّهُ بِالذِّكْرِ مِنْ بَيْنِ جِنْسِ الْعَدْلِ وَجِنْسِ الْإِحْسَانِ إِيتَاءَ الْمَالِ إِلَى ذِي الْقُرْبَى تَنْبِيهًا لِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَئِذٍ بِأَنَّ الْقَرِيبَ أَحَقُّ بِالْإِنْصَافِ مَنْ غَيْرِهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/255–256 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/255–256 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, iḥsān (berbuat kebaikan) ialah melayan dengan baik orang yang layak menerimanya walaupun pelakunya tidak terikat untuk berbuat demikian. Allah menyebut secara khusus “memberi bantuan kepada kaum kerabat” kerana manusia sering lalai terhadap kerabat yang dekat, berasa selesa dengannya dan memandang ringan haknya, sedangkan kebaikan mereka banyak dicurahkan kepada orang jauh demi pujian. Penyebutan ini mengingatkan orang beriman bahawa kerabat lebih berhak mendapat keadilan dan kebaikan berbanding orang lain.
Renungan: Kadang-kadang kita paling pemurah kepada orang jauh tetapi terlupa kepada keluarga sendiri; marilah kita mulakan keadilan dan kebaikan dengan kaum kerabat kita.According to Ibn ‘Āshūr, iḥsān, doing good, is treating well someone who deserves it even though the doer is not bound to do so. Allah singles out help to relatives because people tend to overlook those close to them, feel at ease about them and treat their rights lightly, while much of their generosity goes to distant people for the sake of praise. Naming it reminds the believers that a relative has a greater claim to fairness and kindness than others.
Reflection: We are sometimes most generous to strangers yet forget our own families; let us begin our justice and kindness with our relatives.

«وَذَلِكَ أَنَّ مَنْ حَلَفَ بِاللَّهِ تَعَالَى فَكَأَنَّهُ قَدْ جَعَلَ اللَّهَ كَفِيلًا بِالْوَفَاءِ بِسَبَبِ ذَلِكَ الْحَلِفِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/263–264 · Shamela ↗ (huraian ayat 91–92)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/263–264 · Shamela ↗ (commentary on 91–92)

Kata ar-Rāzī, setelah ayat sebelumnya menghimpunkan segala suruhan dan larangan secara ringkas, ayat ini menyebut sebahagiannya, bermula dengan menunaikan janji. Sesiapa yang bersumpah dengan nama Allah, seolah-olah dia telah menjadikan Allah penjamin bahawa dia akan menunaikannya; itulah maksud “sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai Penjamin kebaikan kamu”. Ungkapan “sesungguhnya Allah sedia mengetahui akan apa yang kamu lakukan” membawa galakan dan ancaman: Dia akan membalas setiap perbuatan, yang baik dengan kebaikan dan yang buruk dengan keburukan.
Renungan: Setiap janji kita disaksikan Allah; marilah kita menjaga janji dan tidak bermudah-mudah dengan sumpah.Ar-Rāzī says that after the previous verse gathered all commands and prohibitions in brief, this verse names some of them, beginning with keeping one’s pledges. Whoever swears by Allah has, as it were, made Allah the guarantor that he will fulfil it; that is what making Allah a guarantor means here. The closing words about Allah knowing our deeds carry both encouragement and warning: He will repay every deed, good with good and evil with evil.
Reflection: Every promise we make is witnessed by Allah; let us keep our pledges and never treat oaths lightly.

«وَوَجْهُ الْفَسَادِ أَنَّهَا تَقْتَضِي اطْمِئْنَانَ الْمُتَحَالِفِينَ فَإِذَا نَقَضَهَا أَحَدُ الْجَانِبَيْنِ فَقَدْ تَسَبَّبَ فِي الْخِصَامِ وَالْحِقْدِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/265 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/265 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, pintalan itu dirombak sedangkan ia telah dipintal dengan kuat, tanpa sebab untuk merombaknya; sekiranya pintalannya lemah, tentu ada alasan. Menjadikan sumpah sebagai “tipu daya” bermaksud sumpah yang sepatutnya dimuliakan dijadikan rosak dan dusta, atau dijadikan alat untuk mengkhianati dan memperdaya. Kerosakannya ialah sumpah membuatkan pihak-pihak yang bersumpah berasa tenang terhadap satu sama lain; apabila satu pihak merombaknya, timbullah pertelingkahan dan dendam.
Renungan: Kepercayaan yang dibina dengan susah payah boleh musnah dengan satu pengkhianatan; marilah kita menjaga janji supaya hubungan sesama kita kekal tenteram.According to Ibn ‘Āshūr, the yarn is undone even though it had been firmly twisted, with nothing calling for it to be undone; had the twisting been weak there would have been an excuse. Using oaths for deceit means turning oaths that ought to be honoured into something corrupt and false, or making them a tool of treachery and cunning. The harm lies in this: oaths let the parties feel secure with one another, so when one side breaks them, quarrels and rancour follow.
Reflection: Trust built with effort can be ruined by a single betrayal; let us keep our word so that our ties stay at peace.

«وَهَذِهِ الْمَشِيئَةُ لَا يَطَّلِعُ عَلَى كُنْهِهَا إِلَّا اللَّهُ تَعَالَى وَتَظْهَرُ آثَارُهَا فِي فِرْقَةِ الْمُهْتَدِينَ وَفِرْقَةِ الضَّالِّينَ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/267–268 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/267–268 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah berkuasa menjadikan manusia satu umat, namun perkara ini dirujuk kepada kehendak-Nya secara ringkas kerana hikmahnya terlalu luas untuk dihuraikan; hakikat kehendak itu tidak diketahui melainkan oleh Allah, dan kesannya kelihatan pada golongan yang mendapat petunjuk dan golongan yang tidak. Supaya orang yang pendek pandangan tidak menyangka bahawa mereka yang tersasar itu dimaafkan, ayat ini diiringi dengan “kamu akan ditanya kelak tentang apa yang kamu telah kerjakan”, dengan dua penegasan; pertanyaan itu bermaksud perhitungan amal.
Renungan: Kita tidak diminta menyelami rahsia kehendak Allah, tetapi kita pasti ditanya tentang amalan; marilah kita menyibukkan diri dengan amal yang baik.According to Ibn ‘Āshūr, Allah is able to make people one community, yet the matter is referred to His will only in general terms, since its wisdom is too vast to be unfolded; the true nature of that will is known to Allah alone, and its effects show in those who are guided and those who are not. So that the short-sighted do not suppose that those who go wrong are excused, the verse goes on to say that we will be questioned about our deeds, stressed twice over; the questioning means being called to account.
Reflection: We are not asked to fathom the secret of Allah’s will, but we will surely be asked about our deeds; let us busy ourselves with good works.

«مَثَلٌ يُذْكَرُ لِكُلِّ مَنْ وَقَعَ فِي بَلَاءٍ بَعْدَ عَافِيَةٍ، وَمِحْنَةٍ بَعْدَ نِعْمَةٍ، فَإِنَّ مَنْ نَقَضَ عَهْدَ الْإِسْلَامِ فَقَدْ سَقَطَ عَنِ الدَّرَجَاتِ الْعَالِيَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/266 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–97)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/266 · Shamela ↗ (commentary on 94–97)

Kata ar-Rāzī, ayat ini bukan sekadar mengulang larangan merombak sumpah, kerana itu menjadi pengulangan tanpa faedah; ia larangan terhadap sumpah tertentu. Beliau menukil para mufassir bahawa ia larangan kepada mereka yang telah berbaiah (berjanji setia) kepada Rasulullah daripada merombak janji itu. Ungkapan “tergelincir kaki kamu sesudah ia tetap teguh” ialah perumpamaan bagi sesiapa yang ditimpa bala selepas sejahtera dan ujian selepas nikmat; sesiapa yang merombak janji Islam telah jatuh dari darjat yang tinggi.
Renungan: Keteguhan iman ialah nikmat yang besar; marilah kita memohon kepada Allah agar kaki kita tidak tergelincir selepas teguh.Ar-Rāzī says this verse is not a mere repetition of the ban on breaking oaths, since that would be repetition without benefit; it forbids breaking particular oaths. He reports the commentators as saying it forbids those who had pledged allegiance to the Messenger from breaking that pledge. The foot slipping after standing firm is a parable for anyone struck by trial after well-being and hardship after blessing; whoever breaks the covenant of Islam has fallen from the high ranks.
Reflection: Firmness of faith is a great blessing; let us ask Allah to keep our feet from slipping once they have stood firm.

«أَيْ أَنَّ كُلَّ عِوَضٍ يُؤْخَذُ عَنْ نَقْضِ عَهْدِ اللَّهِ هُوَ عِوَضٌ قَلِيلٌ وَلَوْ كَانَ أَعْظَمَ الْمُكْتَسَبَاتِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/270–271 · Shamela ↗ (huraian ayat 95–96)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/270–271 · Shamela ↗ (commentary on 95–96)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sifat “sedikit” di sini bukan untuk membezakan antara harga yang sedikit dan yang banyak, tetapi untuk menjelaskan bahawa setiap ganjaran yang diambil dengan merombak janji Allah adalah sedikit, walaupun ia sebesar-besar keuntungan. Apa yang ada di sisi Allah lebih baik daripada setiap harga, walau setinggi mana nilainya. Ungkapan “kalaulah kamu mengetahui” bermaksud jika kamu mengetahui hakikat akibat segala sesuatu dan tidak terpedaya oleh yang segera; padanya ada dorongan untuk merenung dan berilmu.
Renungan: Keuntungan dunia sentiasa kecil berbanding janji Allah; marilah kita menimbang setiap pilihan dengan melihat kesudahannya.According to Ibn ‘Āshūr, the word small here does not separate a small price from a large one; it makes plain that every gain taken in exchange for breaking Allah’s covenant is small, even if it were the greatest of earnings. What is with Allah is better than any price, however high. The words about knowing mean: if you knew the true outcome of things and were not deceived by what is near at hand; they urge reflection and learning.
Reflection: Worldly gain is always small beside Allah’s promise; let us weigh every choice by where it leads.

«الْحِسُّ شَاهِدٌ بِأَنَّ خَيْرَاتِ الدُّنْيَا مُنْقَطِعَةٌ، وَالْعَقْلُ دَلَّ عَلَى أَنَّ خَيْرَاتِ الْآخِرَةِ بَاقِيَةٌ، وَالْبَاقِي خَيْرٌ مِنَ الْمُنْقَطِعِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/266 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–97)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/266 · Shamela ↗ (commentary on 94–97)

Kata ar-Rāzī, pancaindera menyaksikan bahawa kebaikan dunia terputus, akal pula menunjukkan bahawa kebaikan akhirat kekal, dan yang kekal lebih baik daripada yang terputus. Nikmat dunia yang tinggi pun, apabila diketahui bahawa ia akan berakhir, menjadi keruh ketika dimiliki dan mendatangkan kesedihan yang besar ketika hilang. Beliau menambah, orang beriman perlu dua perkara: sabar memegang apa yang telah diterimanya tanpa berpatah balik, dan menunaikan segala syariat Islam; ayat ini menggalakkan yang pertama, iaitu sabar.
Renungan: Apa yang ada pada kita “akan habis dan hilang lenyap”; marilah kita melabur dalam apa yang tetap kekal di sisi Allah.Ar-Rāzī says the senses bear witness that the good things of this world come to an end, while reason shows that the good of the Hereafter lasts, and what lasts is better than what ends. Even a lofty worldly blessing, once known to be passing, is spoiled while one has it and brings great grief when it goes. He adds that a believer needs two things: to hold patiently to what he has taken on without turning back, and to carry out all that Islam asks; this verse urges the first of them, patience.
Reflection: All that we own will come to an end; let us invest in what stays with Allah.

«وَاعْلَمْ أَنَّ عَيْشَ الْمُؤْمِنِ فِي الدَّنْيَا أَطْيَبُ مِنْ عَيْشِ الْكَافِرِ لِوُجُوهٍ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/267–268 · Shamela ↗ (huraian ayat 94–97)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/267–268 · Shamela ↗ (commentary on 94–97)

Antara huraian ar-Rāzī: tentang di mana “kehidupan yang baik” itu berlaku, beliau menyebut tiga pendapat: di dunia, di alam kubur, atau di akhirat. Menurut pendapat bahawa ia di dunia, beliau menghuraikan lima wajah (sebab) mengapa hidup orang beriman lebih baik daripada hidup orang kafir; antaranya: orang beriman tahu rezekinya diatur oleh Allah Yang Maha Pemurah, yang tidak berbuat melainkan yang betul, maka dia reda dengan segala ketentuan-Nya (makna ini turut disentuh dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain); dan hati yang penuh dengan makrifah (mengenal Allah) tidak lagi berlapang untuk kesedihan dunia.
Renungan: Ketenangan hidup bermula dari hati yang mengenal Allah; marilah kita mengisi hati kita dengan makrifah dan reda.Among ar-Rāzī’s explanations: on where the good life takes place, he gives three views: in this world, in the grave, or in the Hereafter. On the view that it is in this world, he sets out five wujūh, reasons, why the believer’s life is better than the disbeliever’s; among them, the believer knows his provision is arranged by Allah, the Generous, Who does only what is right, so he is content with all Allah decrees (a meaning also touched on, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī); and a heart filled with knowledge of Allah has no room left for worldly sorrows.
Reflection: Peace in life begins with a heart that knows Allah; let us fill our hearts with that knowledge and with contentment.

«فَإِنَّ قِرَاءَةَ الْقُرْآنِ عِبَارَةٌ مُشْتَمِلَةٌ عَلَى النُّطْقِ بِأَلْفَاظِهِ وَالتَّفَهُّمِ لِمَعَانِيهِ وَكِلَاهُمَا مُعَرَّضٌ لِوَسْوَسَةِ الشَّيْطَانِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/276–277 · Shamela ↗ (huraian ayat 98–100)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/276–277 · Shamela ↗ (commentary on 98–100)

Menurut Ibn ‘Āshūr, memohon perlindungan sebelum membaca menandakan betapa berharga dan sucinya al-Qur’an; pembaca membersihkan diri daripada kekurangan jiwa yang datang daripada Syaitan, dan hamba tidak mampu menolaknya kecuali dengan memohon kepada Allah. Al-Qur’an sendiri penuh keberkatan; yang dibimbangkan ialah Syaitan menyelinap lalu mengurangkan keberkatannya. Membaca al-Qur’an meliputi menyebut lafaznya dan memahami maknanya, dan kedua-duanya terdedah kepada bisikan Syaitan: dibuat lupa sebahagian bacaan, atau tersalah faham maknanya, dan yang kedua lebih berat.
Renungan: Bacaan kita memerlukan perlindungan Allah; marilah kita memohon perlindungan-Nya dengan hati yang sedar supaya bacaan dan kefahaman kita terpelihara.According to Ibn ‘Āshūr, seeking refuge before reading shows how precious and pure the Qur’an is; the reader strips himself of the soul’s failings that come from Satan, and a servant cannot drive them off except by asking Allah. The Qur’an is itself full of blessing; what is feared is that Satan creeps in and lessens that blessing. Reading the Qur’an covers both uttering its words and understanding its meanings, and both are open to Satan’s whispering: being made to forget part of it, or misreading its meaning, the second being worse.
Reflection: Our reading needs Allah’s protection; let us seek His refuge with an attentive heart so that our recitation and understanding are kept safe.

«وَيَظْهَرُ مِنْ هَذَا أَنَّ الِاسْتِعَاذَةَ إِنَّمَا تُفِيدُ إِذَا حَضَرَ فِي قَلْبِ الْإِنْسَانِ كَوْنُهُ ضَعِيفًا، وَأَنَّهُ لَا يُمْكِنُهُ التَّحَفُّظُ عَنْ وَسْوَسَةِ الشَّيْطَانِ إِلَّا بِعِصْمَةِ اللَّهِ تَعَالَى»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/269 · Shamela ↗ (huraian ayat 98–100)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/269 · Shamela ↗ (commentary on 98–100)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah menyuruh memohon perlindungan daripada Syaitan, Dia menjelaskan bahawa Syaitan tidak mempunyai pengaruh terhadap orang beriman yang bertawakal. Daripada ayat ini jelas bahawa isti‘ādhah (memohon perlindungan) hanya memberi manfaat apabila hati seseorang sedar bahawa dirinya lemah dan tidak mampu memelihara diri daripada bisikan Syaitan kecuali dengan pemeliharaan Allah. Penyerahan diri seperti inilah maksud “yang berserah bulat-bulat kepada Tuhan mereka”.
Renungan: Memohon perlindungan bukan sekadar lafaz di bibir; marilah kita mengucapkannya dengan merasai kelemahan diri dan bergantung sepenuhnya kepada Allah.Ar-Rāzī says that after Allah commanded seeking refuge from Satan, He made clear that Satan has no hold over believers who rely on their Lord. From this it is clear that isti‘ādhah, seeking refuge, only benefits when a person’s heart is aware of its own weakness and that it cannot guard itself from Satan’s whispering except through Allah’s protection. Such entrusting of oneself is what the verse means by relying on their Lord.
Reflection: Seeking refuge is not just words on the lips; let us say it while feeling our weakness and depending wholly on Allah.

«لِلتَّنْبِيهِ عَلَى أَنَّهُمْ كُلَّمَا تَوَلَّوْهُ بِالْمَيْلِ إِلَى طَاعَتِهِ تَمَكَّنَ مِنْهُمْ سُلْطَانُهُ، وَأَنَّهُ إِذَا انْقَطَعَ التَّوَلِّي بالإقلاع أَو بِالتَّوْبَةِ انْسَلَخَ سُلْطَانُهُ عَلَيْهِمْ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/279 · Shamela ↗ (huraian ayat 98–100)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/279 · Shamela ↗ (commentary on 98–100)

Menurut Ibn ‘Āshūr, iman ialah asas yang melemahkan pengaruh Syaitan dalam jiwa orang beriman, dan apabila disertai tawakal kepada Allah, pengaruh itu tertolak. Bagi mereka yang menjadikan Syaitan pemimpin, ayat ini menggunakan bentuk muḍāri‘ (kata kerja kala kini) untuk menunjukkan perbuatan itu berulang-ulang: setiap kali mereka cenderung mentaatinya, pengaruhnya semakin kukuh; apabila mereka berhenti atau bertaubat, pengaruh itu tercabut daripada mereka. Mereka pula melakukan syirik (menyekutukan Allah) disebabkan Syaitan.
Renungan: Pintu taubat sentiasa terbuka untuk memutuskan cengkaman Syaitan; marilah kita segera berhenti dan bertaubat setiap kali tergelincir.According to Ibn ‘Āshūr, faith is the root that weakens Satan’s hold in a believer’s soul, and when reliance on Allah is joined to it, that hold is driven off. For those who take Satan as their patron, the verse uses the muḍāri‘ form, the present tense, to show the act is renewed again and again: each time they lean towards obeying him, his hold grows firmer; when they stop, or repent, his hold is stripped away. Their shirk too comes about because of him.
Reflection: The door of repentance is always open to break Satan’s grip; let us stop and repent quickly whenever we slip.

«وَالْمَعْنَى: وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ مِنَ النَّاسِخِ وَالْمَنْسُوخِ وَالتَّغْلِيظِ وَالتَّخْفِيفِ، أَيْ هُوَ أَعْلَمُ بِجَمِيعِ ذَلِكَ فِي مَصَالِحِ الْعِبَادِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/270 · Shamela ↗ (huraian ayat 101–102)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/270 · Shamela ↗ (commentary on 101–102)

Kata ar-Rāzī, dari sini Allah mula menceritakan keraguan yang dibangkitkan oleh mereka yang mengingkari kenabian Nabi Muhammad. Ungkapan “Allah memang mengetahui akan apa yang Ia turunkan” ialah i‘tirāḍ (ayat sisipan): Allah lebih mengetahui ayat yang menggantikan dan yang digantikan, yang memberatkan dan yang meringankan, semuanya demi kemaslahatan hamba (makna kemaslahatan ini turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain). Ia celaan terhadap tuduhan mereka bahawa Baginda mengada-adakan; mereka tidak mengetahui hakikat al-Qur’an dan faedah penggantian itu bagi kemaslahatan hamba.
Renungan: Ketentuan Allah sentiasa demi kebaikan kita walaupun hikmahnya tidak kita ketahui; marilah kita menerima wahyu-Nya dengan yakin.Ar-Rāzī says that from here Allah begins to relate the doubts raised by those who denied the prophethood of the Prophet Muhammad. The words about Allah knowing what He sends down are an i‘tirāḍ, an inserted clause: Allah knows best which verse replaces and which is replaced, which is heavier and which lighter, all for the good of His servants (a meaning also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī). It rebukes their charge that he was inventing it; they do not know the reality of the Qur’an or the benefit of that change for the servants.
Reflection: What Allah ordains is always for our good even when we do not see the wisdom; let us receive His revelation with certainty.

«أَيْ مُلَابِسًا لِلْحَقِّ لَا شَائِبَةَ لِلْبَاطِلِ فِيهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/285 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/285 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, al-Qudus bermaksud kesucian, dengan makna asalnya dan juga makna kelebihan serta kemuliaan; maka Ruhul Qudus bererti malaikat yang disucikan. Al-Qur’an diturunkan dengan disertai kebenaran, tiada sedikit pun unsur batil padanya. Antara hikmah penurunannya ialah meneguhkan orang yang beriman dengan keyakinan yang benar, serta menjadi petunjuk dan berita gembira bagi mereka; mereka disebut pula “orang-orang Islam” untuk memuji mereka dengan satu lagi sifat yang mulia.
Renungan: Al-Qur’an menguatkan hati orang yang beriman dengannya; marilah kita menjadikannya sumber keteguhan iman kita.According to Ibn ‘Āshūr, al-Qudus means purity, in its literal sense and also in the sense of excellence and honour; so Ruh al-Qudus means the sanctified angel. The Qur’an came down clothed in truth, with no trace of falsehood in it. Among the reasons for sending it down are to make the believers firm in sound certainty, and to be guidance and good news for them; they are then also called Muslims to praise them with one more noble quality.
Reflection: The Qur’an strengthens the hearts of those who believe in it; let us make it the source of our firmness in faith.

«وَبِالْجُمْلَةِ فَلَا فَائِدَةَ فِي تَعْدِيدِ هَذِهِ الْأَسْمَاءِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/271–272 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–105)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/271–272 · Shamela ↗ (commentary on 103–105)

Kata ar-Rāzī, ayat ini menceritakan satu lagi keraguan mereka yang mengingkari kenabian: mereka mendakwa Baginda mempelajari kisah dan kata-kata itu daripada seorang manusia, lalu mendakwanya sebagai wahyu. Ada yang menyebut beberapa nama bagi orang itu, tetapi menurut beliau tiada faedah menyenaraikan nama-nama itu. Jawapannya: bahasa orang itu bahasa asing, sedangkan al-Qur’an berbahasa Arab yang fasih; dan kerana mukjizat al-Qur’an terletak pada kefasihan lafaznya, dakwaan mereka tidak menjejaskannya.
Renungan: Kefasihan al-Qur’an ialah bukti kebenarannya; marilah kita mendekati bahasanya supaya dapat merasai keindahan itu.Ar-Rāzī says this verse relates another doubt of those who denied the prophethood: they claimed he learned those stories and words from some human being and then presented them as revelation. Various names were put forward for that person, but in his view there is no benefit in listing them. The answer: that man’s tongue was foreign, while the Qur’an is clear, eloquent Arabic; and since the Qur’an’s miracle lies in the eloquence of its wording, their claim does it no harm.
Reflection: The eloquence of the Qur’an is a proof of its truth; let us draw near to its language so that we may taste that beauty.

«لِأَنَّهُمْ إِذَا حُرِمُوا الْهِدَايَةَ فَقَدْ وَقَعُوا فِي الضَّلَالَةِ، وَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/288–289 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/288–289 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini datang selepas sangkalan terhadap tuduhan mereka, memberi isyarat bahawa yang dimaksudkan ialah golongan yang baru disanggah itu, yang terkenal dengan permusuhan yang sangat keras dan bersungguh-sungguh memalingkan manusia sehingga kekufuran mereka sampai ke puncaknya. Ancaman azab disambung dengan ketiadaan hidayah (petunjuk) untuk menunjukkan mereka terhalang daripada kebaikan dan dicampakkan ke dalam keburukan, kerana apabila terhalang daripada hidayah, mereka jatuh ke dalam kesesatan; tiada apa selepas kebenaran melainkan kesesatan.
Renungan: Antara kebenaran dan kesesatan tiada jalan tengah; marilah kita sentiasa memohon hidayah dan berpegang teguh pada kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, coming right after the charges were refuted, this verse hints that it means the very group just answered, known for fierce hostility and for working hard to turn people away, until their disbelief reached its height. The painful punishment is joined to their lack of guidance to show that they are cut off from good and thrown into evil, for once deprived of guidance they fall into error; after the truth there is nothing but error.
Reflection: Between truth and error there is no middle road; let us keep asking for guidance and hold firmly to the truth.

«فِي هَذِهِ الْآيَةِ دَلَالَةٌ قَوِيَّةٌ عَلَى أَنَّ الْكَذِبَ مِنْ أَكْبَرِ الْكَبَائِرِ وَأَفْحَشِ الْفَوَاحِشِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/272–273 · Shamela ↗ (huraian ayat 103–105)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/272–273 · Shamela ↗ (commentary on 103–105)

Antara huraian ar-Rāzī: ayat ini menjelaskan bahawa mereka berdusta dalam tuduhan itu; antara tiga wajah (bukti) yang beliau sebut: belajar tidak berlaku dalam satu majlis atau secara sembunyi, dan jika berlaku tentu ia tersebar. Ayat ini juga dalil kuat bahawa dusta antara dosa yang paling besar: perkataan “hanyalah” menunjukkan pembatasan, iaitu tiada yang tergamak berdusta melainkan orang yang tidak beriman; dan “bertabiat berdusta” dalam bentuk ism (kata nama) menunjukkan sifat itu tetap pada mereka (makna yang hampir sama turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī dengan lafaz lain).
Renungan: Dusta tidak layak bagi orang beriman; marilah kita menjaga lidah kita daripada sebarang dusta.Among ar-Rāzī’s explanations: this verse shows they lied in that charge; among the three wujūh, proofs, he gives: learning does not happen in a single sitting or in secret, and had it happened it would have become known. The verse is also strong evidence that lying is among the gravest sins: the word only marks a restriction, meaning none dares to lie except one without faith; and calling them liars with an ism, a noun, shows the trait is fixed in them (a meaning close to this is also found, in other words, in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī).
Reflection: Lying does not befit a believer; let us guard our tongues from every lie.

«قَوْلُهُ: وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمانِ يَدُلُّ عَلَى أَنَّ مَحَلَّ الْإِيمَانِ هُوَ الْقَلْبُ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/275–276 · Shamela ↗ (huraian ayat 106–109)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/275–276 · Shamela ↗ (commentary on 106–109)

Kata ar-Rāzī, ungkapan “sedang hatinya tenang tenteram dengan iman” menunjukkan bahawa tempat iman ialah hati. Ungkapan “terbuka hatinya menerima kufur” pula bermaksud dia membuka dan meluaskan dadanya untuk menerima kekufuran; kemudian Allah menetapkan azab ke atas mereka dan menyifatkan azab itu sebagai besar.
Renungan: Iman berakar di dalam hati; marilah kita menjaga hati kita supaya sentiasa tenang dengan iman dan tidak sekali-kali membuka ruang kepada kekufuran.Ar-Rāzī says that the words about a heart at rest with faith show that the seat of faith is the heart. A heart opened to disbelief means one who opens and widens his breast to take disbelief in; then Allah decrees punishment for them and describes that punishment as great.
Reflection: Faith is rooted in the heart; let us guard our hearts so that they stay at rest with faith and never make room for disbelief.

«أَيْ لِأَنَّهُمْ قَدَّمُوا نَفْعَ الدُّنْيَا عَلَى نَفْعِ الْآخِرَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/296 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/296 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menerangkan sebab kemurkaan dan azab yang disebut sebelumnya. Perkataan istaḥabbū (lebih mencintai) memberi makna cinta yang bersangatan, dan ia membawa erti melebihkan; maksudnya mereka mendahulukan manfaat dunia atas manfaat akhirat. Perkataan “kaum” pula menunjukkan bahawa sifat itu telah sebati sehingga seolah-olah menjadi tabiat yang menghimpunkan mereka.
Renungan: Godaan untuk melebihkan dunia sentiasa ada; marilah kita menimbang setiap keputusan dengan mendahulukan akhirat.According to Ibn ‘Āshūr, this verse gives the cause of the wrath and punishment just mentioned. The verb istaḥabbū, loving more, carries an intensive sense of love, and it takes the meaning of preferring; that is, they put the benefit of this world before the benefit of the Hereafter. The word people shows that the trait has become so ingrained that it is as if it were the very bond that unites them.
Reflection: The pull to prefer this world is always there; let us weigh every decision by putting the Hereafter first.

«أَيِ الْغَافِلُونَ الْأَكْمَلُونَ فِي الْغَفْلَةِ، لِأَنَّ الْغَافِلَ الْبَالِغَ الْغَايَةَ يُنَافِي حَالَةَ الِاهْتِدَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/297 · Shamela ↗ (huraian ayat 108–109)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/297 · Shamela ↗ (commentary on 108–109)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini menjelaskan bahawa mereka terhalang daripada mengambil manfaat daripada jalan-jalan menuju hidayah (petunjuk): renungan yang jujur terhadap bukti keesaan Allah, perhatian kepada seruan Rasul dan al-Qur’an yang diturunkan kepadanya, serta keteguhan hati menjaga iman yang pernah masuk ke dalamnya. Mereka disebut “orang-orang yang lalai” dalam erti lalai yang paling sempurna, kerana kelalaian yang sampai ke puncaknya tidak dapat bersatu dengan keadaan mendapat petunjuk.
Renungan: Kelalaian yang berpanjangan menjauhkan hati daripada petunjuk; marilah kita menghidupkan hati dengan merenung ayat-ayat Allah.According to Ibn ‘Āshūr, this verse shows that they are cut off from benefiting by the means that lead to guidance: honest reflection on the proofs of Allah’s oneness, attention to the call of the Messenger and the Qur’an sent down to him, and a heart steady in keeping the faith that once entered it. They are called heedless in the fullest sense, for heedlessness that has reached its limit cannot live together with being guided.
Reflection: Lasting heedlessness takes the heart far from guidance; let us keep our hearts alive by reflecting on the verses of Allah.

«فَثَبَتَ أَنَّهُ حَصَلَ فِي حَقِّهِمْ هَذِهِ الصِّفَاتُ السِّتَّةُ الَّتِي كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهَا مِنْ أَعْظَمِ الْأَحْوَالِ الْمَانِعَةِ عَنِ الْفَوْزِ بِالْخَيْرَاتِ وَالسَّعَادَاتِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/276–277 · Shamela ↗ (huraian ayat 106–109)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/276–277 · Shamela ↗ (commentary on 106–109)

Kata ar-Rāzī, punca kerugian ini ialah enam sifat yang disebut dalam ayat-ayat sebelumnya, antaranya kemurkaan Allah, melebihkan kehidupan dunia atas akhirat, dan lalai terhadap azab yang menanti; setiap satunya antara penghalang terbesar daripada kejayaan. Allah memasukkan manusia ke dunia supaya dia menjadi seperti peniaga yang membeli kebahagiaan akhirat dengan ketaatannya; apabila penghalang yang besar itu wujud, besarlah kerugiannya. Maksud ayat: merekalah yang rugi, bukan orang lain, untuk menegaskan betapa besar kerugian mereka.
Renungan: Hidup ini ialah perniagaan dengan Allah; marilah kita menjadikan ketaatan sebagai modal untuk meraih kebahagiaan akhirat.Ar-Rāzī says the cause of this loss is the six traits named in the verses before, among them Allah’s wrath, preferring this world to the Hereafter, and heedlessness of the punishment that awaits; each is among the greatest barriers to success. Allah brought man into this world to be like a trader who buys the happiness of the Hereafter with his obedience; when such great barriers arise, his loss is great. The sense is that they, and no others, are the losers, to stress how great their loss is.
Reflection: This life is a trade with Allah; let us make obedience our capital to win the happiness of the Hereafter.

«وَالْفِتْنَةُ: الْعَذَابُ وَالْأَذَى الشَّدِيدُ الْمُتَكَرِّرُ الَّذِي لَا يَتْرُكُ لِمَنْ يَقَعُ بِهِ صَبْرًا وَلَا رَأْيًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/299–300 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 14/299–300 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “Kemudian” di sini menunjukkan martabat yang lebih tinggi daripada yang disebut sebelumnya, kerana tiada yang lebih besar daripada keredhaan Allah. Hijrah dalam istilah al-Qur’an ialah meninggalkan tanah air demi memelihara agama. Fitnah ialah azab dan gangguan yang berat dan berulang-ulang sehingga orang yang ditimpanya hilang daya sabar dan fikiran. Jihad di sini ialah melawan usaha kaum musyrik untuk mengembalikan mereka kepada kekufuran, manakala sabar ialah teguh menanggung kesusahan.
Renungan: Memelihara iman kadang-kadang menuntut pengorbanan yang besar; marilah kita bersabar dan teguh memegang agama dalam apa jua ujian.According to Ibn ‘Āshūr, the word then here marks a higher rank than what came before, since nothing is greater than Allah’s pleasure. Hijrah, in the usage of the Qur’an, is leaving one’s homeland to keep one’s religion safe. Fitnah is harsh, repeated torment and harm that leaves its victim neither patience nor clear thought. Striving here means resisting the efforts of the people of shirk to turn them back to disbelief, while patience is holding firm under hardship.
Reflection: Keeping our faith may at times call for great sacrifice; let us be patient and hold firmly to our religion in every trial.

«يَعْنِي أَنَّهُ تَعَالَى يُعْطِي الرحمة والغفران في ذلك ليوم الَّذِي يَعْظُمُ احْتِيَاجُ الْإِنْسَانِ فِيهِ إِلَى الرَّحْمَةِ وَالْغُفْرَانِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/278 · Shamela ↗ (huraian ayat 110–111)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 20/278 · Shamela ↗ (commentary on 110–111)

Ar-Rāzī menukil al-Zajjāj (ahli bahasa) yang menyebut dua wajah (kemungkinan i‘rab) bagi perkataan “hari”; yang pertama: Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani pada hari itu, iaitu Dia memberi rahmat dan keampunan pada hari manusia paling memerlukannya. Ar-Rāzī juga menjelaskan (penjelasan yang turut terdapat dalam al-Kashshāf karya al-Zamakhsharī) bahawa setiap orang datang membela dirinya sendiri dan tidak mempedulikan urusan orang lain, dan membela diri itu bererti memberi alasan. Setiap diri dibalas apa yang dikerjakannya tanpa dikurangi sedikit pun.
Renungan: Pada hari itu setiap orang sibuk dengan dirinya; marilah kita menyediakan amal dan memohon rahmat Allah dari sekarang.Ar-Rāzī reports al-Zajjāj, the grammarian, giving two wujūh, possible grammatical analyses, for the word day; the first: Allah is Most Forgiving and Most Merciful on that Day, granting mercy and forgiveness on the Day when people need them most. He also explains (an explanation also found in al-Kashshāf by al-Zamakhsharī) that each person comes pleading for himself alone, unconcerned with anyone else, and that such pleading means offering excuses. Every soul is repaid for its deeds with nothing held back.
Reflection: On that Day everyone will be taken up with himself; let us prepare good deeds and ask for Allah’s mercy from now on.