Surah Taha · Perkata BerwarnaColour-Coded Word by Word

«وَهَذَانِ الْحَرْفَانِ مِنْ حُرُوفِ فَوَاتِحِ بَعْضِ السُّوَرِ مِثْلُ الم، وَيس»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/182 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/182 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, dua huruf ini termasuk huruf-huruf pembuka sebahagian surah, seperti Alif Lām Mīm dan Yā Sīn. Ia ditulis dalam mushaf dalam bentuk huruf hijaiyah yang bernama Ṭā dan Hā, dan dibaca oleh semua qari sebagaimana pembuka surah-surah lain. Pada halaman yang sama beliau menyebut antara tujuan surah ini: menghiburkan Nabi Muhammad atas apa yang dikatakan oleh kaumnya, meneguhkan baginda di atas agama, dan menetapkan hari kebangkitan.
Renungan: Tanpa mereka-reka makna huruf ini, marilah kita menyambut surah ini sebagaimana tujuannya, iaitu untuk meneguhkan hati kita di atas agama Allah.According to Ibn ‘Āshūr, these two letters are among the letters that open some surahs, like Alif Lām Mīm and Yā Sīn. They are written in the mushaf as the alphabet letters named Ṭā and Hā, and all reciters read them like the other surah openings. On the same page he lists among the surah’s aims: comforting the Prophet Muhammad over what his people said, making him firm upon the religion, and affirming the resurrection.
Reflection: Without inventing meanings for these letters, let us receive this surah as it was meant: to make our hearts firm upon the religion of Allah.

«فَلَا يَكُونُ إِنْزَالُ الْقُرْآنِ سَبَبًا فِي شَيْءٍ مِنَ الشَّقَاءِ لِلرَّسُولِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/184–185 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–6)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/184–185 · Shamela ↗ (commentary on 2–6)

Menurut Ibn ‘Āshūr, surah ini dibuka dengan kelembutan kepada Nabi Muhammad: Allah tidak menghendaki baginda ditimpa kesusahan kerana diutus dan diturunkan al-Qur’an kepadanya. Al-shaqā’ (kesusahan) ialah keletihan yang melampau kerana kerja atau dukacita dalam jiwa. Kerana ia dinafikan secara umum, turunnya al-Qur’an tidak menjadi sebab apa-apa kesusahan bagi baginda; yang mula-mula dimaksudkan ialah dukacita baginda kerana kaumnya berpaling daripada beriman.
Renungan: Al-Qur’an tidak diturunkan “supaya engkau menanggung kesusahan”; marilah kita mendampinginya dengan hati yang lapang dan tenang.According to Ibn ‘Āshūr, the surah opens with gentleness towards the Prophet Muhammad: Allah did not want his mission and the Qur’an sent down to him to bring him hardship. Al-shaqā’, hardship, is extreme weariness from labour or grief within the soul. Since it is denied in general terms, the sending down of the Qur’an is no cause of any hardship for him; what is meant first is his grief at his people turning away from faith.
Reflection: The Qur’an was not sent down to burden; let us keep close to it with an open and calm heart.

«إِنَّمَا خَصَّ مَنْ يَخْشَى بِالتَّذْكِرَةِ لِأَنَّهُمُ الْمُنْتَفِعُونَ بِهَا وَإِنْ كَانَ ذَلِكَ عَامًّا فِي الْجَمِيعِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/7 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–8)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/7 · Shamela ↗ (commentary on 1–8)

Kata ar-Rāzī, peringatan itu dikhususkan bagi “orang-orang yang takut melanggar perintah Allah” kerana merekalah yang mendapat manfaat daripadanya, walaupun peringatan al-Qur’an itu umum untuk semua; ia sama seperti firman-Nya bahawa al-Qur’an menjadi petunjuk bagi orang yang bertaqwa. Beliau menambah bahawa Rasulullah sendiri termasuk dalam kalangan yang takut itu, malah baginda mengatasi semua orang dalam rasa takut kepada Allah dan dalam menerima peringatan al-Qur’an.
Renungan: Manfaat al-Qur’an bergantung pada hati yang takut kepada Allah; marilah kita memohon hati yang lembut agar peringatan-Nya meresap ke dalam diri kita.Ar-Rāzī says the reminder is singled out for those who fear going against Allah’s command because they are the ones who benefit from it, even though the reminder of the Qur’an is meant for all; it is like His words that the Qur’an is guidance for those who have taqwa. He adds that the Messenger himself is among those who fear, surpassing everyone in fearing Allah and taking the Qur’an’s reminder.
Reflection: The benefit of the Qur’an depends on a heart that fears Allah; let us ask for a soft heart so that His reminder sinks into us.

«وَإِنَّمَا عَظَّمَ الْقُرْآنَ تَرْغِيبًا فِي تَدَبُّرِهِ وَالتَّأَمُّلِ فِي مَعَانِيهِ وَحَقَائِقِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/7–8 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–8)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/7–8 · Shamela ↗ (commentary on 1–8)

Kata ar-Rāzī, Allah membesarkan kedudukan al-Qur’an dengan menyatakan bahawa ia diturunkan daripada Tuhan “yang menciptakan bumi dan langit yang tinggi”, kerana kebesaran Allah terserlah melalui kebesaran ciptaan dan nikmat-Nya. Al-Qur’an dibesarkan sedemikian untuk mendorong manusia mentadabbur (merenungi)nya dan meneliti makna serta hakikatnya; sebagaimana kebiasaan, sesuatu utusan dimuliakan dengan memuliakan pengirimnya supaya penerimanya lebih dekat untuk mematuhinya.
Renungan: Al-Qur’an ialah firman Pencipta langit dan bumi; marilah kita memberinya masa dan tumpuan yang layak dengan kebesarannya.Ar-Rāzī says Allah raised the Qur’an’s standing by linking its descent to the Creator of the earth and of the lofty heavens, since Allah’s greatness shows through the greatness of His creation and favours. The Qur’an is exalted thus to draw people to tadabbur, reflection, upon it and to study its meanings and truths; as is customary, a message is honoured by honouring its sender, so that its receiver is readier to obey.
Reflection: The Qur’an is the word of the Creator of the heavens and the earth; let us give it the time and attention its greatness deserves.

«وَفِي ذِكْرِهِ هُنَا وَكَثْرَةِ التَّذْكِيرِ بِهِ فِي الْقُرْآنِ بَعْثٌ عَلَى إِفْرَادِهِ بِالْعِبَادَةِ شُكْرًا عَلَى إِحْسَانِهِ بِالرَّحْمَةِ الْبَالِغَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/186 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–6)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/186 · Shamela ↗ (commentary on 2–6)

Menurut Ibn ‘Āshūr, sifat al-Raḥmān (Yang Maha Pemurah) dipilih di sini untuk mengajar manusia tentang nama itu, kerana orang musyrik (yang menyekutukan Allah) dahulu mengingkari penamaan Allah dengan al-Raḥmān. Penyebutannya di sini dan banyaknya peringatan dengannya dalam al-Qur’an mendorong manusia supaya mengesakan Allah dalam ibadah, sebagai tanda syukur atas ihsan (kebaikan)-Nya dengan rahmat yang sempurna.
Renungan: Di hadapan keagungan “(Allah) Ar-Rahman, yang bersemayam di atas Arasy”, marilah kita tunduk dengan rasa kagum, bersyukur atas rahmat-Nya dan menyerahkan segala urusan kita kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the attribute al-Raḥmān, the Most Gracious, is chosen here to teach people this name, because the people of shirk, who associated partners with Allah, once rejected calling Allah al-Raḥmān. Its mention here, and how often the Qur’an reminds us of it, urges people to worship Allah alone, in gratitude for His kindness through His abundant mercy.
Reflection: Before the majesty of Allah, the Most Gracious, let us bow in awe, thank Him for His mercy and entrust all our affairs to Him.

«وَتَقْدِيمُ الْمَجْرُورِ فِي قَوْلِهِ لَهُ مَا فِي السَّماواتِ لِلْقَصْرِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/188 · Shamela ↗ (huraian ayat 2–6)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/188 · Shamela ↗ (commentary on 2–6)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata lahu (bagi-Nya) didahulukan dalam ayat ini untuk qaṣr (pengkhususan): segala-galanya milik Allah sahaja, sebagai bantahan terhadap dakwaan orang musyrik bahawa tuhan-tuhan mereka mempunyai kuasa bertindak di bumi. Untuk mengukuhkan bantahan itu disebut semua bahagian alam: langit, bumi, apa yang di antara keduanya, dan apa yang di bawah tanah, iaitu seluruh perut bumi. Maka “Dialah jua yang memiliki” semuanya.
Renungan: Tiada satu pun yang terkeluar daripada milik Allah; marilah kita bergantung kepada-Nya sahaja, bukan kepada makhluk.According to Ibn ‘Āshūr, the word lahu, to Him, is placed first in this verse for qaṣr, restriction: everything belongs to Allah alone, in reply to the claim of the people of shirk that their gods had power to act on the earth. To drive the reply home, every part of existence is named: the heavens, the earth, whatever lies between the two, and whatever lies beneath the soil, that is, the whole interior of the earth.
Reflection: Nothing lies outside what Allah owns; let us rely on Him alone, not on created beings.

«أَيْ فَهُوَ لَا يَحْتَاجُ إِلَى الْجَهْرِ لِأَنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/189 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/189 · Shamela ↗

Menurut Ibn ‘Āshūr, maknanya Allah mengetahui rahsia dan yang lebih tersembunyi daripada rahsia, sekalipun pada saat seseorang menyaringkan suara supaya didengar oleh orang yang diajaknya bercakap; maka Allah tidak memerlukan suara yang dinyaringkan, kerana Dia “mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi”. Seruan “jika engkau menyaringkan suara” boleh ditujukan kepada Nabi Muhammad dan merangkumi orang lain, atau kepada sesiapa sahaja.
Renungan: Allah mengetahui bisikan hati kita; marilah kita berdoa dengan khusyuk dan yakin bahawa doa yang perlahan pun sampai kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the meaning is that Allah knows the secret and what is more hidden than the secret, even when someone raises his voice to be heard by the one he speaks to; so Allah has no need of a raised voice, since He knows all secrets and whatever is concealed. The address in this verse may be to the Prophet Muhammad and include others, or to anyone at all.
Reflection: Allah knows the whispers of our hearts; let us pray with humility, sure that even a quiet prayer reaches Him.

«وَالرَّابِعُ: أَنْ يَصِيرَ الْعَبْدُ مَغْمُورًا فِي بَحْرِ التَّوْحِيدِ بِحَيْثُ لَا يَدُورُ فِي خَاطِرِهِ شَيْءٌ غَيْرُ عِرْفَانِ الْأَحَدِ الصَّمَدِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/11 · Shamela ↗ (huraian ayat 1–8)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/11 · Shamela ↗ (commentary on 1–8)

Kata ar-Rāzī, kalimah tauhid ini disebut di sini untuk menjelaskan bahawa Tuhan yang bersifat dengan kekuasaan dan ilmu seperti yang disebut sebelumnya adalah Esa, tiada sekutu bagi-Nya, dan Dialah sahaja yang berhak disembah. Beliau menyebut empat martabat tauhid: ikrar dengan lidah; iktikad (keyakinan) dalam hati; mengukuhkan keyakinan itu dengan hujah; dan yang keempat, hamba tenggelam dalam lautan tauhid sehingga tiada yang terlintas di hatinya selain mengenal Allah Yang Maha Esa, tempat bergantung.
Renungan: Marilah kita menaiki martabat tauhid ini, dari lidah ke hati, hingga hati kita penuh dengan mengenal Allah.Ar-Rāzī says this statement of tawḥīd is mentioned here to show that the One described with the power and knowledge mentioned before is One, without partner, and He alone deserves worship. He gives four levels of tawḥīd: affirming it with the tongue; believing it in the heart; strengthening that belief with proof; and the fourth, the servant becoming immersed in the ocean of tawḥīd, so that nothing passes through his heart except knowing Allah, the One, the Self-Sufficient.
Reflection: Let us climb these levels of tawḥīd, from the tongue to the heart, until our hearts are filled with knowing Allah.

«لِأَنَّ الْمِحْنَةَ وَالْفِتْنَةَ الْحَاصِلَةَ لَهُ كَانَتْ أَعْظَمَ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/15 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–12)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/15 · Shamela ↗ (commentary on 9–12)

Kata ar-Rāzī, setelah Allah membesarkan kedudukan al-Qur’an dan kedudukan Rasul dalam tugas yang dipikulkan kepadanya, Allah menyusulinya dengan kisah para nabi untuk menguatkan hati baginda dalam menyampaikan risalah. Allah memulakan dengan Nabi Musa kerana ujian dan cubaan yang menimpa baginda lebih besar, untuk menghiburkan hati Rasulullah dan menyabarkan baginda dalam menanggung perkara yang tidak disukai.
Renungan: Kisah para nabi menguatkan hati yang sedang diuji; marilah kita membaca kisah mereka untuk menambah kesabaran kita dalam menghadapi ujian hidup.Ar-Rāzī says that after Allah raised the standing of the Qur’an and of the Messenger in the task laid upon him, He followed it with the accounts of the prophets to strengthen his heart in delivering the message. He began with the Prophet Musa because the trials and tests that befell him were greater, so as to console the Messenger’s heart and make him patient in bearing what is hard.
Reflection: The accounts of the prophets strengthen a heart under trial; let us read them to grow in patience as we face the trials of life.

«وَقَدْ أَجْرَى اللَّهُ عَلَى لِسَانِ مُوسَى مَعْنَى هَذِهِ الْكَلِمَةِ إِلْهَامًا إِيَّاهُ أَنَّهُ سَيَجِدُ عِنْدَ تِلْكَ النَّارِ هُدًى عَظِيمًا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/195 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–10)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/195 · Shamela ↗ (commentary on 9–10)

Menurut Ibn ‘Āshūr, yang dimaksudkan dengan “penunjuk jalan” ialah orang yang dapat memberi petunjuk. Allah menjadikan kata-kata ini terucap di lidah Nabi Musa sebagai ilham bahawa baginda akan menemui di sisi api itu hidayah (petunjuk) yang agung, lalu menyampaikan kepada kaumnya apa yang bermanfaat bagi mereka. Api yang diperlihatkan kepada baginda ialah isyarat halus: baginda dipanggil dengan cahaya dalam kegelapan, tanda bahawa baginda akan menerima agama benar yang menerangi manusia.
Renungan: Nabi Musa mencari api untuk keluarganya, lalu Allah mengurniakan hidayah yang jauh lebih besar; marilah kita keluar mencari kebaikan dengan penuh harapan kepada-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, the guide to the way means someone able to give guidance. Allah put these words on the Prophet Musa’s tongue as an inspiration that he would find great guidance at that fire and carry to his people what benefits them. The fire shown to him is a subtle sign: he was called by a light in darkness, showing he would receive a true religion that brings people light.
Reflection: The Prophet Musa sought a fire for his family, and Allah granted him far greater guidance; let us go out seeking good with full hope in Him.

«بُنِيَ فِعْلُ النِّدَاءِ لِلْمَجْهُولِ زِيَادَةً فِي التَّشْوِيقِ إِلَى اسْتِطْلَاعِ الْقِصَّةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/195 · Shamela ↗ (huraian ayat 11–13)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/195 · Shamela ↗ (commentary on 11–13)

Menurut Ibn ‘Āshūr, kata kerja “ia diseru” datang dalam bentuk majhul (pasif) untuk menambah rasa ingin tahu pendengar tentang kisah ini. Apabila yang menyeru tidak disebut, pendengar tertanya-tanya siapakah Dia; lalu tiba-tiba datang firman bahawa Dialah Tuhannya, maka tahulah pendengar bahawa yang menyeru ialah Allah, dan hal itu tertanam kukuh dalam jiwa. Bentuk ini juga menggambarkan keadaan Nabi Musa yang diseru oleh penyeru yang tidak dikenalinya.
Renungan: Seruan Allah datang kepada Nabi Musa ketika baginda berusaha untuk keluarganya; marilah kita sentiasa bersedia menyahut seruan-Nya dalam apa jua keadaan kita.According to Ibn ‘Āshūr, the verb he was called comes in the majhūl, passive, form to heighten the listener’s eagerness to learn the story. With the caller unnamed, the listener wonders who He is; then suddenly come the words that He is his Lord, so the listener knows the caller is Allah, and this settles firmly in the soul. It also portrays the Prophet Musa called by a caller unknown to him.
Reflection: Allah’s call came to the Prophet Musa while he was striving for his family; let us always be ready to answer His call, whatever our state.

«أَنْ يُحْمَلَ ذَلِكَ عَلَى تَعْظِيمِ الْبُقْعَةِ مِنْ أَنْ يَطَأَهَا إِلَّا حَافِيًا لِيَكُونَ مُعَظِّمًا لَهَا وَخَاضِعًا عِنْدَ سَمَاعِ كَلَامِ رَبِّهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/18 · Shamela ↗ (huraian ayat 9–12)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/18 · Shamela ↗ (commentary on 9–12)

Ar-Rāzī menukil tiga wajah (kemungkinan makna) yang disebut tentang perintah “bukalah kasutmu”; yang ketiga, yang beliau sokong dengan dalil: ia bermaksud memuliakan tempat itu supaya Nabi Musa tidak memijaknya melainkan dengan berkaki ayam, agar baginda memuliakannya dan merendah diri ketika mendengar firman Tuhannya. Dalilnya, perintah itu disusuli dengan firman “kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci”.
Renungan: Adab zahir membantu kekhusyukan hati; marilah kita menghadap Allah dalam ibadah dengan penuh hormat dan rendah diri.Ar-Rāzī reports three wujūh, possible meanings, given for the command to take off the shoes; the third, which he supports with proof: it means honouring that place, so that the Prophet Musa would tread on it only barefoot, honouring it and humbling himself as he heard the speech of his Lord. The proof is that the command is followed by the words that he was in the holy Wadi Tuwa.
Reflection: Outward manners help the heart to be humble; let us come before Allah in worship with full respect and humility.

«فَقَوْلُهُ: وَأَنَا اخْتَرْتُكَ يُفِيدُ نِهَايَةَ اللُّطْفِ وَالرَّحْمَةِ وَقَوْلُهُ: فَاسْتَمِعْ يُفِيدُ نِهَايَةَ الْهَيْبَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/19 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–14)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/19 · Shamela ↗ (commentary on 13–14)

Kata ar-Rāzī, firman “Aku telah memilihmu” bermaksud Allah memilih baginda untuk risalah dan untuk firman yang dikhususkan kepadanya. Firman “dengarlah apa yang akan diwahyukan kepadamu” pula mengandungi kemuncak kehebatan dan keagungan, seolah-olah Allah berfirman: telah datang kepadamu urusan yang besar, maka bersiaplah dan tumpukan seluruh akal dan fikiranmu kepadanya. Yang pertama memberi kemuncak kelembutan dan rahmat, yang kedua kemuncak haybah (rasa gerun), lalu lahirlah pada baginda kemuncak harapan dan kemuncak takut.
Renungan: Marilah kita mendengar wahyu Allah dengan hati yang menghimpunkan harapan kepada rahmat-Nya dan rasa gerun akan keagungan-Nya.Ar-Rāzī says I have chosen you means Allah chose him for the message and for the speech He favoured him with. The command to listen to the revelation carries the height of awe and majesty, as though Allah said: a mighty matter has come to you, so make ready and turn all your mind to it. The first gives utmost kindness and mercy, the second utmost haybah, awe, so in him arose utmost hope and utmost fear.
Reflection: Let us listen to Allah’s revelation with hope in His mercy and awe at His majesty.

«وَخُصَّ مِنَ الْعِبَادَاتِ بِالذِّكْرِ إِقَامَةُ الصَّلَاةِ لِأَنَّ الصَّلَاةَ تَجْمَعُ أَحْوَالَ الْعِبَادَةِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/200–201 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/200–201 · Shamela ↗ (commentary on 14–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, selepas perintah beribadah, solat disebut secara khusus kerana solat menghimpunkan segala keadaan ibadah; mendirikan solat bererti mengekalkannya dan tidak lalai daripadanya. Antara huraian beliau tentang huruf lām dalam “untuk mengingati Daku” (beliau menyebut dua fungsi): yang pertama, ia menunjukkan tujuan, iaitu dirikanlah solat supaya engkau mengingati Allah, kerana solat mengingatkan hamba kepada Penciptanya apabila dia merasakan dirinya berdiri di hadapan Allah untuk bermunajat (berbicara dengan-Nya).
Renungan: Solat ialah saat kita mengingati Allah; marilah kita menghadirkan hati di dalamnya, bukan sekadar menunaikannya.According to Ibn ‘Āshūr, after the command to worship, the prayer is singled out because it gathers all the states of worship; performing it means keeping it up without neglect. Among his explanations of the letter lām in to remember Me (he gives two functions): the first is purpose, that is, perform the prayer so that you remember Allah, for the prayer reminds the servant of his Creator as he senses he stands before Allah in munājāh, speaking to Him.
Reflection: The prayer is our time to remember Allah; let us bring our hearts into it, not merely discharge it.

«لِابْتِدَاءِ إِعْلَامٍ بِأَصْلٍ ثَانٍ مِنْ أُصُولِ الدِّينِ بَعْدَ أَصْلِ التَّوْحِيدِ، وَهُوَ إِثْبَاتُ الْجَزَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/201–202 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/201–202 · Shamela ↗ (commentary on 14–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini memulakan pemberitahuan tentang dasar kedua daripada dasar-dasar agama selepas dasar tauhid, iaitu kepastian adanya pembalasan. Al-sā‘ah (hari kiamat) ialah nama yang khusus bagi saat kiamat atau saat hisab (perhitungan amal), manakala “apa yang ia usahakan” bermaksud apa yang dikerjakannya, kerana usaha di sini digunakan bagi amal.
Renungan: Selepas mengenal Allah, kita diingatkan tentang hari pembalasan; marilah kita bersiap untuk hari itu dengan amal soleh yang kita usahakan dari sekarang.According to Ibn ‘Āshūr, this verse begins the announcement of the second foundation of the religion after the foundation of tawḥīd, namely that recompense is certain. Al-sā‘ah, the Hour, is a name that came to be reserved for the Hour of Resurrection or the hour of reckoning, while what it strives for means what it does, since striving here is used for deeds.
Reflection: After knowing Allah, we are reminded of the Day of recompense; let us prepare for that Day with the good deeds we strive for from now.

«أَيْ لَا تَكُنْ لَيِّنَ الشَّكِيمَةِ لِمَنْ يَصُدَّكَ وَلَا تُصْغِ إِلَيْهِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/203 · Shamela ↗ (huraian ayat 14–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/203 · Shamela ↗ (commentary on 14–16)

Menurut Ibn ‘Āshūr, larangan ini pada zahirnya ditujukan kepada orang yang tidak beriman supaya tidak menghalangi Nabi Musa, tetapi maksudnya ialah larangan kepada baginda: jangan bersikap lemah terhadap orang yang mahu menghalangimu dan jangan melayan kata-katanya, nanti kelemahanmu menjadikannya berani menghalangimu. Tambahan “ia menurut hawa nafsunya” mengisyaratkan bahawa tiada pendorong bagi mereka untuk menghalang selain mengikut keinginan diri, tanpa dalil atau keraguan yang munasabah.
Renungan: Iman perlu dipertahankan dengan teguh; marilah kita tidak mudah terpengaruh oleh suara yang hanya menurut hawa nafsu.According to Ibn ‘Āshūr, the prohibition outwardly tells the one without faith not to hold the Prophet Musa back, but it is really addressed to the Prophet Musa himself: do not be soft towards one who would hold you back, and do not lend him your ear, lest your softness embolden him to hold you back. The added words about following his desires point out that nothing drives them to hold others back except following desire, without proof or any real doubt.
Reflection: Faith must be held firmly; let us not be easily swayed by voices that only follow desire.

«وَالْقَصْدُ مِنْ ذَلِكَ زِيَادَةُ اطْمِئْنَانِ قَلْبِهِ بِأَنَّهُ فِي مَقَامِ الِاصْطِفَاءِ»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/204–205 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/204–205 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)

Menurut Ibn ‘Āshūr, dialog ini bertujuan memperlihatkan kepada Nabi Musa cara berhujah dengan mukjizat. Allah bertanya tentang apa yang di tangan kanan baginda supaya baginda yakin bahawa yang dipegangnya ialah tongkatnya sendiri, sehingga apabila ia bertukar menjadi ular baginda tidak ragu bahawa itulah tongkatnya. Soalan ini juga bertujuan menambah ketenangan hati baginda bahawa baginda berada di kedudukan orang yang dipilih, dan bahawa firman yang didengarnya benar-benar datang daripada Allah.
Renungan: Allah membimbing hamba-Nya dengan lembut sebelum menyerahkan tugas yang besar; marilah kita yakin bahawa setiap tugas datang bersama bimbingan-Nya.According to Ibn ‘Āshūr, this dialogue was meant to show the Prophet Musa how to argue by means of a miracle. Allah asked what was in his right hand so that he would be certain he held his own staff, and not doubt it when it became a snake. The question also added to his heart’s calm that he stood in the place of one chosen, and that the speech he heard truly came from Allah.
Reflection: Allah guides His servant gently before entrusting him with a great task; let us trust that every task comes with His guidance.

«لِأَنَّهُ كَانَ يُحِبُّ الْمُكَالَمَةَ مَعَ رَبِّهِ فَجَعَلَ ذَلِكَ كَالْوَسِيلَةِ إِلَى تَحْصِيلِ هذا الغرض»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/25 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/25 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)

Kata ar-Rāzī, Nabi Musa menjawab soalan itu dengan empat perkara: tiga secara terperinci dan satu secara ringkas. Antara huraian ar-Rāzī tentang jawapan “Ini ialah tongkatku” (beliau menyebut tiga nuktah (catatan halus)): yang ketiga, jawapan itu sebenarnya sudah lengkap dengan kata-kata tersebut, tetapi baginda menyebut perkara-perkara lain kerana baginda suka berbicara dengan Tuhannya, lalu menjadikannya seperti jalan untuk mencapai hajat itu.
Renungan: Orang yang mencintai Allah suka berlama-lama bermunajat (berbicara dengan-Nya); marilah kita memanjangkan doa dan zikir kita dengan rasa rindu kepada-Nya.Ar-Rāzī says the Prophet Musa answered the question with four things: three in detail and one in brief. Among ar-Rāzī’s explanations of the answer this is my staff (he gives three nukat, fine points): the third is that the answer was already complete with those words, but he mentioned other things because he loved speaking with his Lord, and made them a means of reaching that wish.
Reflection: One who loves Allah loves to linger in munājāh, speaking to Him; let us lengthen our prayers and dhikr with longing for Him.

«أَرَادَ اللَّه أَنْ يُعَرِّفَهُ أَنَّ فِيهَا مَأْرَبَةً أُخْرَى لَا يَفْطَنُ لَهَا وَلَا يَعْرِفُهَا وَأَنَّهَا أَعْظَمُ مِنْ سائر مآربه»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/26 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/26 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)

Antara huraian ar-Rāzī tentang perintah “Campakkanlah tongkatmu itu wahai Musa” (beliau menyebut empat nuktah (catatan halus)): yang pertama, setelah Nabi Musa menyebut bahawa ada lagi keperluan lain pada tongkat itu, Allah mahu memperkenalkan kepadanya satu keperluan lain yang tidak disedari dan tidak diketahuinya, yang lebih besar daripada semua keperluannya yang lain.
Renungan: Apa yang ada di tangan kita mungkin menyimpan kebaikan yang belum kita ketahui; marilah kita menyerahkannya kepada Allah dan percaya bahawa ilmu-Nya meliputi apa yang tidak kita sedari.Among ar-Rāzī’s explanations of the command to throw down the staff (he gives four nukat, fine points): the first is that after the Prophet Musa said there were other needs he had for the staff, Allah wished to make known to him another use, one he did not perceive or know of, greater than all his other uses.
Reflection: What is in our hands may hold good we do not yet know; let us entrust it to Allah, sure that His knowledge covers what we do not perceive.

«أَنَّ النِّدَاءَ كَانَ إِكْرَامًا لَهُ فَقَلَبَ الْعَصَا حَيَّةً مَزِيدًا فِي الْكَرَامَةِ لِيَكُونَ تَوَالِي الْخَلْعِ وَالْكَرَامَاتِ سَبَبًا لِزَوَالِ الْوَحْشَةِ عَنْ قَلْبِهِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/27 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/27 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)

Antara huraian ar-Rāzī tentang tongkat yang menjadi ular (beliau menyebut lima wajah (sudut penjelasan)): yang kedua, seruan Allah kepada Nabi Musa ialah satu penghormatan, lalu tongkat itu dijadikan ular sebagai tambahan penghormatan, supaya kurniaan dan kemuliaan yang datang berturut-turut menghilangkan rasa asing dan cemas dari hati baginda. Maka tongkat itu “menjadi seekor ular yang bergerak menjalar”.
Renungan: Nikmat Allah datang berturut-turut untuk menenangkan hati hamba-Nya; marilah kita menghitung nikmat-nikmat itu supaya hati kita tenteram dan bersyukur.Among ar-Rāzī’s explanations of the staff becoming a snake (he gives five wujūh, lines of explanation): the second is that Allah’s call to the Prophet Musa was an honour, and turning the staff into a snake added to that honour, so that gifts and honours coming one after another would remove the sense of strangeness and unease from his heart.
Reflection: Allah’s favours come one after another to calm the hearts of His servants; let us count those favours so that our hearts are at peace and grateful.

«أَنَّ ذَلِكَ الْخَوْفَ كَانَ مِنْ نَفْرَةِ الطَّبْعِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/27 · Shamela ↗ (huraian ayat 17–21)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/27 · Shamela ↗ (commentary on 17–21)

Antara huraian ar-Rāzī tentang rasa takut Nabi Musa (beliau menyebut tiga wajah (sudut penjelasan)): yang pertama, ketakutan itu lahir daripada naluri semula jadi, kerana baginda tidak pernah menyaksikan perkara seperti itu; ketika terkejut yang amat sangat, manusia boleh terlupa akan apa yang diketahuinya. Lalu Allah menenangkan baginda: “janganlah engkau takut, Kami akan mengembalikannya kepada keadaannya yang asal”.
Renungan: Rasa takut ialah sifat manusia; marilah kita menghadapinya dengan kembali kepada janji Allah yang menenangkan hati.Among ar-Rāzī’s explanations of the Prophet Musa’s fear (he gives three wujūh, lines of explanation): the first is that the fear came from natural aversion, since he had never witnessed anything like it; in a moment of great alarm a person can lose sight of what he knows. Then Allah calmed him, telling him not to be afraid and that the staff would be returned to its first state.
Reflection: Fear is part of being human; let us meet it by turning back to Allah’s promises, which bring calm to the heart.

«السُّوءُ الرَّدَاءَةُ وَالْقُبْحُ فِي كُلِّ شَيْءٍ فَكَنَّى بِهِ عَنِ الْبَرَصِ كَمَا كَنَّى عَنِ الْعَوْرَةِ بِالسَّوْأَةِ»

Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/28 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–24)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 22/28 · Shamela ↗ (commentary on 22–24)

Ar-Rāzī menukil penjelasan al-Zamakhsharī (pengarang al-Kashshāf): janāḥ bagi manusia ialah lambungnya; al-sū’ (keburukan) ialah segala yang buruk dan hodoh, lalu digunakan sebagai kinayah (sindiran halus) bagi penyakit sopak, sebagaimana aurat disindir dengan kata al-saw’ah, kerana penyakit itu amat dibenci oleh orang Arab, maka ia layak disebut secara sindiran. Tangan Nabi Musa keluar “putih bersinar-sinar dengan tidak ada cacat”.
Renungan: Perkara yang tidak disenangi disebut dengan ungkapan yang halus; marilah kita juga menjaga lidah dengan kata-kata yang sopan.Ar-Rāzī reports the explanation of al-Zamakhsharī, author of al-Kashshāf: a person’s janāḥ is his side; al-sū’, harm, is what is bad and ugly in anything, and it is used as a kināyah, a gentle allusion, for leprosy, just as private parts are alluded to with the word al-saw’ah, since that illness was most hated by the Arabs and so deserved to be named by allusion. The Prophet Musa’s hand came out white and shining without any defect.
Reflection: What is disliked is spoken of in refined words; let us also guard our tongues with courteous speech.

«أَيْ كَرَّرْنَا الْآيَاتِ لِنُرِيَكَ بَعْضَ آيَاتِنَا فَتَعْلَمَ قُدْرَتَنَا عَلَى غَيْرِهَا»

Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/208–209 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–23)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 16/208–209 · Shamela ↗ (commentary on 22–23)

Menurut Ibn ‘Āshūr, tangan yang putih ialah mukjizat kedua yang diajarkan Allah kepada Nabi Musa. Antara huraian beliau tentang kaitan ayat ini (beliau menyebut dua kemungkinan): yang pertama, Allah mengulangi tanda-tanda itu untuk memperlihatkan kepada baginda sebahagian tanda-tanda-Nya, supaya baginda mengetahui kekuasaan Allah atas tanda-tanda yang lain. Perkataan al-kubrā (yang besar) dipinjam bagi kekuatan, iaitu tanda-tanda yang kuat menunjukkan kekuasaan Allah.
Renungan: Yang kita saksikan hanyalah “sebahagian dari tanda-tanda kekuasaan Kami yang besar”; marilah kita merenungi tanda-tanda Allah di sekeliling kita supaya keyakinan kita bertambah.According to Ibn ‘Āshūr, the white hand is a second miracle that Allah taught the Prophet Musa. Among his explanations of how this verse connects (he gives two possibilities): the first is that Allah repeated the signs to show him some of His signs, so he would know Allah’s power over others too. The word al-kubrā, the great, is borrowed for strength, that is, signs that point strongly to Allah’s power.
Reflection: What we witness is only a part of Allah’s great signs; let us reflect on the signs of Allah around us so that our certainty grows.