Terjemahan: Segala puji tertentu bagi Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan menjadikan gelap dan terang; dalam pada itu, orang-orang kafir menyamakan (sesuatu yang lain) dengan Tuhan merekaTranslation: All praise belongs to Allah, Who has created both the heavens and the earth as well as made darkness and light; and yet those who disbelieve make (something else) equal with their Lord.
Nota bahasa: لِلَّهِ (ayat 1).Language note: لِلَّهِ (verse 1).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«اعْلَمْ أَنَّ الْمَدْحَ أَعَمُّ مِنَ الْحَمْدِ، وَالْحَمْدَ أَعَمُّ مِنَ الشُّكْرِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/472 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/472 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, pujian umum (madḥ) lebih luas daripada ḥamd (pujian atas kebaikan), dan ḥamd lebih luas daripada syukur. Syukur ialah memuliakan Pemberi kerana nikmat yang sampai kepada diri sendiri, sedangkan ḥamd ialah memuliakan-Nya kerana kebaikan-Nya, sama ada sampai kepada kita atau kepada orang lain. Apabila seorang hamba berkata «al-ḥamdu lillāh», dia memuji Allah kerana Dia layak dipuji, bukan semata-mata kerana nikmat yang diterimanya; maka keikhlasannya lebih sempurna.
Renungan: Marilah kita memuji Allah kerana Dia layak dipuji, bukan hanya ketika kita menerima nikmat.Al-Rāzī says that general praise (madḥ) is wider than ḥamd (praise for goodness), and ḥamd is wider than thanks. Thanks is honouring the Giver for a favour that has reached oneself, while ḥamd is honouring Him for His goodness, whether it reaches us or others. When a servant says «al-ḥamdu lillāh», he praises Allah because He deserves praise, not merely for the favour he has received; so his sincerity is more complete.
Reflection: Let us praise Allah because He deserves praise, not only when we receive a favour.
عِندَهُۥۖ
di sisi-Nya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat)with Him (that is, the time set for you to be raised again on the Day of Resurrection)
تَمۡتَرُونَ
masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan)still doubt (about the Day of Recompense) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dialah yang menciptakan kamu dari tanah, kemudian Ia tentukan ajal (kematian kamu) dan satu ajal lagi yang tertentu di sisi-Nya (iaitu masa yang telah ditetapkan untuk dibangkitkan kamu semula pada hari kiamat); dalam pada itu, kamu masih ragu-ragu (tentang hari pembalasan)Translation: He it is Who created you from clay, then decreed a term (of your death), and another term that is fixed with Him (that is, the time set for you to be raised again on the Day of Resurrection); yet you still doubt (about the Day of Recompense).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ مَصِيرَهُمْ إِلَى تُرَابٍ يُقَرِّبُ إِعَادَةَ خَلْقِهِمْ، إِذْ صَارُوا إِلَى مَادَّةِ الْخَلْقِ الْأَوَّلِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/130 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/130 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, Allah menyebut bahan kejadian manusia, iaitu tanah, untuk menunjukkan rosaknya hujah orang yang mengingkari kebangkitan. Mereka menganggap mustahil manusia dicipta semula selepas menjadi tanah, padahal mereka mengakui bahawa mereka dicipta daripada tanah. Kembalinya mereka menjadi tanah sebenarnya mendekatkan penciptaan semula, kerana mereka kembali kepada bahan ciptaan yang pertama.
Renungan: Yang mencipta kita kali pertama pasti mampu menghidupkan kita semula; marilah kita bersedia untuk hari itu.According to Ibn ‘Āshūr, Allah mentions the material of man’s creation, clay, to show the flaw in the argument of those who deny the resurrection. They thought it impossible for man to be created again after becoming dust, though they admit they were created from dust. Their return to dust in fact brings re-creation nearer, for they return to the material of the first creation.
Reflection: The One who created us the first time is surely able to bring us back to life; let us prepare for that Day.
ٱللَّهُ
Allah (yang disembah dan diakui kekuasaan-Nya)Allah (Who is worshipped and Whose power is acknowledged)
Terjemahan: Dan Dialah Allah (yang disembah dan diakui kekuasaan-Nya) di langit dan di bumi; Ia mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu lahirkan, dan Ia juga mengetahui apa yang kamu usahakanTranslation: And He is Allah (Who is worshipped and Whose power is acknowledged) in the heavens and on the earth; He knows what you keep secret and what you make apparent, and He also knows what you earn.
Nota nahu: وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (ayat 3).Grammar note: وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ (verse 3).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ الْآيَتَيْنِ الْمُتَقَدِّمَتَيْنِ يَدُلَّانِ عَلَى كَمَالِ الْقُدْرَةِ، وَهَذِهِ الْآيَةُ تَدُلُّ عَلَى كَمَالِ الْعِلْمِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/481 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/481 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, dua ayat sebelumnya menunjukkan kesempurnaan kuasa Allah, dan ayat ini menunjukkan kesempurnaan ilmu-Nya. Orang yang mengingkari hari kebangkitan bersandar pada keraguan sama ada Allah mengetahui perkara-perkara yang terperinci sehingga dapat membezakan orang yang taat daripada yang derhaka; maka ayat ini menegaskan bahawa Dia mengetahui segala-galanya, lalu gugurlah keraguan itu.
Renungan: Allah mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata pada diri kita; marilah kita membaiki niat sebagaimana kita membaiki amalan.Al-Rāzī says the two verses before this show the perfection of Allah’s power, and this verse shows the perfection of His knowledge. Those who deny the resurrection lean on the doubt whether Allah knows things in detail, so as to tell the obedient from the disobedient; this verse affirms that He knows everything, and so that doubt falls away.
Reflection: Allah knows what is hidden and what is open in us; let us set right our intentions as we set right our deeds.
تَأۡتِيهِم
yang sampai kepada mereka (yang kafir)that reaches them (who disbelieve) (keterangan ayatina sign āyatin)
Terjemahan: Dan tidak ada sesuatu keterangan yang sampai kepada mereka (yang kafir) dari keterangan-keterangan Tuhan mereka, melainkan mereka selalu berpaling daripadanya (enggan menerimanya)Translation: And there is not any sign that reaches them (who disbelieve) from among the signs of their Lord, but they always turn away from it (refusing to accept it).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَمِنْ أَجْلِهِ نَشَأَ النِّزَاعُ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَهُ فَكَذَّبُوهُ وَسَأَلُوهُ الْآيَاتِ عَلَى صِدْقِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/133 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/133 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini beralih kepada keingkaran orang-orang musyrik dalam mendustakan kerasulan Nabi Muhammad, selepas hujah ditegakkan bahawa syirik mereka batil. Yang mendorong mereka mendustakan Rasul ialah seruan baginda kepada Tauhid (mengesakan Allah); daripada seruan itulah timbul pertikaian antara mereka dengan baginda, lalu mereka mendustakannya dan meminta tanda-tanda bukti kebenarannya.
Renungan: Kadang-kadang kita menolak kebenaran kerana ia menyentuh kebiasaan kita; marilah kita membuka hati kepada seruan Tauhid.According to Ibn ‘Āshūr, this verse turns to the idolaters’ rejection in denying the Prophet Muhammad’s message, after the proof was set out that their associating partners with Allah is false. What drove them to deny the Messenger was his call to Tawhid (the Oneness of Allah); from that call the dispute between them arose, so they denied him and asked him for signs of his truthfulness.
Reflection: At times we reject the truth because it touches our habits; let us open our hearts to the call of Tawhid.
يَسۡتَهۡزِءُونَ
ejek-ejek itu (iaitu mereka akan ditimpa bala bencana)mock (that is, calamity will befall them) (merekathey)
Terjemahan: Sesungguhnya mereka telah mendustakan kebenaran (Al-Quran) ketika ia sampai kepada mereka. Oleh itu, akan datanglah kepada mereka berita (yang membuktikan kebenaran) apa yang mereka selalu ejek-ejek itu (iaitu mereka akan ditimpa bala bencana)Translation: Truly they have denied the truth (the Qur’an) when it came to them. So there will come to them the news (that proves the truth) of what they always mock at (that is, calamity will befall them).
Nota nahu: لَمَّا dan مَا (ayat 5).Grammar note: لَمَّا and مَا (verse 5).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْمَرْتَبَةُ الْأُولَى: كَوْنُهُمْ مُعْرِضِينَ عَنِ التَّأَمُّلِ فِي الدَّلَائِلِ وَالتَّفَكُّرِ فِي الْبَيِّنَاتِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/483 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/483 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, Allah menyusun keadaan orang-orang kafir itu kepada tiga peringkat. Pertama, berpaling daripada merenungi bukti-bukti; kedua, mendustakannya, yang lebih berat kerana orang yang berpaling mungkin sekadar lalai; ketiga, memperolok-olokkannya, iaitu kemuncak keingkaran. Mereka sampai kepada ketiga-tiga peringkat itu secara berturut-turut.
Renungan: Lalai daripada ayat-ayat Allah boleh membawa kepada mendustakan, lalu memperolok-olok; marilah kita menjaga hati daripada langkah pertama itu.Al-Rāzī says Allah arranges the state of those disbelievers in three stages. First, turning away from reflecting on the proofs; second, denying them, which is graver, for one who turns away may only be heedless; third, mocking them, the utmost limit of rejection. They reached all three stages, one after another.
Reflection: Heedlessness of Allah’s signs can lead to denial and then to mockery; let us guard our hearts against that first step.
مَّكَّنَّٰهُمۡ
(umat-umat itu) telah … teguhkan kedudukan mereka(those nations) … had made their position firm (KamiWe)
ٱلۡأَرۡضِ
muka bumi (dengan kekuasaan dan kemewahan)the face of the earth (with power and luxury)
Terjemahan: Tidakkah mereka memerhati dan memikirkan berapa banyak umat-umat yang telah Kami binasakan sebelum mereka, padahal (umat-umat itu) telah Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi (dengan kekuasaan dan kemewahan) yang tidak Kami berikan kepada kamu, dan Kami turunkan hujan atas mereka dengan lebatnya, dan Kami jadikan sungai-sungai mengalir di bawah mereka, kemudian Kami binasakan mereka dengan sebab dosa mereka, dan Kami ciptakan sesudah mereka, umat yang lainTranslation: Have they not observed and considered how many nations We have destroyed before them, whereas (those nations) We had made their position firm on the face of the earth (with power and luxury) in a way We have not given to you, and We sent down rain upon them in abundance, and We made the rivers flow under them; then afterwards We destroyed them because of their sins, and We brought into being after them another nation?
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan berulang “mereka” telah dibuang.
Nota nahu: مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (ayat 6).Grammar note: مَا لَمْ نُمَكِّن لَّكُمْ (verse 6).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَلَمْ يَرَوْا آثَارَ الْقُرُونِ الَّتِي أَهْلَكْنَاهَا كَدِيَارِ عَادٍ وَحِجْرِ ثَمُودَ، وَقَدْ رَآهَا كَثِيرٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ فِي رِحْلَاتِهِمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/137 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/137 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, kata kerja melihat (yarau) di sini boleh jadi dengan hati, iaitu mengetahui banyaknya umat yang telah dibinasakan, atau dengan mata, iaitu melihat kesan-kesan umat itu seperti negeri kaum ‘Ād dan Thamūd, yang dilihat oleh ramai orang musyrik dalam perjalanan mereka lalu diceritakan sehingga tersebar luas. “Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi” bermaksud Allah menetapkan dan memberi mereka kuasa.
Renungan: Kesan umat terdahulu ialah peringatan yang nyata; marilah kita mengambil iktibar sebelum kita pula menjadi iktibar.According to Ibn ‘Āshūr, the verb to see (yarau) here may be with the heart, that is, knowing how many nations were destroyed, or with the eyes, that is, seeing the remains of those nations such as the lands of ‘Ad and Thamud, which many idolaters saw on their journeys and spoke of until the reports spread widely. “made their position firm on the face of the earth” means Allah settled them and gave them power.
Reflection: The remains of earlier nations are a clear warning; let us take the lesson before we ourselves become a lesson.
لَقَالَ
nescaya … berkatasurely … would say (orang‑orang yang kafir alladzinathose who disbelieve alladhīna)
Terjemahan: Dan kalau Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) sebuah kitab (yang bertulis) pada kertas, lalu mereka memegangnya dengan tangan mereka, nescaya orang-orang yang kafir itu berkata: "Ini tidak lain, hanyalah sihir yang terang nyata"Translation: And if We sent down upon you (O Muhammad) a book (that is written) on paper, then they touched it with their hands, surely those who disbelieve would say: “This is nothing other than magic that is plain.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَنَّ هَؤُلَاءِ الْكُفَّارَ لَوْ أَنَّهُمْ شَاهَدُوا نُزُولَ كِتَابٍ مِنَ السَّمَاءِ دُفْعَةً وَاحِدَةً عَلَيْكَ يَا مُحَمَّدُ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/485 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/485 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, orang yang enggan menerima seruan para nabi terdiri daripada beberapa golongan. Antaranya golongan yang tenggelam dalam cinta dunia dan kelazatannya, dan golongan yang menganggap mukjizat para nabi sebagai sihir. Ayat ini menerangkan golongan kedua: sekiranya mereka melihat sebuah kitab turun dari langit sekali gus, lalu menyentuhnya dengan tangan, mereka tetap tidak beriman, malah berkata ia sihir.
Renungan: Hati yang enggan tidak cukup dengan bukti yang dapat disentuh; marilah kita memohon hati yang terbuka kepada kebenaran.Al-Rāzī says those who refuse the call of the prophets are of several kinds. Among them are those sunk in love of this world and its pleasures, and those who take the prophets’ miracles to be magic. This verse describes the second kind: were they to see a book come down from the sky all at once, and touch it with their hands, they would still not believe, but would say it is magic.
Reflection: A refusing heart is not satisfied even by proof it can touch; let us ask for a heart open to the truth.
ٱلۡأَمۡرُ
perkara itu (kerana mereka tetap berdegil dan tidak akan beriman)the matter (because they would remain stubborn and would not believe)
يُنظَرُونَ
diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut)be given respite (and so be destroyed by calamity suddenly) (merekathey)NF
Terjemahan: Dan mereka berkata: "Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya?" padahal kalau Kami turunkan malaikat nescaya selesailah perkara itu (kerana mereka tetap berdegil dan tidak akan beriman), kemudian mereka tidak diberi tempoh (lalu dibinasakan dengan bala bencana secara mengejut)Translation: And they said: “Why has an angel not been sent down to him?” Yet if We sent down an angel, surely the matter would be settled (because they would remain stubborn and would not believe); then they would not be given respite (and so be destroyed by calamity suddenly).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لَوْ أَنْزَلَنَا مَلَكًا عَلَى الصِّفَةِ الَّتِي اقْتَرَحُوهَا يُكَلِّمُهُمْ لَقُضِيَ الْأَمْرُ، أَيْ أَمْرُهُمْ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/143 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/143 · Shamela ↗ (commentary on 8–9)
Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka meminta seorang malaikat diturunkan yang dapat mereka saksikan dan yang memberitahu mereka tentang kebenaran Nabi; adapun turunnya malaikat yang tidak mereka lihat, itu memang berlaku. Maksud ayat: sekiranya Allah menurunkan malaikat menurut sifat yang mereka cadangkan, yang bercakap dengan mereka, nescaya diputuskan urusan mereka, iaitu azab yang diancamkan kepada mereka.
Renungan: Menuntut tanda menurut kehendak sendiri boleh mengundang akibat yang berat; marilah kita menerima petunjuk yang telah Allah berikan.According to Ibn ‘Āshūr, they asked for an angel to be sent down whom they could see and who would tell them of the Prophet’s truthfulness; as for the coming down of angels whom they do not see, that does happen. The verse means: had Allah sent down an angel of the kind they proposed, speaking to them, their matter would have been decided, that is, the punishment they were warned of.
Reflection: Demanding a sign on our own terms can invite grave consequences; let us accept the guidance Allah has already given.
رَجُلٗا
berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya)appear as a man (so that they could see him)
وَلَلَبَسۡنَا
dan tentulah … (dengan yang demikian) menyebabkan … kesamaranand surely … (by that) would cause confusion (KamiWe)
يَلۡبِسُونَ
… sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad s.a.w)deliberately create confusion (about the truth of the Prophet Muhammad, peace be upon him) (merekathey)
Terjemahan: Dan kalau (Rasul) itu Kami jadikan malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa seorang lelaki (supaya mereka dapat melihatnya), dan tentulah Kami (dengan yang demikian) menyebabkan mereka kesamaran sebagaimana mereka sengaja membuat-buat kesamaran (tentang kebenaran Nabi Muhammad s.a.w)Translation: And if We made (the Messenger) an angel, surely We would make him appear as a man (so that they could see him), and surely We (by that) would cause confusion for them, just as they deliberately create confusion (about the truth of the Prophet Muhammad, peace be upon him).
Nota nahu: مَّا يَلْبِسُونَ (ayat 9).Grammar note: مَّا يَلْبِسُونَ (verse 9).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِذَا تَشَكَّلَ فَإِنَّمَا يَتَشَكَّلُ فِي صُورَةِ رَجُلٍ لِيُطِيقُوا رُؤْيَتَهُ وَخِطَابَهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/145 · Shamela ↗ (huraian ayat 8–9)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/145 · Shamela ↗ (commentary on 8–9)
Menurut Ibn ‘Āshūr, ini jawapan kedua yang lebih tinggi kepada cadangan mereka: sekiranya Rasul yang diutus kepada mereka ialah malaikat, tentulah malaikat itu dijadikan dalam rupa seorang lelaki, supaya mereka mampu melihatnya dan bercakap dengannya. Ketika itu urusannya tetap kabur bagi mereka, sebagaimana kaburnya urusan Nabi Muhammad bagi mereka.
Renungan: Allah mengutus Rasul daripada kalangan manusia sebagai rahmat agar kita dapat mencontohinya; marilah kita mengikuti teladan baginda.According to Ibn ‘Āshūr, this is a second, higher answer to their proposal: had the Messenger sent to them been an angel, that angel would surely have been given a man’s form so that they could bear to see him and speak with him. Then his matter would still have been unclear to them, just as the Prophet Muhammad’s matter was unclear to them.
Reflection: Allah sent a Messenger from among humans as a mercy, so that we can follow his example; let us follow his lead.
فَحَاقَ
lalu … menimpa (balasan azab)then … befell (the recompense of punishment) (apa yang mawhat mā)
Terjemahan: Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu, lalu orang-orang yang mengejek-ejek di antara mereka ditimpakan (balasan azab) bagi apa yang mereka telah perolok-olokkan ituTranslation: And truly! Messengers before you were mocked, then there befell those among them who scoffed (the recompense of punishment) for what they had mocked at.
Nota nahu: مَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ (ayat 10).Grammar note: مَّا كَانُوا۟ بِهِۦ يَسْتَهْزِءُونَ (verse 10).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَكَأَنَّهُ قِيلَ لَهُ إِنَّ هَذِهِ الْأَنْوَاعَ الْكَثِيرَةَ مِنْ سُوءِ الْأَدَبِ الَّتِي يُعَامِلُونَكَ بِهَا قَدْ كَانَتْ مَوْجُودَةً فِي سَائِرِ الْقُرُونِ مَعَ أَنْبِيَائِهِمْ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/487 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/487 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, sebahagian kaum yang berkata bahawa Rasul Allah mesti seorang malaikat mengucapkannya secara mengejek, dan hati Rasulullah berasa sempit apabila mendengarnya. Lalu Allah menyebut ayat ini untuk meringankan hati baginda, kerana berkongsi sebab ujian dengan orang lain meringankan hati. Seolah-olah dikatakan kepada baginda: pelbagai sikap biadab yang mereka lakukan terhadapmu telah berlaku pada semua umat bersama nabi-nabi mereka; engkau tidak bersendirian di jalan ini.
Renungan: Apabila kita diejek kerana kebenaran, ingatlah bahawa para nabi lebih dahulu melaluinya; marilah kita bersabar.Al-Rāzī says some of those who said that Allah’s Messenger must be an angel said it in mockery, and the Messenger’s heart grew tight on hearing it. So Allah mentioned this verse to ease his heart, for sharing the cause of a trial with others eases the heart. It is as if he were told: the many kinds of rudeness they show you existed in every generation with their prophets; you are not alone on this path.
Reflection: When we are mocked for the truth, let us remember that the prophets went through it before us; let us be patient.
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Mengembaralah kamu di muka bumi, kemudian perhatikanlah bagaimana akibat buruk (yang menimpa) orang-orang yang mendustakan (Rasul-rasul) itu"Translation: Say (O Muhammad): “Travel on the face of the earth, then observe how was the bad end (that befell) those who denied (the Messengers).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَإِنَّ النَّظَرَ فِي عَاقِبَةِ الْمُكَذِّبِينَ هُوَ الْمَقْصِدُ مِنَ السَّيْرِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/149 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/149 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “kemudian” di sini menunjukkan peningkatan darjat, kerana melihat kesudahan orang-orang yang mendustakan ialah tujuan perjalanan itu; ia lebih penting daripada berjalan kerana memerlukan renungan. Mereka disifatkan sebagai pendusta, bukan pengejek, untuk menunjukkan bahawa mendustakan dan mengejek ialah dua tabiat mereka, dan satu daripadanya sudah cukup untuk layak menerima kesudahan itu.
Renungan: Berjalan dan melihat dunia tidak bermakna tanpa renungan; marilah kita mengambil pelajaran daripada setiap kesan yang kita lihat.According to Ibn ‘Āshūr, the word “then” here marks a rise in rank, for looking at the end of the deniers is the aim of the journey; it matters more than the travelling because it needs reflection. They are described as deniers rather than mockers to show that denial and mockery were two traits of theirs, and either one alone is enough to deserve that end.
Reflection: Travelling and seeing the world mean little without reflection; let us take a lesson from every trace we see.
لَيَجۡمَعَنَّكُمۡ
Demi sesungguhnya … akan menghimpunkan kamuTruly … will gather you together (DiaHe)
أَنفُسَهُمۡ
diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah)their own selves (by wasting what Allah has bestowed)
Terjemahan: Bertanyalah (wahai Muhammad): "Hak milik siapakah segala yang ada di langit dan di bumi?" Katakanlah: "(Semuanya itu) adalah milik Allah. Ia telah menetapkan atas diri-Nya memberi rahmat. Demi sesungguhnya Ia akan menghimpunkan kamu pada hari kiamat yang tidak ada sebarang syak padanya". Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak berimanTranslation: Ask (O Muhammad): “Whose property is everything that is in the heavens and in the earth?” Say: “(All of it) belongs to Allah. He has prescribed upon Himself the giving of mercy. Truly He will gather you together on the Day of Resurrection, concerning which there is no doubt at all.” Those who have caused loss to their own selves (by wasting what Allah has bestowed), so they (for that reason) do not believe.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمَعْنَى: خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ أَضَاعُوهَا كَمَا يُضِيعُ التَّاجِرُ رَأْسَ مَالِهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/154 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/154 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, maksud “merugikan diri sendiri” ialah mereka mensia-siakan diri, sebagaimana peniaga mensia-siakan modalnya. Mereka kehilangan manfaat daripada apa yang biasa dimanfaatkan manusia daripada diri mereka, iaitu akal dan pemikiran. Apabila mereka berpaling daripada merenungi kebenaran Rasul, mereka mensia-siakan sebab paling bermanfaat untuk berjaya di dunia dan akhirat, lalu itulah yang menyebabkan mereka tidak beriman.
Renungan: Akal ialah modal kita yang paling berharga; marilah kita menggunakannya untuk mengenal kebenaran.According to Ibn ‘Āshūr, “caused loss to their own selves” means they wasted themselves, as a trader wastes his capital. They lost the benefit people draw from their own selves, namely reason and thought. When they turned away from reflecting on the Messenger’s truthfulness, they wasted the most useful means of success in this world and the next, and that is what led them not to believe.
Reflection: Our reason is our most precious capital; let us use it to come to know the truth.
Terjemahan: Dan bagi Allah jualah apa yang ada pada waktu malam dan siang; dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha MengetahuiTranslation: And to Allah alone belongs whatever there is during night and day; and He is All-Hearing, All-Knowing.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَأَخْبَرَ سُبْحَانَهُ أَنَّهُ مَالِكٌ لِلْمَكَانِ وَالْمَكَانِيَّاتِ، وَمَالِكٌ لِلزَّمَانِ وَالزَّمَانِيَّاتِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/490 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–15)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/490 · Shamela ↗ (commentary on 13–15)
Ar-Rāzī menukil Abū Muslim, yang dinilainya huraian terbaik tentang susunan ayat ini: ayat sebelumnya menyebut langit dan bumi kerana tiada tempat selain keduanya, dan ayat ini menyebut malam dan siang kerana tiada masa selain keduanya. Maka Allah memberitahu bahawa Dia memiliki tempat dan segala yang ada padanya, serta masa dan segala yang berlaku padanya. Kata ar-Rāzī, tempat disebut dahulu kerana ia lebih dekat kepada akal.
Renungan: Setiap detik masa kita milik Allah; marilah kita mengisinya dengan perkara yang Dia redhai.Al-Rāzī reports Abū Muslim, whose account of this verse’s order he judges the best: the verse before mentioned the heavens and the earth, for there is no place besides them, and this verse mentions the night and the day, for there is no time besides them. So Allah tells us that He owns place and all that is in it, and time and all that happens in it. Al-Rāzī says place is mentioned first because it is nearer to the mind.
Reflection: Every moment of our time belongs to Allah; let us fill it with what pleases Him.
وَلَا
dan (aku diperintahkan dengan firman-Nya): Jangan sekali-kaliand (I was commanded by His word): Never
Terjemahan: Katakanlah (wahai Muhammad): "Patutkah aku mengambil (memilih) pelindung yang lain dari Allah yang menciptakan langit dan bumi, dan Ia pula yang memberi makan dan bukan Ia yang diberi makan?" Katakanlah: "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menjadi orang yang pertama sekali menyerah diri kepada Allah (Islam), dan (aku diperintahkan dengan firman-Nya): ‘Jangan sekali-kali engkau menjadi dari golongan orang-orang musyrik itu’"Translation: Say (O Muhammad): “Should I take (choose) a protector other than Allah, Who created the heavens and the earth, and it is He, in turn, Who gives food and not the One Who is given food?” Say: “Truly I have been commanded that I should be the very first person who submits to Allah (Islam), and (I was commanded by His word): ‘Never be among the polytheists.’”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَهَذَا اسْتِدْلَالٌ عَلَى الْمُشْرِكِينَ بِمَا هُوَ مُسَلَّمٌ عِنْدَهُمْ، لِأَنَّهُمْ يَعْتَرِفُونَ بِأَنَّ الرَّازِقَ هُوَ اللَّهُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/158 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/158 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, walī (pelindung) ialah penolong yang mentadbir, dan Fāṭir (Pencipta) ialah yang menciptakan tanpa contoh. “Ia pula yang memberi makan” bermaksud Dia memberi manusia apa yang mereka makan daripada hasil bumi; ini hujah terhadap orang musyrik dengan perkara yang mereka sendiri akui, kerana mereka mengakui bahawa Pemberi rezeki ialah Allah. “bukan Ia yang diberi makan” pula menyempurnakan makna, menunjukkan Dia Maha Kaya secara mutlak.
Renungan: Hanya Allah yang memberi rezeki dan tidak berhajat kepada sesiapa; marilah kita menjadikan-Nya satu-satunya Pelindung kita.According to Ibn ‘Āshūr, walī (protector) is a helper who manages one’s affairs, and Fāṭir is the One who creates without a model. “Who gives food” means He gives people what they eat from what the earth brings forth; this is an argument against the idolaters from what they themselves accept, for they admit that the Provider is Allah. “not the One Who is given food” completes the meaning, showing that He is absolutely free of need.
Reflection: Allah alone provides and needs no one; let us take Him as our only Protector.
Terjemahan: Katakanlah: "Sesungguhnya aku takut jika aku derhaka kepada Tuhanku, (akan dikenakan) azab hari yang besar (hari kiamat)"Translation: Say: “Truly I fear, if I disobey my Lord, (that I would be given) the punishment of a Day that is great (the Day of Resurrection).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْمَقْصُودُ أَنِّي إِنْ خَالَفْتُهُ فِي هَذَا الْأَمْرِ وَالنَّهْيِ صِرْتُ مُسْتَحِقًّا لِلْعَذَابِ الْعَظِيمِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/493 · Shamela ↗ (huraian ayat 13–15)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/493 · Shamela ↗ (commentary on 13–15)
Kata ar-Rāzī, selepas Allah menerangkan bahawa Rasul-Nya diperintahkan supaya berserah diri (Islam) dan dilarang daripada syirik, Dia menyebut: “Sesungguhnya aku takut jika aku derhaka kepada Tuhanku, (akan dikenakan) azab hari yang besar”; maksudnya, jika baginda menyalahi perintah dan larangan itu, baginda layak menerima azab yang besar. Ayat ini tidak menunjukkan bahawa baginda melakukannya; ia hanya ayat bersyarat, dan syarat tidak semestinya berlaku.
Renungan: Jika Rasulullah sendiri diperintahkan menyatakan bahawa derhaka kepada Allah layak menerima azab yang besar, lebih-lebih lagi kita; marilah kita menjaga ketaatan.Al-Rāzī says that after Allah stated that His Messenger was commanded to submit (Islam) and forbidden to associate partners, He said: “Truly I fear, if I disobey my Lord, (that I would be given) the punishment of a Day that is great”; that is, if he went against that command and prohibition, he would deserve the great punishment. The verse does not show that he did so; it is only a conditional statement, and a condition need not come to pass.
Reflection: If the Messenger himself was commanded to declare that disobeying Allah deserves a great punishment, how much more should we heed it; let us hold fast to obedience.
Terjemahan: Sesiapa yang dijauhkan azab daripadanya pada hari itu, maka sesungguhnya Allah telah memberi rahmat kepadanya; dan itulah kejayaan yang jelas nyataTranslation: Whoever has the punishment kept away from him on that Day, then truly Allah has shown mercy to him; and that is the success that is clear.
Nota nahu: مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ (ayat 16).Grammar note: مَّن يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ (verse 16).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«مَنْ وَفَّقَهُ اللَّهُ لِتَجَنُّبِ أَسْبَابِ ذَلِكَ الْعَذَابِ فَهُوَ قَدْ قَدَّرَ اللَّهُ لَهُ الرَّحْمَةَ وَيَسَّرَ لَهُ أَسْبَابَهَا»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/161 · Shamela ↗ (huraian ayat 15–16)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/161 · Shamela ↗ (commentary on 15–16)
Menurut Ibn ‘Āshūr, azab itu disandarkan kepada hari yang disifatkan besar untuk menggambarkan betapa dahsyatnya, kerana dalam kebiasaan orang Arab, sebutan hari (yawm) membangkitkan gambaran ketakutan yang mereka kenali. Makna sesiapa yang dijauhkan azab daripadanya pada hari itu, bahawa Allah telah memberi rahmat kepadanya, ialah: sesiapa yang Allah beri taufik untuk menjauhi sebab-sebab azab itu, Allah telah menetapkan rahmat baginya dan memudahkan sebab-sebabnya.
Renungan: Menjauhi sebab-sebab azab ialah tanda rahmat Allah; marilah kita memohon taufik untuk meninggalkan dosa.According to Ibn ‘Āshūr, the punishment is linked to a Day described as great to convey its horror, for in Arab usage the mention of a day (yawm) brings to mind fears they knew well. The meaning of “Whoever has the punishment kept away from him on that Day, then truly Allah has shown mercy to him” is: whoever Allah grants success in avoiding the causes of that punishment, Allah has decreed mercy for him and made its means easy for him.
Reflection: Being kept away from the causes of punishment is a sign of Allah’s mercy; let us ask Him for success in leaving sin.
Terjemahan: Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatuTranslation: And if Allah touches you (afflicts you) with harm, then there is no one at all who can remove it except He Himself; and if He touches you (bestows upon you) with good, then He is All-Powerful over every thing.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَقَدْ بَيَّنَ اللَّه تَعَالَى أَنَّ الْمَضَارَّ قَلِيلَهَا وَكَثِيرَهَا لَا يَنْدَفِعُ إِلَّا باللَّه، وَالْخَيْرَاتُ لَا يَحْصُلُ قَلِيلُهَا وَكَثِيرُهَا إِلَّا باللَّه»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/494 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/494 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ayat ini satu lagi bukti bahawa orang yang berakal tidak patut mengambil selain Allah sebagai pelindung. Bahaya ialah kesakitan, kesedihan dan ketakutan serta apa yang membawa kepadanya, manakala kebaikan merangkumi tertolaknya bahaya dan terhasilnya manfaat. Manusia sentiasa berada dalam salah satu daripada keduanya, dan Allah menerangkan bahawa bahaya, sedikit atau banyak, tidak tertolak melainkan dengan Allah, dan kebaikan, sedikit atau banyak, tidak terhasil melainkan dengan Allah.
Renungan: Dalam susah dan senang, marilah kita bergantung kepada Allah semata-mata.Al-Rāzī says this verse is a further proof that a person of reason should not take anyone other than Allah as protector. Harm is pain, grief and fear and what leads to them, while good covers both the removal of harm and the gaining of benefit. A person is always in one of the two, and Allah shows that harm, little or much, is removed only by Allah, and good, little or much, comes only through Allah.
Reflection: In hardship and in ease, let us rely on Allah alone.
عِبَادِهِۦۚ
sekalian hamba-Nya (dengan tadbir dan takdir)all His servants (by His governing and decree)
Terjemahan: Dan Dialah yang Berkuasa atas sekalian hamba-Nya (dengan tadbir dan takdir); dan Dialah Yang Maha Bijaksana serta Amat Mendalam Pengetahuan-NyaTranslation: And He is the One Who has power over all His servants (by His governing and decree); and He is the All-Wise, Whose knowledge is very deep.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَمِمَّا يُشَاهَدُ مِنْهَا دَوْمًا النَّوْمُ وَكَذَلِكَ الْمَوْتُ. سُبْحَانَ مَنْ قَهَرَ الْعِبَادَ بِالْمَوْتِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/164 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/164 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, al-Qāhir ialah Yang Maha Mengalahkan, yang tiada sesiapa terlepas daripada kekuasaan-Nya; dan susunan ayat ini menunjukkan tiada yang benar-benar menguasai melainkan Dia. Penguasaan Allah ialah penguasaan yang hakiki, yang tidak memberi tempat berlindung kepada yang dikuasai, kerana ia berlaku melalui sebab-sebab yang tiada sesiapa mampu menolaknya; antara yang sentiasa kita saksikan ialah tidur, dan begitu juga kematian.
Renungan: Setiap kali kita tidur dan bangun, kita diingatkan tentang kuasa Allah; marilah kita bersedia menghadapi kematian.According to Ibn ‘Āshūr, al-Qāhir is the All-Subduing, from whose power no one escapes; and the wording shows that none truly subdues but He. Allah’s subduing is real subduing, leaving the one subdued no refuge, for it works through means that no one can resist; among those we always witness is sleep, and likewise death.
Reflection: Each time we sleep and wake, we are reminded of Allah’s power; let us prepare to meet death.
بَلَغَۚ
telah sampai kepadanya seruan …the call of … has reached (ia (al‑Qur’an)it (the Qur’an))
تُشۡرِكُونَ
… sekutukan (dengan Allah Azza Wa Jalla)associate (with Allah, the Mighty and Majestic) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Bertanyalah (wahai Muhammad): "Apakah sesuatu yang lebih besar persaksiannya?" (Bagi menjawabnya) katakanlah: "Allah menjadi Saksi antaraku dengan kamu, dan diwahyukan kepadaku Al-Quran ini, supaya aku memberi amaran dengannya kepada kamu dan juga (kepada) sesiapa yang telah sampai kepadanya seruan Al-Quran itu. Adakah kamu sungguh-sungguh mengakui bahawa ada beberapa tuhan yang lain bersama-sama Allah?" Katakanlah: "Aku tidak mengakuinya". Katakanlah lagi: "Hanyasanya Dialah sahaja Tuhan Yang Maha Esa, dan sesungguhnya aku adalah berlepas diri dari apa yang kamu sekutukan (dengan Allah Azza Wa Jalla)"Translation: Ask (O Muhammad): “What thing is greater in witness?” (In answer to it) say: “Allah is the Witness between me and you all, and this Qur’an has been revealed to me in order that I may warn you with it, and also whoever the call of the Qur’an has reached. Do you truly affirm that along with Allah there are other gods?” Say: “I do not affirm it.” Say also: “Only He alone is the One God, and truly I am free from what you associate (with Allah, the Mighty and Majestic).”
Dipulihkan – menunggu semakan naskhah cetak. Teks Basmeih dalam talian bagi ayat ini rosak: perkataan bergaris putus-putus diisi semula berdasarkan lafaz Arab ayat ini dan gaya terjemahan Basmeih sendiri.
Nota nahu: ayat 19.Grammar note: verse 19.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«اعْلَمْ أَنَّ الْآيَةَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ أَكْبَرَ الشَّهَادَاتِ وَأَعْظَمَهَا شَهَادَةُ اللَّه تَعَالَى»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/497 · Shamela ↗Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/497 · Shamela ↗
Kata ar-Rāzī, ayat ini menunjukkan bahawa persaksian yang paling besar dan agung ialah persaksian Allah. Persaksian itu boleh jadi bagi kenabian Nabi Muhammad: Allah mewahyukan al-Qur’an kepadanya, dan al-Qur’an itu mukjizat kerana orang Arab yang fasih dan petah tidak mampu menandinginya, maka penzahirannya menjadi persaksian Allah atas kebenaran baginda. Boleh jadi juga ia persaksian bagi keesaan Allah dan berlepas diri daripada segala sekutu.
Renungan: Cukuplah Allah sebagai Saksi; marilah kita berpegang kepada al-Qur’an yang menjadi bukti kebenaran Rasul-Nya.Al-Rāzī says this verse shows that the greatest and weightiest testimony is the testimony of Allah. That testimony may be for the Prophet Muhammad’s prophethood: Allah revealed the Qur’an to him, and the Qur’an is a miracle, for the eloquent Arabs could not match it, so its appearance is Allah’s testimony to his truthfulness. It may also be testimony to Allah’s Oneness and to being free of all partners.
Reflection: Allah is enough as Witness; let us hold fast to the Qur’an, the proof of His Messenger’s truth.
أَنفُسَهُمۡ
diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah)their own selves (by wasting what Allah has bestowed)
Terjemahan: Orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah Kami berikan kitab kepada mereka, mereka mengenalinya (Nabi Muhammad), sebagaimana mereka mengenali anak-anak mereka sendiri. Orang-orang yang merugikan diri sendiri (dengan mensia-siakan pengurniaan Allah), maka mereka (dengan sebab yang tersebut) tidak berimanTranslation: Those (the Jews and the Christians) whom We have given the Book recognise him (the Prophet Muhammad) just as they recognise their own children. Those who have caused loss to their own selves (by wasting what Allah has bestowed), so they (for that reason) do not believe.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِلِاسْتِشْهَادِ عَلَى صِدْقِ الْقُرْآنِ الْمُتَضَمِّنِ صِدْقَ مَنْ جَاءَ بِهِ، لِأَنَّهُ هُوَ الْآيَةُ الْمُعْجِزَةُ الْعَامَّةُ الدَّائِمَةُ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/170 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/170 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, ayat ini beralih daripada ucapan kepada orang musyrik melalui lidah Rasul kepada khabar umum, dan Allah menzahirkan satu lagi bukti kebenaran Rasul selepas persaksian-Nya dalam ayat sebelumnya. Oleh kerana al-Qur’an disebut di sana, peralihan ini membawa saksi bagi kebenaran al-Qur’an, yang mengandungi kebenaran orang yang membawanya, kerana al-Qur’an itulah mukjizat yang umum dan kekal.
Renungan: Mukjizat terbesar Rasulullah masih di tangan kita; marilah kita membaca dan menghayati al-Qur’an setiap hari.According to Ibn ‘Āshūr, this verse turns from addressing the idolaters through the Messenger to a general statement, and Allah brings out a further proof of the Messenger’s truth after His own testimony in the verse before. Since the Qur’an was mentioned there, this turn brings witness to the truth of the Qur’an, which carries within it the truth of the one who brought it, for the Qur’an is the universal and lasting miracle.
Reflection: The Messenger’s greatest miracle is still in our hands; let us read and reflect on the Qur’an every day.
يُفۡلِحُ
akan berjayawill … succeed (orang‑orang yang zalim az‑zalimunathe wrongdoers aẓ‑ẓālimūna)
Terjemahan: Dan siapakah lagi yang lebih aniaya dari orang yang mengada-adakan perkara-perkara yang dusta terhadap Allah, atau yang mendustakan ayat-ayat keterangan-Nya? Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu tidak akan berjayaTranslation: And who then is more wrongful than one who fabricates things that are lies against Allah, or who denies His signs? Truly the wrongdoers will not succeed.
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«أَيْ لَا يَظْفَرُونَ بِمَطَالِبِهِمْ فِي الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ بَلْ يَبْقَوْنَ فِي الْحِرْمَانِ وَالْخِذْلَانِ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/501 · Shamela ↗ (huraian ayat 21–22)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/501 · Shamela ↗ (commentary on 21–22)
Kata ar-Rāzī, selepas Allah menghukum orang-orang yang ingkar itu dengan kerugian dalam ayat sebelumnya, ayat ini menerangkan sebab kerugian tersebut, iaitu dua perkara: mengada-adakan dusta terhadap Allah, dan mendustakan ayat-ayat-Nya. Lalu Allah menegaskan bahawa orang-orang yang zalim tidak akan berjaya, iaitu mereka tidak memperoleh apa yang mereka cari di dunia dan di akhirat, malah kekal dalam keadaan terhalang dan terbiar tanpa pertolongan.
Renungan: Kejayaan sebenar terikat dengan kejujuran terhadap Allah; marilah kita berhati-hati daripada berkata tentang agama tanpa ilmu.Al-Rāzī says that after Allah judged those deniers to be losers in the verse before, this verse shows the cause of that loss, which is two things: inventing a lie against Allah, and denying His signs. Then Allah affirms that the wrongdoers will not succeed, that is, they will not attain what they seek in this world or the next, but will remain deprived and left without help.
Reflection: True success is bound to honesty towards Allah; let us beware of speaking about religion without knowledge.
وَيَوۡمَ
Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya)And (remember) the Day (of Resurrection, on which)
تَزۡعُمُونَ
… sifatkan (menjadi sekutu Allah)claim (as partners of Allah) (kamu sekalianyou all)
Terjemahan: Dan (ingatlah), hari (kiamat yang padanya) Kami himpunkan mereka semua, kemudian Kami berfirman kepada orang-orang musyrik: "Manakah orang-orang dan benda-benda yang dahulu kamu sifatkan (menjadi sekutu Allah)"Translation: And (remember) the Day (of Resurrection, on which) We gather them all, then We say to those who associated partners: “Where are the people and things that you used to claim (as partners of Allah)?”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«فَالْمَقْصُودُ مِنْهُ التَّقْرِيعُ وَالتَّبْكِيتُ لَا السُّؤَالُ»
Fakhr al-Dīn ar-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/501 · Shamela ↗ (huraian ayat 21–22)Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Mafātīḥ al-Ghayb, 12/501 · Shamela ↗ (commentary on 21–22)
Kata ar-Rāzī, pertanyaan kepada orang-orang yang mempersekutukan Allah pada hari mereka dihimpunkan, tentang di mana sekutu-sekutu mereka, bertujuan mencela dan mendiamkan mereka, bukan untuk bertanya. Ia mungkin bermaksud di manakah sekutu-sekutu itu sendiri, atau di manakah syafaat dan manfaat mereka; kedua-duanya menjadi celaan yang menanamkan dalam jiwa mereka bahawa apa yang mereka harapkan telah putus, dan ia menjadi peringatan kepada mereka di dunia lagi tentang rosaknya jalan itu.
Renungan: Apa sahaja yang kita harapkan selain Allah akan hilang pada hari itu; marilah kita meletakkan harapan kepada-Nya sahaja.Al-Rāzī says the question put to those who associated partners with Allah on the day they are gathered, “Where are the people and things that you used to claim”, is meant to rebuke and silence them, not to ask. It may mean where are those partners themselves, or where is their intercession and benefit; either way it is a rebuke that fixes in their souls that what they hoped for is cut off, and it serves as a warning to them while still in this world about the corruption of that path.
Reflection: Whatever we hope for besides Allah will vanish on that Day; let us place our hope in Him alone.
مُشۡرِكِينَ
orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)those who associate partners with Allah (with something else)
Terjemahan: Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain dari mereka menjawab dengan dusta: "Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)"Translation: Then their creed of disbelief was not anything except that they answered with a lie: “By Allah, our Lord, never were we those who associate partners with Allah (with something else).”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَالْفِتْنَةُ أَصْلُهَا الِاخْتِبَارُ، مِنْ قَوْلِهِمْ: فَتَنَ الذَّهَبَ إِذَا اخْتَبَرَ خُلُوصَهُ مِنَ الْغَلَثِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/175 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–24)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/175 · Shamela ↗ (commentary on 22–24)
Menurut Ibn ‘Āshūr, perkataan “Kemudian” di sini menandakan peralihan kepada khabar yang lebih besar. Asal fitnah ialah ujian, daripada ungkapan orang Arab fatana adh-dhahab (menguji emas), iaitu menguji ketulenannya daripada campuran. Ia juga digunakan bagi kegoncangan fikiran akibat ketakutan yang tidak tertanggung, kerana keadaan itu menunjukkan setakat mana keteguhan orang yang mengalaminya.
Renungan: Ujian menyingkap hakikat diri sebagaimana api menyingkap ketulenan emas; marilah kita memohon keteguhan iman.According to Ibn ‘Āshūr, the word “then” here marks a move to a weightier report. The root of fitnah is testing, from the Arabs’ saying fatana adh-dhahab (he tested the gold), meaning he tested its purity from any mixture. It is also used for a mind shaken by fear too great to bear, for such a state shows how firm the one it befalls really is.
Reflection: Trials reveal what we truly are, as fire reveals the purity of gold; let us ask for firmness of faith.
Terjemahan: Lihatlah bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri, dan bagaimana hilang lenyapnya dari mereka apa yang telah mereka ada-adakan (sebagai sekutu Allah) ituTranslation: See how they lie against their own selves, and how what they had fabricated (as partners of Allah) vanishes from them.
Nota nahu: وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (ayat 24).Grammar note: وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (verse 24).
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«لِأَنَّ الْمَرْءَ يُحْشَرُ عَلَى مَا عَاشَ عَلَيْهِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/177 · Shamela ↗ (huraian ayat 22–24)Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/177 · Shamela ↗ (commentary on 22–24)
Menurut Ibn ‘Āshūr, mereka berdusta dan bersumpah atas dusta itu kerana mengikut kebiasaan mereka semasa hidup, sebab seseorang dihimpunkan menurut keadaan yang dia hidup di atasnya; dan kebingungan yang menimpa mereka membuatkan mereka menyangka dapat memperdaya Allah lalu terlepas daripada azab. Arahan “Lihatlah” pula menjadikan keadaan mereka seolah-olah disaksikan di hadapan mata, kerana ia dikhabarkan oleh Yang tiada khilaf pada khabar-Nya.
Renungan: Kita akan dibangkitkan menurut cara kita hidup; marilah kita membiasakan diri dengan kejujuran mulai hari ini.According to Ibn ‘Āshūr, they lied and swore to their lie following the habit they had in life, for a person is gathered upon the state he lived by; and the bewilderment that seized them made them think they could deceive Allah and escape the punishment. The command “See” makes their state as if witnessed before the eyes, for it is told by the One whose report admits no doubt.
Reflection: We will be raised according to the way we lived; let us make honesty our habit from today.
ءَايَةٖ
keterangan (dan mukjizat yang membuktikan kebenaran Rasul)sign (and miracle proving the truth of the Messenger)
Terjemahan: Dan di antara mereka ada yang mendengarkanmu (membaca Al-Quran), pada hal Kami telah jadikan tutupan berlapis-lapis atas hati mereka, yang menghalang mereka daripada memahaminya, dan Kami jadikan pada telinga mereka penyumbat (yang menjadikan mereka pekak); dan kalaupun mereka melihat tiap-tiap keterangan (dan mukjizat yang membuktikan kebenaran Rasul), mereka tidak juga akan beriman kepada keterangan itu; sehingga apabila mereka datang kepadamu, sambil membantahmu, berkatalah orang-orang yang kafir itu: "Ini tidak lain hanyalah cerita-cerita dongeng orang-orang dahulu"Translation: And among them is one who listens to you (reciting the Qur’an), while We have placed over their hearts layered coverings that prevent them from understanding it, and (We placed) in their ears a blockage (that makes them deaf); and even if they see every sign (and miracle proving the truth of the Messenger), they still will not believe in it; until, when they come to you, disputing with you, the ones who disbelieve say: “This is nothing other than fairy tales of the people of old.”
✦ Ringkasan Tafsir & TadabburTafsir & Tadabbur Summary
«وَلَكِنَّ هَؤُلَاءِ الْعُقَلَاءَ يَتَظَاهَرُونَ بِالْحِلْمِ وَالْأَنَاةِ وَالْإِنْصَافِ وَيُخَيِّلُونَ لِلدَّهْمَاءِ أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَى مُجَادَلَةِ الرَّسُولِ»
Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/179 · Shamela ↗Ibn ‘Āshūr, al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, 7/179 · Shamela ↗
Menurut Ibn ‘Āshūr, golongan pemuka ini berpura-pura bersikap tenang, sabar dan adil, serta membayangkan kepada orang ramai bahawa mereka mampu membantah Rasul dan membatalkan hujah baginda, kemudian mereka melarang orang daripada beriman. “tutupan” pada hati mereka ialah perumpamaan: hati yang kebenaran tidak sampai kepadanya diserupakan dengan benda yang terlindung. Mereka mempunyai akal seperti manusia lain, tetapi hawa nafsu memilih untuk menghalang mereka daripada mengikut kebenaran.
Renungan: Akal tidak berguna jika dikuasai hawa nafsu; marilah kita mendengar al-Qur’an dengan hati yang jujur.According to Ibn ‘Āshūr, these leading men put on a show of calm, patience and fairness, and made the common people imagine they could argue with the Messenger and overturn his proofs, then they forbade people to believe. The “coverings” on their hearts are a figure: hearts the truth does not reach are likened to things that are veiled. They had minds like other people, but their desires chose to keep them from following the truth.
Reflection: Reason is of no use when desire rules it; let us listen to the Qur’an with an honest heart.